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來源: 新浪 昭侯有弊F，命藏之。侍者曰：『君亦不仁者矣，不賜左右而藏之！』昭侯曰：『吾聞明主愛一掛D，褂形梗D有為D。今F豈特D哉！吾必待有功者。』
事實還是價值？看的見的東西，還是看不見的東西？如果只有看得見的東西是真實的，那麼，那些看不見的東西為什麼卻決定性地影響了我們的生活。正如馬克思所說的那樣，一個商品，不論我們怎麼擺弄，也看不見它身上凝結的勞動，也看不到它所體現的人際關係。所以，對任何事物而言，都有一看的見的一面，也有看不見的一面。前者是『形而下的事實』，而後者是『形而上的價值』。前者是經驗的，看得見、摸得着；後者是超越經驗的，看不見、摸不着，但我們又不能認為其不存在。
任何東西的存在都有一個『前提』，但也都有一個『理由』，缺一不可。比如說象棋中的棋子，你能想像一個沒有任何載體的棋子嗎？起子是由石頭做的也好，用象牙做的也好，用木頭做的也好，但總歸要有一個載體，沒有載體的棋子是不可想像的。即使我們所認為的『下盲棋』，也不過是在腦海中想像一個有形狀的棋子。但是，決定棋子成為棋子的，絕對不是這些諸如木頭、石頭、象牙之類的載體，而是一種看不見的東西，那些東西儘管看不見，但確實存在着，並決定着棋子成為棋子。
對人來說也是如此。人有一個肉體，還有一個靈魂。前者是人存在的前提，肉體沒有了，靈魂沒有了載體，就是死亡。如果人的靈魂能夠脫離開肉體單獨存在，人們早就不怕死了。我們至今仍然把那種認為人死了以後，靈魂可以上天堂或者下地獄的觀點看作一種迷信。我們是唯物主義者，就在於承認『前提』的物質性，『載體』的現實性和必要性。但問題是，肉體只是前提，而不是理由。使人成為人的東西絕對不會因為是人有一個肉體，否則人就和動物沒有什麼區別了。正是靈魂決定了一個人成為了一個人，而不是其他，但靈魂又不能單獨存在，必須粘纏在肉體上，否則就是孤魂野鬼。
蘇格拉底被判處死刑，理由是『敗壞青年』.當我們的『民主』將要處決他時，他的弟子勸他逃跑，但他沒有。他說：『如果沒有骨肉，沒有身體的其他部分，我是不能實現我的目的的。但是，說我不逃跑是因為我有骨肉，說心靈的行動方式就是如此，而不是選擇最好的事情，那可是非常輕率的、毫無根據的說法。這樣說是分不清什麼是真正的原因，什麼是使原因起作用的條件。』
今天我們所堅持的唯物主義的誤區在於，我們把事物的『前提』或者說『載體』看成了第一性的東西，而沒有看到後面那個決定性的『無形之物』。當我們用『物質性』的東西來解釋一切的時候，就會面臨着尷尬和無奈，哲學也就喪失了其真正獨立的地位。分析物質，哲學遠沒有科學快。
今天我們所堅持的唯心主義的誤區在於，我們認為事物的『本質』或『理由』能夠脫離『載體』而單獨存在，能夠不依賴『載體』而現實地存在。這種想法也太天真了。我們好像誰也沒有見過『紅』，只見過『紅的東西』，人的意識必須粘纏在『物質』上，否則就會成為茨威格筆下的那位象棋大師，遲早會瘋掉。
其實，經驗和超驗，是人類觀察世界的兩種視野，因為人就是一個經驗和超驗的悖論結合體。康德反覆強調，經驗的視野關乎的是人的肉體生存，而超驗的視野產生的則是人的道德和信仰。超驗的東西不能染指經驗，否則就會迷信；同樣，經驗的東西不能染指超驗的領域，否則就會出現悖論。超驗和經驗，構成了人的兩種生存方式，表明人是一個肉體和靈魂的結合體。說白了，人不過就是肉體和靈魂、天使和魔鬼廝殺的戰場。 |
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