道可道非常道名可名非常名 玄之又玄众妙之门

在解读国学经典文献时，考据文字本义，及当时之字义，是十分重要的。为此，著名的汉代文字学家许慎曾经说过：

“文字者，经艺之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以识古”。

许慎开头就强调了，文字是一切经学、技艺的根本，是王道政治的起始，是前人得以流传知识垂教后代，而后人能够认识前人的不二途径。金文是老子所处年代的主流文字，金文历经秦朝（前221年-前207年）统一文字后发展到现在可谓饱经沧桑，诸多意义早已巨变。许慎（约58年-149年）当年也正是由于发现了人们解读古籍时的各种错误才做《说文解字》的，那时离老子（约前571年-约前471年）过世大约过去了600年，离秦朝灭亡大约过去了300-400百年，可见几百年之后就已不复当年。因此对《道德经》文字的考据常常需要追究到金文乃至甲骨文的造字本义方可，即现学现用之“常有欲，以观其徼”。知道了金文的本义甚至引申意义还不够，就如同查询字典一样，字的意思可能有多种，具体到特定地方该如何理解，还需要过得了整句、上下文乃至全书的逻辑关系这一关，即对整体的把握，从而进行释义的选择或推导，很多关键词都需要到金文所描述的物象上去体悟，即“形而上者谓之道”。这也就是现学现用之“常无欲，以观其妙”。整个过程中对文字、文句、章节内容或对立或统一的把握，包括对《道德经》相关衍生问题的解析，就是一个整体论的应用过程。因此这个系列将以整体论为指导，以《说文解字》、《康熙字典》、《象形字典》为主要参考工具，说一说通行版《道德经》之上部的各章关键词。

老子道德经第一章道可道非常道经文

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道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

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道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

常：本义指被人们普遍崇尚的、流行的服饰，引申为普遍的、一般的、恒久不变的、时时地等意思。因此“非常道”就字面意思而言可以理解为“非寻常之道”或“非恒久不变之道”。而道的内涵是客观的、永恒不变的，见《道德经》第二十四章“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”，所以“非常道”只能理解为“非寻常之道”。道并非是人们能够普遍理解和接受的，非大多数人所崇尚和追求的，见《道德经》第三十二章“道常无名”——道总是不具号令和煽动性；见《道德经》第三十五章“淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既”——让人觉得淡然无味，不值一顾，不值一听，不值一用；见《道德经》第八章“处众人之所恶”——令人难以接受。

“非常名”则指的是事物的名称是人们主观命名的，名称并非一成不变。道也只是被取的一个（名）字。见《道德经》第二十五章“字之曰道，强为之名曰大”，“大道”这个名字是可变的。常在随后的“常无欲”、“常有欲”中则表示总是、时时地，做副词。可见常之一字在第一章用了三种不同意义，一词多义（或两词并列而同义）的现象在《道德经》中很普遍，这就是所谓的“名可名，非常名”。

几乎所有的释义都把“非常道”和“非常名”中“常”的意义统一起来，可为什么呢？主观臆想而已。

无（名天地之始）、有（名万物之母）：老子有给出其定义：天地之始；万物之母。天地相对于万物是聚拢归一的，即统一，指的是整体；万物相对于天地是发散各异的，即不同，指的是局部。把天地和万物分开来说，就如同把阴阳和五行分开来说，阴阳（天地）细分为五行（万物），五行（万物）统一于阴阳（天地），常作阴阳五行（天地万物）。始指初始，母指起源，两词并列同义，皆指根本。

故：在《道德经》中有三种用法，一个为承上启下之语，相当于那么，并非强调表结果；一个表结果，相当于所以、因此、于是；一个指本来的意思，表原因，强调事实。

欲：做动词时指意识、思考、思索、求索以及打算、想要的意思；做名字时指意识、念想、想法以及欲望等意思。无欲：即欲无，指追索整体的初始，即从整体出发，对整体寻根问底。

谓宾倒置现象在古文中很常见，如“明月松间照，清泉石上流”（《山居秋暝》，王维，701年-761年），按现代语序应为“明月照松间，清泉流石上”。这种用法在《道德经》中也很普遍，如此章的“有欲”、第二章的“无为”、“不言”、第五章的“多言”、“数穷”、第十五章的“微妙”、“玄通”等等。

从整体出发，即在被观察对象之外来整体观看被观察对象，这是一种整体旁观，即整体论，直观的效果很明显，优势很突出——“会当凌绝顶，一览众山小”（《望岳》，杜甫，712年-770年）。从整体观察事物，容易发现事物运动变化的规律，即把握各局部间的相互关联而把各局部统一起来——求同，又言“形而上者谓之道”（《易经》）。如“草色遥看近却无”（《早春呈水部张十八员外》，韩愈，768年-824年）就能很好的帮我们体会整体旁观之求同之妙，也即“观其妙”。又见如下地球大气层运动俯视图和银河系运动俯视图，所谓俯视也即形而上，整体旁观。但是倘若我们在银河系之内，如在地球上来看地球自身和其他星球的运动，或者在地表来观看大气运动，我们很难直观地发现

地球大气层运动俯视图

^{地球大气层运动俯视图}

银河系运动俯视图（计算机合成）

^{银河系运动俯视图（计算机合成）}

这种运动规律，这是因为我们处在整体之内，从局部出发而割裂了局部与局部、局部与整体的关系，这是从局部来看整体即还原论的劣势——“不识庐山真面目，只缘身在此山中”（《题西林壁》，苏轼，1037年-1101年）。从局部出发观察整体，不能把握整体运动变化的规律，只能把整体做纯粹的物理分割，又言“形而下者谓之器”。

有欲：即欲有，追索局部的起源。指从各局部出发，对各局部寻根问底。此时又把局部视为整体来观察（即在此局部之外整体观察该局部），即“玄之又玄”，这样也就能发现各局部的特征，即对立性——求异。

徼：通“缴”，古字“丝”在下为上下结构，指生丝缠绕结缕，老子用其形象表示事物内部相互纠缠、关联的状态关系，与“妙”同义。这种关系是内在的，所以又有“遮绕”的意思。

此两者：指“无欲”和“有欲”。有的释义认为指“无”和“有”，有的认为指“妙”和“徼”，到底指哪个呢？关键得清楚“玄”指的是什么。

玄字的演变过程及起源图

^{玄字的演变过程及起源图}

玄：为一象形字，下端象单绞的丝扭结、螺旋为一个8字形，上端是系扎丝绞的线头，表示做染丝用的丝绞或丝绞染色后悬挂晾晒。见如上玄字演变图中的金文，金文为老子所处年代的主流文字。玄字发展到现在已有多重意义，但在此处表意为整体，是老子给出的另一个定义：“同谓之玄”，是对“无欲”和“有欲”探究整体和局部方法的合而为一，即整体论之方法。随后的“玄之又玄，众妙之门”也说明玄指的是方法，而非其他。而对“玄”指整体的印证，莫过于第十五章的“微妙（miǎo）玄通”，即妙（眇）微通玄——观察细微局部而能通晓宏观整体，即窥一斑而知全豹，“微”与“玄”为一对反义词。那么“此两者”所指就不言而喻了。

人们对整体论的一般理解为：“整体论一般指研究整体行为的理论。把行为作为一个整体而不是把行为分解为各种构成元素进行研究。整体论认为，行为所反应的环境刺激具有整体性，行为具有目的性、选择性且具有可教育性。”可见，首先在哲学观念上，整体论认为宇宙万物是一个相互关联的整体，即事物无法孤立存在，只能互为环境相互存在。其次整体论是对宇宙万物整体运动（行为、运行）与环境的关系的把握——即对万物互为环境的开放关系的把握，各局部具有统一性。存在的问题是，对整体内各局部的行为特征如何探究呢？即如何求异呢？要想获得整体和局部开放运动规律的认知，整体论的具体应用如下：总是把事物（研究对象）视为一个整体来研究，从整体出发（即整体旁观）把握事物整体开放运动的本质规律和本质属性（求本——始），追求的是统一性，求同，这样也就把握了整体内各局部间的相互关联。在此基础上再把事物细分为若干局部来研究，此时把各局部皆视为一个整体，从局部出发把握局部开放运动的规律特征和性状特征（求本——母），相对于上一级整体而言追求的是对立性，求异；相对于当前局部来说追求的是统一性，求同。然后再把各局部细分为若干局部，又把再细分的局部视为整体去观察……这种不断的从整体到局部的求同、求异（同）的方法即“玄之又玄”，乃“众妙之门”——是探究一切奥妙的不二法门。

第一章主要说的就是“玄”——“无欲”、“有欲”之整体论——这个方法，或曰整体论宇宙观，也是我们研究汉字、解读《道德经》的方法。

至于把此章“玄”理解为玄妙、深奥，是把道给玄化的始作俑者，中国哲学的玄化观正是建立在此基础上。结果把“玄之又玄”理解为“玄妙又玄妙啊”、“深奥又深奥啊”，明明是无病呻吟却满以为韵味十足，此味一韵竟长达两千多年！对“玄”的理解出现偏颇，这是对中国哲学犯的最大错误——丢失了整体宇宙观也即方法论，进而导致了一系列的问题。以中医为例，如中国哲学界、中医学界对阴阳、五行来源的理解莫衷一是，从未正确过；中医的许多基础概念含糊不清；中医的医学模式不能建立起来；百年中西医之争或沸沸扬扬或不温不火但始终只是隔靴搔痒；中医西化；一边在强调要建立文化自信，另一边连对自己文化的评估体系都是西化的，更要命的是连思维模式也已日趋功利化……没有一个逻辑轴心——不能“守中”，“多言数穷”而徒劳无功。看似热闹，尽在折腾。“守中”和“多言数穷”见《道德经》第五章，这两个词也是被人们误解最深的。至于把“守中”理解为持守虚空、虚静，把第四章的“冲”理解为中空的容器或空旷的山谷，把“渊”理解为深渊、深奥、深不可测，以及通篇把“道”人格化等等，全都是惯性思维导致的想当然，紧赶慢赶直往“虚”、“空”以及“深”的方向靠近，全然不顾前后逻辑是否相符，全然不顾字里行间充盈游弋的批判精神，由此而造成中国哲学的“假”、“大”、“空”。几乎所有对《道德经》的解读最终都落入此俗套——这是中国哲学界的范式——画地为牢。“玄”之一字，可以把脉中国哲学。世人把“玄学”归为贬义类，是有原因的。如是等等，不从整体出发，在关键词上不求甚解，不到金文真正描绘的物象上去体悟，《道德经》也就失去了根本，“形而上者谓之道”是也。根本一旦失去，不论人们怎么绞尽脑汁都将不得要领，不论人们怎么添油加醋都将流于索然寡味——又一个“多言数穷”而无法发觉真正的哲学以及哲学之美——哲学的灵魂在于批判，有破有立；哲学的魅力在于思辨，逻辑合乎道，历久弥新。

本文仅代表作者立场
本文作者系湖南长沙人，研究方向为医学哲学

在解读国学经典文献时，考据文字本义，及当时之字义，是十分重要的。