陶扬鸿读论语·学而第一·之一

学而第一

子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

解曰：此言虽浅，而含义颇深。言为学之三境也：悦以安心，乐以交友，不愠以成德。

学字最难，学者非徒读书博文而已，乃天下所欲学者，洒扫应对，出处进退，修齐治平，皆为学也。学者，所以求知也，时者，常也，习者，温习吾所学，使吾之所学用（实践）于人事，则学非徒学，知非浅知，乃能深体学之本意，吾体会愈深，而所学愈精，所学愈精，则吾生命愈实，而生喜悦之感，此乃生命之学问，岂当今浮泛之知可比哉！

亦可曰：学以悦心，孟子所谓“礼义之悦我心，如刍豢之悦我口。”君子所学者，礼义也，日学而日习之，傥然有悟，而自得其不可喻之悦。圣人之言学，异于异端者，时习之也，岂若异端之惟恃静坐冥想，而欲以通天人之蕴乎？大哉圣言！学而时习，习以生悦，悦以勤学，非刻意如浮屠之苦行，亦非苟简如狂禅之捷取也。

学而无友，则孤陋而寡闻，欲使学问精进，则非惟恃吾人之勤力，亦须与友切磋探讨，各取所得，与同中见常，于异中窥通，有益于吾学，非浅显也。远来嘉朋，天之缘也；相与论学，吾之幸也；各取所得，学之乐也。心胸开阔，以乐交友，则可集众长以为己资也。

吾为学甚勤，待人甚善，而人不知，不誉我反毁我，流俗者必愠矣，然吾尽己性，所学为己，岂求他人之知。他人知之，不因之加勤；他人不知，亦何因之而稍怠？人当求诸己心之无愧，安能求诸于外人之知誉乎？安于心，不汲汲于他人之知，而惟务于吾学问德行之进，则为君子也，否则小人流俗耳。

君子之学，悦乐为己之学也。人能以此心为学，而不成者，未之有也。若求人之知以希名，学虽勤，而心已浮矣，以浮心为学，则成驳杂之知，不足以明道；以人不知而愠，学虽高，而量为狭矣，以狭量为人，则止流俗之气，而足以损德矣。故圣人以“不知而不愠”为君子，何以至不愠之境乎？悦而安于学也，乐以好交友也。悦而明于礼义，名利之念自消；乐而通于天人，意气之怒自平，何愠之有哉？

解说：《论语》首章言学，可见学习何等重要，学习在先。《荀子》首篇也是《劝学》，说：“学不可以已。青、取之于蓝，而青于蓝；冰、水为之，而寒于水。木直中绳，𫐓以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，𫐓使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。……吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。”《礼记·学记》说：“发虑宪，求善良，足以𫍲(sǒu，小，有声音)文，不足以动众。就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎。玉不琢，不成器；人不学，不知道。”

人生必经历学习的阶段，人无学难成。孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”又曰：“吾尝终夜不寝，终日不食，以思，无益，不如学也。”圣人也要学习。

此章言学习之悦乐。儒家之学，就是悦乐之学，儒家讲乐，强调乐，要乐天知命。孔子自喻道：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”赞扬颜回说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”而宋儒多教人寻孔颜之乐，孔颜之乐由此而来。孔子和弟子对人生是保持乐观的态度，学习也以乐为最高，孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”一个人学习，能学到悦乐，这个人的学习就达到一定的程度了。有了悦乐，这个学习的动力，学习的劲头就大了，所谓乐此不疲，有了悦乐，怎么学习，都不感到疲倦。有人说是快乐学习，我觉得快乐和悦乐是有区别的，快乐是暂时的，是常有的情感，一般的愉悦，如你一天赚了很多钱，你感到很快乐，别人送给你礼物，你感到很快乐，你和朋友去旅游，看到很美的风景，玩到很好的地方，你感到很快乐。但只是当时快乐，过后，过几天后你还感到快乐吗？而且快乐是外在的，是因外物而快乐，快乐受外物的影响。而悦乐则不同，悦乐是发自内心的快乐，这种快乐是长久的，何为悦乐？就是你突然明白了一个道理，心中豁然开朗，就悦乐；体悟了人生一种境界，心中坦荡自在，就悦乐；能把自己所学的用出来，利己利人，利国利民，就悦乐。孟子说：“理义之悦我心，如刍豢之悦我口。”而心之悦是长久的，口之悦是短暂的。你吃了个好东西，口感很好，滋味很美，过后不久就没这种感觉了。但如你深刻明白一个道理，体悟仁义之道，其悦不可言喻，其乐终久不移，它会伴随你一生，以后遇到多大的磨难，受到多大的打击痛苦，此乐不易。如孔子窘于陈蔡，数日不食，而犹弦歌不辍，岂非有此长乐在心中？这到底是何种乐呢？难以言喻。孔子说伯夷叔齐求仁而得仁，又何怨？盖求仁而得仁之悦欤？而圣人之乐，安于仁也。孟子说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”孔颜之乐，盖此三乐乎？虽王天下，而不足与比，其乐可谓大矣！孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”更是何等悦乐！夕死皆可矣，不以死生为意。得仁之乐，安仁之乐，闻道之乐，这种乐要达到一定的境界才能感受到。得仁之乐，盖孟子所谓“仰不愧于天，俯不怍于人”，无愧无怍，心安理得，此乐，我有时能感受到，诸君心中盖有时也可以感受到。若夫安仁之乐，闻道之乐，非圣人不能体也！

快乐是短暂的，悦乐是长久的；快乐是外在表面的，悦乐是内在深入的，我们要区别开。且人有快乐，就有痛苦，乐去而苦来，苦乐相循，而悦乐就是悦乐，不会有不乐，对于此乐，我们现代新儒家的开山祖师熊十力有一段精辟的论述，他说：“为学，苦事也，亦乐事也。惟真志于学者，乃能忘其苦而知其乐。盖欲有造于学也，凡世间一切富贵荣誉皆不能顾，甘贫贱，忍澹泊，是非至苦之事欤？虽然，所谓功名富贵者，世人以之为乐也，志学者不以为乐也，不以为乐则其不得之也，固不以之为苦矣。且世人之所谓乐，则心有所逐而生者也，既有所逐，则苦必随之。乐利者逐于利，则疲精敝神于营谋之中，而患得患失之心生，虽得利而无片刻之安矣。乐名者逐于名，虽徘徊周旋于人心风会迎合之中，而毁誉之情俱，虽得名义无自得之意矣。又且所逐之物必不能久，不能久则失之而苦益甚，故世人之乐，恒与苦对，斯岂有志者所愿图之乎？唯夫有志者不贪世人之乐，故亦不有世人之苦，孜孜于所学而不顾其他。迨夫学而有得，则悠然油然，尝有包笼天地之概。斯宾塞所谓自揣而重，正学人之大乐也。既非有所逐，则此乐乃真乐而毫无苦之相随，是岂无志者所可语乎？”则快乐是相对的，悦乐是绝对的。学习经历过苦的阶段，而得到乐，而后学以终生，乐以终生。熊子此言，非深于学者不能言也！读者可不为之兴起以向学乎？

由《论语》之言乐，而宋儒得出著名的孔颜之乐。明儒王心斋更专以乐字言学，写了一首《乐学歌》：“人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。乐便然后学，学便然后乐。乐是学，学是乐。呜呼！天下之乐，何如此学？天下之学，何如此乐？”王心斋又说：“天下之学，惟有圣人之学好学，不费些子气力，有无边快乐。若费些子气力，便不是圣人之学，便不乐。”其子王东崖也以乐字言学，《东崖语录》有段问答学乐之话，特摘录于下

问“学何以乎？”曰：“乐。”再问之，则曰：“乐者，心之本体也。有不乐焉，非心之初也。吾求以复其初而已矣。”“然则必如何而后乐乎？”曰：“本体未尝不乐。今曰必如何而后能是，欲有加于本体之外也。”“则然遂无事于学乎？”曰：“何为其然也？莫非学也，而皆所以求此乐也。乐者，乐此学；学者，学此乐。吾先子盖常言之也。”“如是则乐亦有辨乎？”曰：“有有所倚而后乐者，乐以人者也。一失其所倚，则慊然若不足也。无所倚而自乐者，乐以天者也。舒惨欣戚，荣悴得丧，无适而不可也。”“既无所倚，则乐者果何物乎？道乎？心乎？”曰：“无物故乐，有物则否矣。且乐即道，乐即心也。而曰所乐者道，所乐者心，是床上之床也。”“学止于是而已乎？”曰：“昔孔子之称颜回，但曰‘不改其乐’，而其自名也，亦曰‘乐在其中’。其所以喟然而与点者，亦以此也。二程夫子之闻学于茂叔也于此。盖终身焉，而岂复有所加也。”曰：“孔、颜之乐，未易识也，吾欲始之以忧，而终之以乐，可乎？”曰：“孔、颜之乐，愚夫愚妇之所同然也，何以曰未易识也？且乐者，心之体也，忧者，心之障也，欲识其乐，而先之以忧，是欲全其体而故障之也。”“然则何以曰‘忧道’？何以曰‘君子有终身之忧’乎？”曰：“所谓忧者，非如是之胶胶役役然，以外物为戚戚者也。所忧者道也，其忧道者，忧其不得乎学也。舜自耕稼陶渔，以至为帝，无往不乐。而吾独否也。是故君子终身忧之也，是其忧也，乃所以为乐其乐也，则自无庸于忧耳。”

《荀子·子道》篇曰：“子路问于孔子曰：‘君子亦有忧乎？’孔子曰：‘君子其未得也，则乐其意，既已得之，又乐其治。是以有终生之乐，无一日之忧。小人者其未得也，则忧不得；既已得之，又恐失之。是以有终身之忧，无一日之乐也。’”

所以儒家之学，就是悦乐之学，不像佛家讲苦，说人生是苦，众生皆沦于无限苦海，苦海无边，而对人生充满悲观，起厌离之想，厌离此生，以求极乐世界。像佛氏那样厌生，则人生无自强之力。儒家对人生世界充满乐观，学儒必学到乐。佛言苦，离苦得乐，然学佛终是苦。若吾儒以人生本乐，何苦之离？乐自在其中，何必外求？此儒佛之大辨也。然儒家之乐观非西方乐观主义肤浅的乐观，无忧无虑，儒家的乐观是达观，达观者，通达人情，通达世界，没有隔阂，没有冲突，所以乐观。儒家亦非只讲乐，也讲忧，然君子之忧，非小人之患得患失，非为个人而忧也，孔子说：“君子忧道不忧贫。”范希文说：“先天下之忧而忧。”然君子之忧，不妨碍其乐。忧者，事之必然也；乐者，心之本体也。君子忧德之不修，学之不讲，而本心自是乐。忧，是种关怀；乐，是种境界。

讲了这么多了，还没讲到正文。现在就讲正文，子曰“学而时习之，不亦说乎”，有人疑问，学是学什么，习是习什么？为什么学而时习，会感到愉悦？“说”通“悦”。我认为学习没有特指，学就是普遍地学习，《中庸》说博学之，习就是习其所学。意思就是你学了些东西，有时去践习它，不感到很愉悦吗？有人解习为复习，我觉得复习太浅了，学而时常复习，但有人复习感到烦，有几个人感到愉悦？就是愉悦，其悦亦浅，非如践习之悦为深也。人能把所学的践习于生活，用出来，是吾学有成效也，而自然感到愉悦。就如你学了经典，提高了文言水平，能给人写文言公告，非悦乎？你能把你所学的东西给人排纷解难，不亦悦乎？人都想有成就感，成就感就是愉悦。朱子集注解曰：“学之为言效也，人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉者之所为，乃可以明善而复其初也。习，数飞也。学之不已，如鸟之数飞也。”或曰学而时习，时为时常，所解亦通，然吾以有时好些，所学未必能时常习之也。或曰学是未知而求知的工夫，习是未能而求能的工夫，《朱子语录》有此说，此言甚是。未知而学，知之岂复学？未能而习，能之岂复习？盖此习，亦有练习之意，吾学经典，吾学琴，学到一定程度，吾自当练习，以看自己所学如何？练习讲学之才，练习做事之能。学琴，看别人怎么弹，看得多了，你就要自己去练，只有自己练了，你才知道自己学习进度如何，你才能深入学习，你的学习才能切己。《朱子语录》曰：“学是学别人，行是自家行，行是行未熟，须在此习行之也。”总之，习有三解，复习，践习，练习，践习练习更贴切。

你践习了，或练习了，感到学有所成，还没达到高度，心中还有些疑惑。孔子又说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”同门曰朋，泛指朋友，吾以为此指同学、同仁、同道更贴切，同仁从远方来，与你一起切磋探讨，不很快乐吗？所谓友以辅仁，独学而无友，则孤陋而寡闻。说到此，我就要给诸君讲我最以为爱好快乐者，读好书，一乐也；作佳文，二乐也；与人切磋探讨学问，三乐也。此是有心于学者，无心于学者，固不能喻此切磋探讨学问之乐。切磋探讨，一是把自己所学的分享给人，一乐也；二是在切磋探讨中，引发一些思考，二乐也；三是，在切磋探讨后，你收获一些东西，三乐也。又注意这个远字，有朋自远方来，远者来了，则不必说近者。人情莫不欣喜于远方同志之来也。

还有悦和乐是有区别的，前面言悦，发自内心也，此言乐，由乎外物，朋友远道而来也。而程子解曰：“以善及人，而欣从者众，故乐。”此解亦透，吾之学问深了，使众人信从，可引远方同仁来，岂不乐哉！朱子曰：“自远方来，则近者可知。”

至于“人不知而不愠，不亦君子乎？”别人不知道你，你不生气，不也是君子吗？盖为己之学，自发学习，是为了修己，非为别人，展示给别人看，一个人能学到不知而不愠的境界，就是君子了。君子之学，为己之学。孔子把学分为为己之学和为人之学，说：“古之学者为己，今之学者为人”荀子也说：“君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”为己之学，内求也，看自己感觉学得如何，不在乎别人怎么看，知不知。为人之学，外求也，在乎别人怎么看，知不知。为己之学，必乐而无愠，不因外物也，缘于本心，缘于本心，则长乐。为人之学，必有愠者，因外物，因乎外物，则不能长乐。为己之学，就是悦乐之学。为人之学，难言悦乐，且感到苦，鹜于外物，计于名利，人不知而愠，则岂有胜愠者耶？而不苦乎？对此，朱子曰：“有朋自远方来而乐者，天下之公也；人不知而愠者，一人之私也。以善及人而信从者众，则乐；人不己知，则不愠物，乐愠在己不在物，至公而不私也。”不愠，君子之修养也。人之为学，就要学做君子，勿为小人，而君子求己，小人求人，求己则无怨，求人则多愠。儒家之学，圣贤之学，就是为己之学，内求之学，此第一章即言内求，可不涵泳而深思之乎！吾已讲完。吾以为此章，可以悦乐二字贯穿，惟其悦乐，故不愠，悦乐，学习之过程也；不愠，学习之修养也，有此过程而达此修养。

衍曰：儒家之学，悦乐之学也。不言功名富贵之乐，而言学之乐。功名富贵之乐短，而学之乐长也。学者，苦事也，而亦乐事也。惟真有志于学者，乃能忘其苦而知其乐。盖欲有造于学，则置功名富贵于外，甘贫贱，忍淡泊，非至苦之事欤？功名富贵，世人之所乐，而志学者不以为乐也，不以为乐，则不以为苦。世人之乐，恒与苦对。有功名，则惧功名之坠；有富贵，则患富贵之失。毁誉交于功名，得失生于富贵也。乐及而苦亦随之，则功名富贵，亦身之累也，而何足歆哉！志学者则不然，时习所学，一旦涣然冰释，则心如明镜，而无不察也；悠然云凌，则神通苍天，而无不包也。斯宾塞所谓自揣而重，非志学之大乐耶？诚得其乐，则有可乐而无苦也。所乐者何哉？乐喻乎理义也，孟子曰：“理义之悦我心，如刍豢之悦我口。”充实而透明，此只可与智者道，难为俗人言也！

夫所以悦乐者，为己也，故悦乐之学，亦为己之学也。为己之学，学以为己也，无毁誉于心，则学以进德；无得失为意，则学以修业。若夫为人之学，学以为人，则有自伐于心，而学以长傲；有矜人之意，而学以败德。为己之学，安于心也，其有主也，而学之正，持之久，成之也易；为人之学，逐于物也，其无主也，而学之偏，持之暂，成之也难。为己之学，则举世非之而不加沮，众人誉之而不加勤，诚由乎己也，由乎己，则不以外物之毁誉易其好学之心也，而其学有恒；为人之学，举世非之则沮矣，众人誉之则勤矣，诚由乎人也，由乎人，则以外物之毁誉易其勤学之意也，而其学无恒。为己之学，君子之学也，惟君子能忘乎毁誉，而一心于学。呜呼！以学言德，以悦乐言学，圣人之意见矣！