朱熹與陸象山在心學及治學方法上的異同

陸象山也是吸收佛禪之『明心見性』以爲己用的，其心學並非直承孟子，『十字打開』，反而是經過了程朱的。但陸不會作哲學的思辯和論述，概念含糊混亂，無明晰界定，故大張反支離之說，實質只在強調一個『用』字，切實踐履就是功夫。吾人若知朱熹走的也是『明心見性』之路，且比陸爲早，所謂『朱陸異同』，就會呈現完全不同的面貌了。現特將刊於山東大學【周易硏究】今年第1期的拙文轉發，期盼關注與賜教！

金春峰 於 2020.6.18

宋明理學的問題意識是回答佛禪的挑戰，揚棄吸收佛禪以爲已用，以重新挺立中華文化與儒學的主體地位。故從北宋二程到南宋朱熹和陸象山，都轉向了心學，只是表現形態和爲學方法有所不同而已。透過下面幾個問題的觀察分析，可以看到，朱陸『心學』及其爲學方法的不同與互補。

一、朱何以批陸是禪？

禪宗是心性之學，稱爲教外別傳。它能風靡天下，一是繼承與吸収了中國心性爲宗的儒學傳統，爲中國士人所喜聞樂見；一是佛教基本教義：『緣起性空，物無自性』，『色即是空，空即是色』等，爲之掃清了宇宙客觀存在的障礙。禪宗『菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處染塵埃。』『明心見性』『佛即是心，心即是佛』，『自性清淨』等，即是在上述基石上建立起來的。宋儒反佛，首先要挺立『天道』和宇宙的客觀真實性。周敦頤和張載作了這一工作。周敦頤的【太極圖說】及【通書】更有奠基的作用，故程朱的『心性論』總是從『天命『天道』『太極』講起，不驟講『心即理』。從先秦儒學源頭上看，孟子的心性學說，『性善』亦是首出。『性善』與天命、天道相聯繫，下貫於『心』，才有『仁義禮智根於心』，『存心養性以事天』，『盡心知性以知天』的越超命題；但陸象山直講『心即理』_{【與李宰】，【陸九淵集】卷十一}，和禪宗驟講『心即是佛』形式上極爲類似。朱認爲陸是禪學，這是重要原因。現在學界講孟子，不講『性善』是首出，直接講『心學』，是不正確的。

禪宗在六祖慧能以後，『不立文字，直見本心』，其教人法門，發展出種種棒喝，獅子吼，『達摩是老臊胡，釋迦老子是乾屎橛。』_{【五燈會元】卷七，宣鑒語】}視讀經明理爲邪門魔障，謂：『看經看教是造業，厭喧求靜是外道法』，『佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠。』_{義玄語，【古尊宿語彔】卷四}『終日不離一切事，不被諸境惑，名「自在人」。念念不見一切相，安然端坐，任運不拘，名「解脫」。』_{希運：【黃檗斷際禪師宛陵彔】}陸象山講『到我這裡來，只是減擔』，『苟此心之存，則此理自明，當惻隱處則惻隱，當羞惡、當辭遜，是非在前，自能辨之。』_{【陸九淵集】卷三十五【語錄】}『此理在宇宙間，何嘗有所礙，是你自沉埋，自蒙蔽，陰陰地在個陷阱中，更不知所謂高遠底。要決裂，破陷阱，窺測破個羅網。』_同上和禪宗在方法上確有近似處。【語錄】載李伯敏問：『如何是盡心？性、才、心、情如何分別？先生曰：「如吾友此言，又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書只是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都只是一般物事，言偶不同耳。」伯敏云：「莫是同出而異名否？」先生曰：「不須得說，說著便不是。將來只是騰口說，爲人不爲己。若理會得自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者爲性，在人者爲心。此蓋隨吾友而言。其實不須如此，只是要盡去爲心之累者。如吾友適意時，即今便是。……俗諺云：痴狗逐塊。以土打獅子，便徑來咬人。若打狂狗，只去理會土。聖賢急於教人，故以情、以性、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性，情與才。如此分明說得好，劃地不干我事。須是血脈骨髓，理會實處始得。凡讀書皆如此。」』_同上所謂『俗諺』即禪師語。強調『只是要盡去爲心之累者』，『適意』，全文直如禪師說法。　

禪宗的宣講對象是佛門弟子。這些人剃度出家，名利世俗關已打破了，所求只是身心解脫，得大自在清淨涅槃境。『頓悟』，『去爲心之累』，『適意』，確是上乘法門。儒學講道德，道德是體之於身的切實踐履。陸強調躬行實踐，是切合儒學實際的。但爲此而只講直悟本心，並不符合儒學孔門的傳統。硃批評陸是禪，這亦是重要原因。

中國哲學天人合一，以『道德性理』——『善的意志』爲先天先驗，生而具於『氣之靈之心』中。陸講的『心』亦爲『氣之靈之心』，卻不講先天稟具之『性理』，成了『神識即理』。【朱子語類】說：『佛氏所謂性，正聖人所謂心。佛氏所謂心，正聖人所謂意。心只是該得這理。佛氏元不曾識得這理一節，便認知覺運動做性，只認得那能視、能聽、能言、能思、能動底便是性，視明也得，不明也得；聽聰也得，不聰也得。……它最怕人說這「理」_{指道德性理}，都要除去了，此正告子生之謂性之說。』_{卷一百二十六}意思說，佛取消了先驗、內具之『性理』，而以心之空靈虛明之本然作用爲性。不知心雖然空靈虛明，但其中含具萬理_{實際是仁義禮智四理，而歸根則只是仁}。陸籠統地講『心即理』，故朱認爲陸是告子，是禪。

孟子以後，荀子、【樂記】、董仲舒、揚雄、韓愈等等以『性』爲人之自然本性，『心』爲神明之君、思慮情感的主體，沒有在理論上提出天命道德之性與心之內在關係問題。二程講『性即理』，隨即下一轉語：『性之有形者謂之心。』張載講『心統性情』、『合性與知覺有心之名』。朱熹說：『聖賢論性無不因心而發』，『性具於心』，『理之在心謂之性。』這排除了離心而言性_{指道德之善性}，以爲性在心外，是一抽象的理之『共相』，這種馮友蘭與牟宗三先生所講的『性即理』的觀念，也排除了『心即是性』這種混人心與道德本心之區分的觀念。陸卻完全離開了這一基點。

朱熹的心學以『十六字心傳』——『人心惟危，道心惟微；惟精惟一，永執厥中』作根本，將心學源頭歸之於伏羲承天命而來。強調『人心惟危』，突顯了『存天理，滅人慾』及未發時『涵養本原』，已發時『戒懼省察』工夫之重要，和陸象山強調『頓悟』『簡易』不同。

朱熹思想的邏輯起點-----新舊『中和之悟』，亦是吸収佛禪『明心見性』而達致的。朱【答江元適】說：『熹天資魯鈍，以先君子之餘誨，頗知有意於爲己之學而未得其處。蓋出入於釋老者十餘年。近歲以來，獲親有道，始知所向之大方。』_{【文集】卷三十八}【答薛士龍】說：『熹自少愚鈍，顧嘗側聞先君子之餘教，粗知有志於學，而求知不得其術，馳心空妙之域者二十餘年。』_同上【語類】說：『某年十五六時，亦嘗留心於禪。一日在病翁所會一僧，與之語，其僧只相應和了說，也不說是不是；卻與劉說，某也理會得個昭昭靈靈底禪。劉後說與某。某遂疑此僧更有要妙處在，遂去扣問他，見他說得也煞好，及去赴試時，便用他意思去胡說。是時文字不似而今細密，隨人粗說，試官爲某說動，遂得舉。後赴同安任時，年二十四五矣。』_卷一〇四『也理會得個昭昭靈靈底禪』，由禪師對朱的這一評價看，朱在十五六歲時，已對佛禪的心性觀有天才式的領悟。紹興中，朱【與開善謙師書】說：『向蒙妙喜開示，應是從前記持文字，心識計校，不得置絲毫許在胸中，但以狗子話時時提撕。願受一語，警所不逮。』其深受佛禪影響，是實有其事的。

【語類】卷八朱熹論佛教三門，說：『佛家有三門，曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直接要識心見性。……吾儒若見得道理透，就自家身心上理會得本領，便自兼得禪底；講說辨討，便自兼得教底；動由規矩，便自兼得律底。事事是自家合理會。』朱認爲儒是應三門兼綜的，但居第一位的是禪，故朱【答羅參議】說：『原來此事與禪學十分相近，所爭毫末耳。』_{【朱子文集續集】卷五}『儒釋之分，只爭虛實而已。』_{【語類】卷一百二十四}『蓋釋氏之言見性只是虛見，儒者之言性，只是仁義禮智，皆是實事。』_同上在『惟明一心』、『心爲大本』、『心生萬法』這一點上，朱熹認爲儒佛是一致而沒有區別的。硃批陸爲禪，只是認爲陸把『教』和『律』丟掉了。有一首禪詩，說：『一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣，不風流處也風流。』_{白雲首端著.楊歧派禪師}近於陸之心學性格。『身是菩提樹，心是明鏡台。時時勤拂拭，莫使染塵埃。』_神秀近似於朱熹之『心學』性格。陸【少時作】：『從來膽大胸膈寬，虎豹億萬虬龍千，從頭収拾一口吞。有時此輩未妥帖，哮吼大嚼無毫全。朝飲渤澥水，暮宿崑崙顛，連山以爲琴，長河爲之弦。萬古不傳音，吾當爲君宣。』_{【文集】卷二十五}與白雲首端詩同一氣慨！針對學生詹阜民的朿縛唯謹，陸吟詩曰：『翼乎如鴻毛遇順風，沛乎若巨魚縱大壑，豈不快哉！』_{【陸九淵文集】卷三十五}仍是少時風格。『仰首攀南斗，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人。』_同上直引五台山法華寺智通禪師的臨終偈語。_{見【景德傳燈錄】卷十}風格確相一致。

二、鵝湖會朱陸分岐之誤解

淳熙二年，朱陸在鵝湖相會。陸象山寫詩：『墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。欲知自下升高處，真偽先須辨古今。』_{【陸九淵集】卷三十六【年譜】}見墟墓，起悲哀；見宗廟，則欽敬，這是孝親敬祖之心。陸認爲爲學當以此爲根基。但朱實早有此說。如朱致何叔京第七書說：『兄弟之親，天理人倫，蓋有本能之愛矣，雖有不令之人，傲狠鬬防於其間，而親愛之本心則有不可得而磨滅者。』_{【朱子文集】卷四十}陸之用辭幾乎與此相同。此書寫於乾道三年。朱所說乃李侗語，後面還有『惟聖人盡性，故能全體此理，雖遭橫逆之變，幾殺其身，此心湛然，不少搖動。』

同年，朱有『中和新悟』，謂：『未發之中，本體自然，不須窮索，但當此之時，敬以持之，使此氣象常存而不失，則自此而發者，其必中節矣_{此乃程顥【仁說】之意』}。_{【文集】卷六十七【已發未發說】}所謂『本體』即心本體，也即本心。

乾道五年，朱【答何叔京】第三十一書說：『然此心此性，人皆有之，所以不識者，物慾昏之耳。欲識此本根，亦須合下且識得個持養功夫次第而加功焉，方始見得。見得之後，又不舍其持養之功，方始守得。蓋初不從外來，只持養得便自著見，但要窮理功夫互相發耳。來喻必先識本根，而不言所以識之之道，則亦未免成兩截也。』乾道八年，第二十九書說：『仁是用功親切之效，心是本來完全之物，人雖本有是心，而功夫不到，則無以見其本然之妙。』第三十書又說：『人之本心無有不仁，但既汨於物慾而失之，便須用功親切，方可得其本心之仁。』『心是通貫始終之物，仁是心體本來之妙，汨於物慾，則雖有是心而失其本然之妙，惟用功親切者，爲能復之，如此則庶幾近之矣。』這和陸在強調『本心』這一點上，實是一致的。這些都在朱陸鵝湖會之前。

朱答【答何叔京】第十一書指出：『向來妄論持敬之說，亦不自記其云何，但因其良心發現之微，猛省提撕_禪師語，使心不昧，則是作功夫底本領。本領既立，自然下學而上達矣。若不察於良心發現處，即渺渺茫茫，恐無下手處也。……所喻多識前言往行，固君子之所急，熹向來所見亦是如此，近因反省，未得個安隱處，卻始知此未免支離。如所謂因公以求程氏，因程氏以求聖人，是隔幾重公案，曷若默會諸心以立其本。』陸象山抨擊朱爲學的『支離亊業競浮沉』，朱也早已自己指出了。

乾道八年，朱熹與張栻討論【仁說】，朱總結說：

『蓋仁之爲道，乃天地生物之心即物而在。情之未發而此體已具，情之既發，而其用不窮_{遍及一切感應接應之物而無所限}。誠能體而存之_{本於程顥之【仁說】}，則眾善之源、百行之本，莫不在是。此孔門之教所以必使學者汲汲於求仁也。其言有曰：「克己復禮爲仁」，言能克去己私，復乎天理，則此心之體無不在、而此心之用無不行也』_{按：此即朱【大學}·補傳】：『眾物之本末精粗無不到、吾心之全體大用無不明』之意。又曰「居處恭，執事敬，與人忠」，則亦所以存此心也。又曰「事親孝，事兄弟，及物恕」，則亦所以行此心也_{按：使此心發用流行}。又曰「求仁得仁」則以讓國而逃、諫伐而餓，爲能不失乎此心也_{指本心之體}。又曰「殺身成仁」則以欲甚於生，惡甚於死，爲能不害乎此心也。』_{【朱子文集】卷六十七}心學論述非常透徹。

同年【答吳晦叔書】七謂：『吾之本心渾厚慈良、公平正大之體，常存而不失，便是仁處。其用功著力隨人深淺各有次第。要之，須是力行久熟，實到此地，方能知此意味。』_{【文集】卷四十二}

故【語類】論求仁，說：『求仁之要，只在不失其本心而已。』_{【語類】卷九十五}

『仁者，人之本心也。』_{【語類】卷三十四}

『良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。』_{【孟子集注·告子章句上】}

鵝湖會年前一年，朱還與何叔京、呂子約等討論『心說』。朱【答何京叔】二十五謂：『伏蒙示【心說】，甚善，然恐或有所未盡。蓋入而存者即是真心，出而亡者亦此真心爲物誘而然耳。今以存亡出入皆爲物誘所致，則是所存之外別有真心，而於孔子之言，乃不及之，何耶？』【語類】謂：『人若要洗刷舊習都淨了，卻去理會此道理者，無是理。只是收放心，把持在這裡，便須有個真心發見，從此便去窮理_{此所謂『窮理』，理指道德之理；窮者窮盡之意----應對之事事物物無不合乎道德當然之則}。』_{【朱子語類】卷十七}『蓋人心本善，方其見善欲爲之時，此是真心發見之端。然才發，便被氣稟物慾隨即蔽錮之，不教它發。此須自去體察存養，看得此最是一件大工夫。』_{【朱子文集】卷四十}『此一件大工夫』，即陸所謂『先立乎其大』，兩者思想基點是相同的。

淳熙元年，朱作有【觀心說】，謂：『夫謂操而存者，非以彼操此而存之也；舍而亡者，非以彼舍此而亡也。心而自操則亡者存，舍而不操則存者亡耳；然其操之也，亦不使旦晝之所爲，得以梏亡其仁義之良心云爾；非塊然兀坐，以守其炯然不用之知覺，而謂之操存也。』_{【文集】卷六十七}

【象山年譜】載：『鵝湖之會，論及教人，元晦之意，欲令人泛觀博覽而後歸之約；二陸之意欲先發明人之本心，而後使之博覽。朱以陸之教人爲太簡，陸以朱之教人爲支離。此頗不合。』_{【朱亨道書】，【陸九淵集】卷三十六【年譜】記鵝湖之會引}這概括並不準確。在人有『本心』、『發明本心』這一點上，兩人是相同的。

錢穆先生說：『【文集】卷四十有答叔京書共三十二通，最先當在孝宗隆興二年甲申，朱子年三十五，正值李延平卒後。其與叔京交，先後歷十二年。此十二年間，朱子先獲交於張南軒，次同游於呂東萊，正爲朱子一生學問思想創端開基最主要之階段。今即專一細讀其所與叔京諸書，亦可約略窺見朱子當時學問思想之大概。而鵝湖初會時，朱子之思想體系與其學術規模已大體確立矣。……凡象山之所持，朱子在鵝湖相會以前，多已先言之，則雙方之異同，宜別有在，亦可知矣。』這是合乎實際的。

三、陸學亦經過了程朱

陸自謂其『心即理』之說直接得自孟子。實際上，亦經過了二程，也受朱熹的影響。

陸比朱小九歲，34歲_乾道八年中舉，朱已43歲。陸的主考官是呂祖謙，鵝湖會前已與朱合編了【近思彔】。陸作爲學子，不可能不讀二程及朱、呂的著作，事實上陸也確是熟悉二程著作的。陸前期的一些書信，如卷三【與張輔之】，討論程顥【定性書】。【與曹立之】提到【大學】『致知知止，正心、誠意，知至至之，知終終之』，陸謂：『程先生說得多少分明』。故陸乾道八年之中舉【易卷】文，謂：『狎海上之鷗，游呂梁之水，可以謂之無心，不可以謂之道心！』中舉文【論天地之性人爲貴】則謂：『孟子言「知天」，必曰「知其性則知天矣。」言「事天」，必曰「養其性，所以事天也」。【中庸】言「贊天地之化育」，而必本之「能盡其性」，……誠以吾一性之外無餘理，能盡其性者，雖欲自異於天地，不可得也。』_{【陸九淵集】卷三十}又謂：『人生天地之間，稟陰陽之和，抱五行之秀，其爲貴孰得而加焉？』_同上與程朱講『性即理』及『天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理_{指道德性理}亦賦焉』_{朱熹【中庸章句】}，說法一致。『心即理』之源頭還是從天道上來。朱在【問張敬夫】書信中說：『蓋心一也，自其天理備具，隨處發現而言，則謂之道心。自其有所營爲謀慮而言，則謂之人心。夫營爲謀慮，非皆不善也，便謂之私慾者，蓋只一毫髮不從天理上自然發出，便是私慾。所以要得必有事焉而勿正、勿忘、勿助長，只要沒這些計較，全體是天理流行，即人心而識道心也。』_{【文集】卷三十二，第七書}道心人心的討論，最早是二程。朱對二程『人心即私慾』之說有所糾正。陸講『道心』雖只一詞，其所本則是程朱。

陸說：『人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子人皆可以爲堯舜，齊王可以保民之義。』_{【陸九淵集】卷十一【書·與王順佰】}『道塞宇宙，非有所隱遁，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義。故仁義者，人之本心也。』_{同上，卷一【書·與趙監】}這些天道人道合一的論述，是二程特別是朱熹早講的。

陸說：『儒者以人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而爲三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事，於是有是非得失，於是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義曰公。釋氏以人生天地間，有生死，有輪迴，有煩惱，以爲甚苦，而求所以免之。……故其言曰：生死事大。其教之所從立如此，故曰利曰私。惟義惟公故經世；惟利惟私故出世。儒者雖至於無聲無臭，無方無體，皆主於經世。釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世。』_{【與王順伯書】，【陸九淵集】卷二}程朱闢佛也持此說。程頤講仁突出一個『公』字，謂：『公而以人體之之謂仁』。陸之講義講利，又講公講私，未始沒有程頤的影響。

陸說：『我說一貫，彼亦說一貫，只是不然。天秩、天敘、天命、天討，是實理，彼豈有此？』_{【陸九淵集】卷三十五【語彔】}

朱【答張欽夫】：『釋氏雖自謂惟本一心，然實不識心體，雖雲心生萬法，而實心外有法，故無以立天下之大本，而內外之道不備……。若聖門所謂心，則天序、天秩、天命、天討、惻隱、羞惡、是非、辭讓，莫不皆備，而無心外之法。』_{【文集】卷三十，第十書，此書寫於乾道四年，朱三十九歲時}。陸之用詞與朱幾乎是一致的。

孟子云：『「盡其心者知其性，知其性則知天矣。」心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百歲復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。爲只是理會此。』_{【陸九淵集】卷三十五}這原於程顥之說。『塞宇宙一理耳，學者之所以學，欲明此理耳。此理之大，豈有限量？程明道所謂「有憾於天地，則大於天地者矣，謂此理也。』_{【與趙泳道】四，【陸九淵集】卷十二}和朱熹所寫【盡心說】也是一致的。

陸說：『人皆有是心，心皆具眾理，心即理也。』_{【陸九淵集】卷十一【與李宰】}『心具眾理』即朱熹的表述。朱淳熙元年【問張敬夫】謂：『心具眾理，變化感通，生生不窮，故謂之易。』_{【朱子文集】卷三十二}

『萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。』_{【陸九淵集】卷三十四【語錄】}這和程頤『沖漠無朕而萬象森然已具』類似。

『若必欲說時，則在天者爲性，在人者爲心。』這是程頤之說。

北宋，呂大臨有【中庸解】，提出『情之未發乃其本心，本心元無過與不及。所謂「物皆然，心爲甚」，所取準則以爲中者，本心而已。』_{【二程集】第四冊第1152頁，中華書局}陸對此書深有硏讀，認爲是程顥所作，與朱熹展開過辯論。其『本心』之說，亦可說是經過呂大臨而來的。朱熹【中庸章句】謂：『天命之謂性即道心之謂也。』『道心』即仁義本心，亦可說受呂之【中庸解】之影響。

陸解人心道心，謂：『夫大中之道固人君之所當執也。然人心之危，罔念克念，爲狂爲聖，由是而分。道心之微，無聲無臭，其得其失，莫不自我；曰危曰微，此亦難乎其能執中矣。』_{【人心惟危道心惟微惟精惟一永執厥中】，【陸九淵集】卷三十二}『罔念克念』亦是朱的說法，朱說：『自人心而收之，則是道心；自道心而放之，便是人心。「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖」，近之』。_【仁說】陸【語彔】謂：『道心天理，人心人慾，亦非是……』_{【陸九淵集】卷三十四}，朱與張栻早有此說。

鵝湖之會，朱熹、呂祖謙和陸象山討論【易】『三陳九德』之卦序排列。陸說：『【復】是本心復處，如何列在第三卦，而先之以【履】與謙】？蓋【履】之爲卦，上天下澤。人生斯世，須先辨得俯仰乎天地而有此一身，以達於所履。其所履有得有失，又繫於謙與不謙之分。謙則精祌渾收聚於內，不謙則精神渾流散於外。惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動作之由，而斂藏其精神，使之在內而不在外，則此心斯可得而復矣。次之以【固】，又次之以【損】【益】，又次之以【困】，蓋本心既復，謹始克終……私慾日以消磨而爲「損」，天理日益澄瑩而爲「益」……蓋至於此，則順理而行，無纖毫透漏，【巽】風之散，無往不入。』朱、呂兩人大爲佩服。蓋陸此說與朱熹思想完全一致。_{【陸九淵集】卷三十六【年譜】淳熙二年}王弼講『天地以無爲心』，以『靜』----『寂然至無』解【復卦】。程頤解【復卦】，謂『動之端乃天地之心見也。』朱熹則以人之本心對應『天地之心』。就是說，【復】是復人之本心。陸以『本心』解【復】，正與朱一致。【復】前後的許多說詞，則屬於工夫，與朱之強調『涵養用敬』『進學致知』也是一致的。陸【荊州日彔】_{【陸九淵集】卷三十五【語彔】下}對【履卦】與【謙卦】有進一步的論述，謂：『「履，德之基」是人心貪慾恣蹤，君子以辨上下定民志，其志既定，則各安其分，爲得尊德樂道。「謙，德之柄」，謂染習深重，則物我之心熾，然「謙」始能受人以虛，而有入德之道矣。』與朱之講『道問學』，精神是相通的。

二程論『天理』，謂：『不爲堯存，不爲桀亡。人得之者，故大行不加，窮居不損。這上頭來更怎生說得存亡加減？是它元無少欠，百理俱備。』『萬物皆備於我，不獨人爾，物皆然。都自這裡出去，只是物不能推，人則能推之。雖能推之，幾時添得一分？不能推之，幾時減得一分？百理俱在，平鋪放著。幾時道堯盡君道，添得些君道多；舜盡子道，添得些孝道多？元來依舊。』『理則天下只是一個理，故推至四海而准。須是質諸天地，考諸三王不易之理。』_{以上爲【遺書】【二程集】，【河南程氏遺書】卷第二上，『二先生語』謝良佐說：『所謂天理者，自然的道理，無毫髮杜撰。今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕側隱之心，方乍見時，其心怵惕，即所謂天理也。要譽於鄉黨朋友，納交於孺子父母，惡其聲而然，即人慾耳。……所謂天者，理而已。只如視、聽、動、作，一切是天。天命有德，便五服五章，天討有罪，便五刑五用。渾不是杜撰做作來。學者只須明天理是自然的道理，移易不得。』【上蔡語錄】上陸謂：『此心之靈，此理之明，豈外鑠哉！明其本末，知所先後，雖由於學，及其明也，乃理之固有，何加損於其間哉。』【陸九淵集】卷七【與詹子南】『此理塞宇宙，誰能違之？順之則吉，違之則凶；其蒙蔽則爲昏愚，通徹則爲明知，昏愚者不見是理，故多逆以至凶，明知者，見是理，故能順以致吉。』【陸九淵集】卷二十一【雜著】『聖人之道洋洋乎發育萬物，峻極於天，優優大哉，天之所以爲天者是道也，故曰「唯天爲大」。天降衷於人，人受中以生，道固在人矣。』【陸九淵集】卷十三【與馮傳之】等等。實都是二程上述說法的翻版。}

陸說：『韓退之言「軻死不得其傳」，固不敢誣後世不得無賢者，然直是至伊洛諸公得千載不傳之學，但草創未爲光明，到今日若不大段光明，更幹當甚事。』_{【陸九淵集】卷三十五【語彔】}自認其思想是經過二程等而來。伊洛諸公是草創，他的使命則是使之更加發揚光大。

四、朱陸在爲學工夫上互補

陸對朱熹所作的【四書集注】等傳注工作是否定的，以之爲支離亊業，他自已是不作的_{實際上朱不僅作了且作得極好，陸想作也不能作了}。但陸對【易】【書】【春秋】都深有硏究，有著述。晚年想作【春秋傳】的解說，因調任荊門軍，未能如願。他有些話針對朱熹【四書集注】等傳注工作，謂：

『聖人之言自明白，且如「弟子入則孝，出則弟」，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注。學者疲精神於此，是以擔子越重。到某這裡，只是與他減擔，只此便是格物。』_{【陸九淵集】卷三十五，【語彔】}

『【詩】稱文王「不識不知，順帝之則」。康衢之歌堯，亦不過如此。【論語】之稱舜禹，曰：「巍巍乎有天下而不與焉。」人能知與焉之過，無識知之病，則此心炯然，此理坦然，物各付物，「會其有極，歸其有極」矣。「所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰「小補之哉。」』_{【與趙監第二書】，【陸九淵集】卷一}

『【論語】中多有無頭柄的說話，如「知及之仁不能守之」之類，不知所及所守者何事。如「學而時習之」，不知時習者何事。非學有本領，未易讀也。苟學有本者守此也，時習者習此也，說者說此，樂者樂此，如高屋之上建瓴水矣。學苟知本，六經皆我註腳。』_{【陸九淵集】卷三十四【語彔】}

否認『道問學』的註疏工夫，對於儒門而言，實際是走了偏鋒了。故朱【答張敬夫】說：『子壽兄弟氣象甚好，其病卻是盡廢講學而專務踐履，卻只於踐履之中要人提撕省察，悟得本心，此爲病之大者。要其操持謹質，表里不二，實有以過人者。惜其自信太過，規模窄狹，不復取人之善，將流於異學而不自知耳。』_{【朱子文集】卷三十一}硃批評陸自信太過，是合乎實際的。但『盡廢講論與讀書』，則並不合乎實際。

朱雖在『道問學』上多所用力，但亦強調『先立乎其大者』的重要。

淳熙七年， 朱【與林澤之】：『陸子靜兄弟其門人有相訪者，氣象皆好。此間講學卻與渠相反。初謂只在此講道漸涵，自有入德，不謂末流之弊只成說話，至人倫日用最切近處都不得豪末力氣力，可不深懲而痛警之也。』_{【陸九淵集】卷三十六，【年譜】}朱在淳熙五年，差知南康軍兼管內勸農事，十二月赴任。任內主辦白鹿洞書院。兩家門人相互往來比較方便。

淳熙八年，陸訪朱熹於南康，朱請陸至白鹿洞書院，升講席。陸以君子小人喻義利章發論。講畢，朱熹深爲感動，說：『熹當與諸生共守，以無忘陸先生之訓。』又再三表示，『熹在此不曾說到這裡，負愧何言？！』_{【陸九淵集】卷三十六，【年譜】}朱熹請象山書其講詞爲【白鹿洞書院講義】。直至晚年，朱對學生論述義利，幾乎完全發揮陸的觀點：『今人只一言一動、一步一趨便有個爲義爲利在里，從這邊便是爲義，從那邊便是爲利，向里便是入聖賢之域，向外便是趨愚不肖之途，這裡只在人立定腳跟做將去，無可商量。』『這是子靜來南康熹請說書，卻說得這義利分明，是說得好。如云「今人只讀書，便是利。如取解後，又要得官；取官後，又要改官。自少至老，自頂至踵，無非爲利。」說得來痛快，至有流涕者。』_{【語類】卷一一九}象的講演，是理義與實際相結合的典範，不是高頭講章，學術論文，對士人之大弊痛下針砭，故能感動聽眾。

理論上，義利之辨本於孟子人有兩種性：食色之性與君子所性的『仁義禮智』之性，從其前者即可惟利是圖，從其後者即可惟義是守。淳熙八年，朱【延和奏札】云：『人主所以制天下之事者本乎一心，而心之所主，又有天理人慾之異，二者一分而公私邪正之途判矣。……舜禹相傳，所謂「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永執厥中」者，正謂此也。』_{【朱子文集】卷十三}與陸義利之說不僅精神是一致的，且爲其補充了心性論的根據。

淳熙十年，朱致陸象山書，謂：『歸來臂痛，病中絕學損書， 卻覺得身心收管，似有少進處。向來泛濫，真是不濟事。恨未得款曲承教，盡布此懷也。』_{象山【年譜】}

項平父是學陸學的，來求教於朱熹。朱朱【答項平父】第二書說：『大抵子思以來，教人之法，惟以「尊德性、道問學」兩事爲用力之要。今子靜所說，專是「尊德性」事，而熹平日所論，卻是「道問學」上多了，所以爲彼學者，多持守可觀，而看得義理全不仔細，又說別一種杜撰道理遮蓋，不肯放下；而熹自覺雖於義理不敢亂說，卻於緊要爲己爲人上，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶兒不墮一邊耳。』_{【朱子文集】卷五十四}同年，第五書說：『至論爲學次第，則更僅有商量。大抵人之一心，萬理具備，若能存得便是聖賢，更有何事？！然聖賢教人，所以有許多門路節次，而未嘗教人只守此心者，蓋爲「此心此理雖本完具」，但爲氣質之稟不能無偏，若不講明體察極精極密，往々隨其所偏，墮於物慾之私而不自知。是以聖賢教人，雖以恭敬持守爲先，而於其中又必使之即事即物、考古驗今、體會推尋、內外參合，蓋必如此，然後見得此心之真，此理之正，而於世間萬事，一切言語，無不洞然了其白黑。【大學】所謂「知至、誠意」，孟子所謂「知言、養氣」，正謂此也。』_同上

淳熙十一年，【答呂子約】第二十四書說：『大抵此學以「尊德性、求放心」爲本，而講於聖賢親切之訓以開明之，此爲切要之務；若通古今，考世變，則亦隨力所至，推廣增益以爲助耳。』_{【朱子文集】卷四十七}

淳熙十二年【答周叔謹】：『熹近日亦覺向來說話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此，減去文字功夫，覺得閒中氣象甚適，每勸學者亦且看孟子「道性善、求放心」兩章，著實體察收拾爲要。其餘文字且大概諷誦涵養，未須大段著力考索也。』_{【文集】卷五十四}

淳熙十三年，朱致書陸，謂：『熹衰病日甚，所幸邇來日用工夫頻覺省力，無復向來支離之病，甚恨未得從容面論。未知異時尚有異同否耶？』_{象山【年譜】}

此年，朱【答呂子約】第三十一書說：『日用功夫不敢以老病而自懈，覺得此心操存舍亡，只在反掌之間，向來誠是太涉支離；蓋無本以自立，則事事皆病耳。』_{【文集】卷四十八}

淳熙十五年，朱【與劉子澄】第十六書說：『日用功夫，只在當人著實向前自家了取，本不應與人商量，亦非他人言語所能干預，縱慾警覺同志，只合舉起話頭，令其思省，其聞之者，亦只合猛省提掇，向自己分上著力，不當更著言語論量應對_{這話禪學氣味很重}。』_{【朱子文集】卷三十五}

同年，第十五書又說：『不審比來日用事復如何？且省雜看，向里做些功夫爲善。熹病雖日衰，然此意思卻似看得轉見分明親切。歲前看【通書】，極力說個「幾」字，僅有警發人處。』_同上『今淅東學者多子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又卻覺不振。』_{轉引【陸九淵集】卷三十六，【年譜】}

淳熙十六年，朱【答諸葛誠之】，謂：『南渡以來，八字著腳， 理會著實工夫者，惟某與陸子靜二人而已，某實當敬其爲人，老兄未可以輕議之也。』_同上

朱熹晚年朱訓學生， 更加強調『立本』的重要，如訓廖德明，謂：

『根本須先培壅，然後可立趨向。』

『今且要收斂此心，常提撕省察。且如坐間說時事，逐人說幾件，若只管說，有甚是處！便截斷了，提撕此心，令在此。凡遇事應物皆然。』

『「戒慎不睹，恐懼不聞」，是要切工夫。佛氏說得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣，皆是安排。子思之時，異端並起，所以作【中庸】發出此事；只是戒慎恐懼，便自然常存，不用安排。「戒慎恐懼」雖是四個字，到用著時無他，只是緊鞭約令歸此窠臼來。』

『二三年前，見得此事尚鶻突，爲他佛說得相似。近年來方見得分曉，只是「戒慎所不睹，恐懼所不聞」，如顏子約禮事是如此。佛氏卻無此段工夫。』_{【語類】卷百一十三}，

洪慶將歸時，朱召入與語，說：『議論也平正……，只合下原頭欠少工夫。今先須養其原，始得。此去且存養，要這個道理分明常在這裡，久自有覺，覺後，自是此物洞然通貫圓轉。』_{【語類】卷一百一十五}『如今要下工夫，且須端莊存養，獨觀昭曠之原，不須枉費工夫鑽紙上語。待存養得此中昭明洞達，自覺無許多窒礙。恁時方取文字來看，則自然有意味，道理自然透徹，遇事自然迎刃而解，皆無許多病痛。此等語不欲對諸人說，恐他不肯去看文字，又不實了。且教他看文字，撞來撞去，將來自有撞著處。公既年高，又做這般工夫不得，若不就此上面著緊用工，恐歲月悠悠，竟無所得。』_同上

訓陳文蔚：

『問 ：「私意竊發，隨即鉏治；雖去枝葉，本根仍在，感物又發，如何？」曰 ：「只得如此，所以曾子『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』！」』『聖人之言，便是一個引路底。』_{【語類】卷四}

訓潘時舉：

『本領上欠了工夫，外面都是閒。須知道大本若立，外面應事接物上道理，都是大本上發出。如人折這一枝花，只是這 花根本上物事。』

這些，說明朱對陸『先立其大』之『本心』說是完全肯定的，越到晚年越是如此。

陸強調先立志，發明本心，但亦是講『道問學』的。

陸本人十分重視讀書，說：

『束手不觀，游談無根。』_{【陸九淵集】卷三十五【語錄】}

『後生看經書，須著看註疏及先儒解釋，不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。』_同上

『讀書固不可不曉文義，然只以曉文義爲是，只是兒童之學，須看旨意所在。』_同上

『讀書之法，須是平平淡淡去看，仔細玩味，不可草草，所謂優而柔之，厭而飫之，自然有渙然冰釋、怡然理順底道理。』_同上

『所謂讀書，須當明物理，揣事情，論事勢；且如讀史，須看他所以成、所以敗、所以是、所以非處。優遊涵泳，久自得力。』_同上.

與朱熹所論基本相同。

在【論語說】中，陸說：『田野壟畝之人未嘗無尊君愛親之心，亦未嘗無尊君愛親之事，臣子之道，其端在是矣。然上無教，下無學，非獨不能推其所爲以至於全備，物蔽欲泊，推移之極，則所謂不能盡亡者，殆有時而亡矣。』_{【陸九淵集】卷二十一}強調教和學的重要。

陸論孔子『十有五而志於學』至『七十而從心所欲不逾矩』，更發發揮『尊德性』與『道問學』，義理與學問交相養之義。謂：『聖人垂教，亦我所固有。』_{【陸九淵集】卷三十五【語彔】}

陸講『格物是窮理』， 引邵堯夫詩云：『當鍛鍊時分勁挺， 到磨礱處發光輝』，謂：『磨礱鍛鍊方得此理明，如川之增，如木之茂，自然日進無已。』_同上強調平時磨鍊用功。

淳熙三年，陸除國子正，講【春秋】六章，十年二月講【春秋】九章， 七月講五章。陸與【尤延之書】，謂：『不論理之是非，亊之當否，泛然爲寬嚴之論者，乃後世學術議論無根之蔽。道之不明，政之不理，由此其故也。』_{【陸九淵集】卷三十六【年譜】}

淳熙八年，呂祖謙去世，陸作祭文，謂：『追惟曩昔，粗心浮氣。徒置參辰，豈足酬義。期此秋冬，以親講肄。庶幾十駕，可以近理。』_{【陸九淵集】卷二十六【祭文】}

陸晚年更越來越宊顯了『道問學』的方面，如淳熙十二年，辭歸講學，『學者輻輳、鄉曲長老亦俯首聽誨』。_{【陸九淵集】卷三十六【年譜】}

淳熙十五年，對學者『或教以涵養，或教以讀書之方』，謂；『先欲複本心以爲主宰，既得其本心，從此涵養，使日充月明。讀書考古，不過欲明此理，盡此心耳。』謂：『道者形而上者也，器者形而下者也。器由道者也。』

與朱熹辨【太極圖說】『無極而太極』，實亦是『道問學』之亊。_同上其【荊門軍上元設厛皇極講義】【大學春秋講義四】，都是『尊德性』與『道問學』兩者結合的範例。

陸之不忘『道問學』，其哲理依據在強調『理』乃宇宙所固有，非學無以明之，如淳熙十六年【與陶贊仲書】謂：『吾所明之理乃天下之正理、實理、常理、公理，「所謂……質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也。」學者正要窮此理，明此理。』_{【陸九淵集】卷十五}『.人皆有是心，心皆具是理，心即理也……不由講學，無自而復。』_{【與李宰】二，【陸九淵集】卷十一}『此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損……所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。』_{【與朱元晦】，【陸九淵集】卷二}。『心於五官最尊大。【洪範】曰：「思曰睿，睿作聖」。孟子曰：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」』_{【陸九淵集】卷十一【與李宰】}『天下有不易之理，是理有不窮之變，誠得其理，則變之不窮者，皆理之不易者也。』_{【陸九淵集】卷三十二【學古入官議事以制政乃不違】}『此心之靈，此理之明，豈外鑠哉！明其本末，知所先後，雖由於學，及其明也，乃理之固有，何加損於其間哉。』_{【陸九淵集】卷七【與詹子南】}『前言往行，所當博識；古今興亡、治亂、是非、得失，亦所當廣覽而詳究之。』_{【陸九淵集】卷十二【陳正己】}

在知行關係上，強調非先明理，則是冥行。『欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。自【大學】言之，固先乎講明矣。自【中庸】言之，學之弗能，問之弗知，思之弗得，辨之弗明，則亦何所行哉，未嘗學問思辯而曰吾唯篤行之而已，是冥行者也。』_{【陸九淵集】卷十二【與趙泳道】}『學者須是明理，須是知學，然後說得懲窒，知學後懲窒，與常人懲窒不同，常人懲窒只是就事就末。』_{【陸九淵集】卷三十五【語錄】}

要之，朱陸雖相互批評，但亦是互補的。

五、何謂『本心』？

漢字一字多義。『心』有器官之心、主宰之心、思想情慾之心、道德本心等多義。陸講的『心即理』實乃『道德本心』即理。『理』字亦多義，有自然原理、規律之義，亦有道德準則之義。陸講的『理』指道德準則，具體指仁義禮智，即價值義之『所應然』，不包括自然之客觀規律等必然性的東西。用康德的劃分，它屬於『實踐理性』或『道德理性』領域，不屬於理論理性範圍。陸反覆講『本心』，謂：

『人之所以異於禽獸幾希，庶民去之，君子存之，去之者，去此心也，此之謂失其本心。』_{同上，卷十一【書•與李宰】}

『萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，此吾之本心也。』_{同上，卷十二【書•與陳正己】}

『人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子人皆可以爲堯舜，齊王可以保民之義。』_{同上，卷十一【書·與王順佰】}

『仁義者，人之本心也。……愚不肖者不及焉，則蔽於物慾而失其本心；賢者智者過之，則蔽於意見，而失其本心。』_{同上，卷一【書·與趙監】}

這些說法中，『本心』相當於康德所謂『善的意志』。馮友蘭先生在上世紀三十年代所出【中國哲學史】中，謂陸象山所講『心』，即是朱熹所講『氣之靈之心』。但這樣的『心』，包括人慾情慾情感在內，如何能是道德之理，如何能萬世一睽，永恆如一？這樣的『心』，除了惻隱，也可以情慾充塞，好色好利；也可以思慮混亂，『意必固我』，以利爲義。矛盾如此尖銳，故馮先生在【中國哲學史新編】中，解爲陸講的不是個人的『心』，而是一『宇宙的心』；但何謂『宇宙的的心』，並沒有賦予它以確切的意義。牟宗三先生解陸之『本心』爲『神聖的心』。王陽明說『滿街皆是聖人』。按『神聖心』的說法，則成了『滿街皆是神聖人』。聖人是道德完滿的人。於『聖』前加一『神』字，就會是無所不知無所不能的聖人。學術界也有以『本體論』解之者，謂朱熹是『理本體論』，陸是『心本體論』。朱講的『性即理』乃柏拉圖之『共相』。陸之『心本體』論則以『心』爲形而上。這是以西套中的說法。按此說法，個人現實的心----『氣之靈之心』是從『心本體』分有而來；以這樣的『心』爲宇宙萬理和萬事道德之原，和陸之『本心』說顯然不相應。呂大臨【中庸解】謂：『取準則以爲中者，本心是也。』『本心』是判定是非善惡之準則。人心所發有是非善惡，『本心』是判定者，混『本心』與『人心』爲一，準則就不成其爲準則了。

朱熹在其晚年【答廖子晦_德明】第十八信_{【文集】卷四十五，慶元四年至五年所寫}中對『本心說』有經典式的論述，謂：

『蓋原此理之所自來，雖極微妙，然其實只是人心之中許多合當做底道理而已。但推其本，則見其出於人心，而非人力之所能爲，故曰「天命」。雖萬事萬化皆自此中流出，而實無形象之可指，故曰「無極」耳。』

『理』即『人心之中許多合當做底』。『做』指人倫日用之實踐及其遵循之當然之則， ，不包括自然界之必然規律、原理等，更非彼岸世界、形而上之『共相』。朱熹認爲它們皆是『自此_心中流出』的。『出於人心，而非人力之所能爲』，是說它們是先驗的、生而即具於人心的，如見孺子入井，有惻隱之心產生出來，無間聖愚賢不肖，皆是如此，非個人所可有無。這種『先驗』、『先天』即是『天命』。早年，朱曾指出：『釋氏雖自謂惟本一心，然實不識心體，雖雲心生萬法，而實心外有法，故無以立天下之大本、而內外之道不備。若聖門所謂心，則天秩、天命、天討、惻隱、羞惡、是非、辭讓，莫不皆備，而無心外之法。』( 【與張欽夫】第十書，【文集】卷三十)所謂『萬事萬化皆自此中流出』，即是對此的又一次肯定。參照康德的說法，道德理性爲自己立法；此立法的『善的意志』是與生俱來而非由後天所得者，也即原自『天命』。此種種『合當做底道理』，因其無形無象，故稱『無極』。所以朱熹這段話可以說是把他關於『天命』『無極』和『本心』思想作了一個最完整的概括與總結。其表述則可以說是經典的。

象山所收兩個大弟子，一是袁絮齋，一是楊慈湖。楊慈湖曾問陸何謂『本心』？陸以實事指點，謂：『君今日所聽扇訟，彼扇訟者心有一是有一非，若見得孰是孰非，即決定爲某甲是，某乙非，非本心而何？』楊聞之，忽覺此心澄然清明，亟問曰：『止如斯耶』？象山厲聲答曰：『更何有也』！楊簡退，拱坐達旦，質明，納拜，遂稱弟子。_{【陸九淵集·年譜】}但聽獄判案首先須如實了解案情，然後據法律判定孰是孰非。這是理性理智的事。據此而如實判之，不摻以個人私利和偏見，才是道德本心之發用。如果一方納賄，甚至買通上級強壓判案者以非爲是，而判案者仍堅持『直道而行』，就更是呈現了道德本心的價值和力量。陸的指點實近似於『本心』兼有全善全知全能的功能與作用，『上帝之心』或『神聖心』近似了。陸可能是這種想法。陸自謂：『我無事時只似一個全無知無能底人，及事至方出來，又卻似個無所不知無所不能之人。』_{【陸九淵集】卷三十五【語錄】}但也可能是思想不縝密，表達疏漏之所致，亦可能是采禪宗『捧喝』之類的教法，讓楊自已去領悟。

楊簡在大悟以後，寫有【易已說】一文，謂：『天者己也，地者天中之有形者也。吾之血氣形骸，乃清濁陰陽之氣合而成之者也，吾未見乎天地身人之有三也。三者形也，一者性也。亦曰道也，又曰易也，名言之不同，而其實一體也。』_{【宋元學案】第三冊【慈湖學案】第2468頁}『言吾之變化營爲深不可測謂之神，言吾心之本曰性。言性之本之妙不可致結，不可人爲加焉曰命。』_{同上，第2470頁}以『性爲心之本』，但『性』又有不可見、不可知之『命』爲『主宰』。認爲天地變化、思慮營皆不能離開此一『主宰者』，此主宰可謂真我、本我。在【絕四記】中，楊謂：『此心之神，無所不通。此心之明，無所不照，昭昭如鑒。不假致察，美惡自明，洪纖自辯。』_{同上，第2477頁}只要無意、必、固、我的干擾、蒙蔽，就能全善全知全能。但心既然無所不照，昭昭如鑒，意、必、固、我何能使之暗而不明？【本傳】記他和寧宗的對話：『陛下自信此心即大道乎？』寧宗曰：『然』。『問：日用如何？』寧宗曰：『只學定耳』。楊簡曰：『定無用學，但不起意，自然靜定，是非賢否自明。』_{同上，第2467頁}陳淳在【答陳師復書】中說，楊簡及其門人『不讀書，不窮理，專做打坐工夫，求形體運動之知覺者以爲妙訣。又假託聖人之言，牽就釋_佛意，以文蓋之。』_{同上，第2478頁}形象地描述了其學風的特點。

謝山【城南書院記】說：『正獻_袁夑之言有曰：「學貴自得，心明則本立。」又曰：「精思以得之，兢業以守之，是其全力也。」槐堂弟子_{陸象山弟子}多守前說_學貴自得，以爲究竟；是其稍有所見，即以爲道在是，而一往蹈空，流爲狂禪。……嘗謂其師大悟幾十，小悟幾十，泛濫洋溢，直如異端……正獻_{袁絮齋、袁夑}之奉祠而歸，日從事於著書。或請小閒，則曰「吾以之爲笙鏞筦磬，不知其勞。」其【答文靖諸子書】惓惓「多識前言往行」，豈非與建安_朱子之教相吻合乎？』_{【宋元學案】第三冊【絜齋學案】第2528頁}袁和楊學風確大有不同。袁實際是朱熹『尊德性_明本心』與『道問學_以智輔仁』結合之繼承者。

【朱子語類】謂：『或說象山說「克己復禮」，不但只是欲克去那利慾忿倢之私，只是有一念要做聖賢便不可。曰：此等議論，卻如小兒則劇一般，只管要高去。聖門何嘗有這般說話！人要去學聖賢，此是好底念慮，有何不可；以爲不得，則堯、舜之兢兢業業，周公之思兼三王，孔子之好古敏求，顏子之有爲若是，孟子之願學孔子之念，皆當克去矣。看他意思只是禪。志公云：「不起纖毫修學心，無相光中常自在。」他只是要如此。然豈有此理？只如孔子答顏子「克己復禮爲仁」，據他說時，只這一句已多了！又何況有下頭一落索？只是顏子才問仁，便與打出方是！及至恁地說他，他又卻諱。某嘗謂人要學禪時，不如分明去學禪和，一棒一喝便了。今乃以聖賢之言夾雜了說，道是龍又無角，道是蛇又有足。子靜舊年也不如此，後來弄得直恁地差異！如今都教壞了後生，個個不肯去讀書，一味顛蹶，沒理會處。可惜可惜！正如荀子．不睹是非，逞快胡罵，教得個李斯出來，遂至焚書坑儒。若使荀卿不死，見斯所爲如此，必須自悔。使子靜今猶在，見後生輩如此顛蹶，亦須自悔其前日之非。又曰：子靜說話，常是兩頭明，中間暗。或問暗是如何？曰：他是那不說破處。他所以不說破，便是禪。所謂鴛鴦繡出從君看，莫把金針度與人。他禪家自愛如此。』這段語彔在象山去世以後，指其後輩而言，牟宗三先生爲陸辯護，說：『陸【與胡季隨書】中並無「只是有一念要做聖賢便不可」之意，統觀【象山全集】亦無此語句。這只是「或說」之人憑其所聞於禪家之風光所加之誣枉之聯想，藉以爲譏笑之資。而朱子即藉此「或說」之言，說了一大套禪家奇詭之風光而加之於象山。此亦全是誣枉之聯想。』₈把事情與時間弄錯了。

寧宗時期，韓佗胄專權，將朱熹等五十九人打成『偽學』『逆黨』，上書言事的大學生被流放編管。種種亂政橫行，固然主要是韓的罪過，但寧宗師心自用，大臣任免『專用內批_御筆批出』，不經朝廷討論。_{【朱子語類】：『上即位逾月，留揆以一二事忤旨，特批逐之，人方服其英斷。』}寧宗這種大膽胡行，與楊簡所謂『是非賢否自明』之說，不能說毫無關係。朱熹說：『人心易驕如此，今方知可懼。』_{【朱子語類】卷一百二十七}也是對楊簡『直見本心』的批評。

綜上所論，朱陸的分岐所在，並不在朱是『理學』，求『理』---道德性理於心外，如以後王陽明所批評，格竹子之理而欲成爲聖人。陸則爲『心學』，求理於吾心。實際上，兩者都是講『道德本心』的；分歧只在『尊德性』與『道問學』的關係上。朱強調兩者相輔相成，實際卻在『道問學』上用力極多，如遍注【四書】及其他種種著作；陸則強調『先立其大』、『頓悟本心』；但亦未廢『道問學』，故兩人實是相輔而互補的。象山弟子楊簡等之流弊，不能歸於象山本人。