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篇五十二
孔子曰：『天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。』周之興也，文武成康相繼以德，諸侯各守其國，天子有道，守在四夷，周之衰也，王室微，諸侯爭霸，桓文爲伯以主諸侯，誠天下無道之時也。然諸侯爲伯，猶賴匡濟，尊王攘夷，天下粗安。晉襄公沒而伯業衰，趙盾執晉之柄以盟諸侯，而欲擅廢立之權，不得，而弒靈公，立成公，而天下亂矣，恆與楚爭鄭而不休也。其後魯之季孫亦竊魯之政，鄭子公子孔子國子產等相繼執鄭之政，宋則華氏世執宋政，齊則崔慶陳氏諸卿專齊之政。趙盾一懷奸心竊晉，天下相效而起。晉不過十世，而政盡失於大夫。而大夫又有家臣豎牛劫孟孫，欲行廢立。季孫執政，不過五世，季平子之逐魯昭公也，至於子季桓子，亦爲家臣陽虎所囚，陽虎執魯政矣，上行下效，有如此夫！及身而敗，逃於晉。其位愈下，則其失也愈速。孔子曰：『祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。』懷子之弱也，爲陽虎所囚，豈比季文之奸，季武之狡，季平之橫哉？其後亦微矣，故孔子爲攝相，而不亟除三桓，孔子固惡三桓之僭，曰：『是可忍也？孰不可忍也！』而見陽虎之亂，則患不在三桓矣。三桓以大夫而執國柄，固爲僭，禮法所不容也，陽虎以陪臣執國命，尤僭之僭者也，義之所絕也。而曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎。』所憂者，陽氏也。【春秋】於大夫皆書其名，陽虎之亂，則曰『盜竊寶玉、大弓』，其他書『盜殺衛侯兄』，『盜殺蔡侯申』，皆不書名，而曰盜，以其賤也。
嗚呼！春秋之末，亂愈甚矣，陪臣亦執國命，則其後處士橫議，而庶人亦蹶然而起，攘奪神器矣，周禮墜地矣。周之天子一失其道，其弊也至此，封建必毀不可復矣，井田必壞不可立矣，誠聖人所嘆：『吾道窮矣。』欲復東周而不可也。
篇五十三
孔子爲魯攝相，從魯定公與齊景公會，曰：『有文事者必有武備，有武事者必有文備。』具司馬與齊侯會於夾谷。文武皆重，聖人有文必有武也，以魯之弱而可當齊之強，非聖人在魯乎？齊果以兵脅之，以萊人兵劫魯侯，孔子亦以兵對之，而責齊曰：『兩君合好，而裔夷之俘以兵亂之，非齊君所以命諸侯也。裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不逼好。於神爲不祥，於德爲愆義，於人爲失禮。』其言也正，其責也至，『裔不謀夏，夷不亂華』，千古通訓也，周襄王以狄伐鄭，爲天下謬，而齊侯犯之，其失也大矣，責於此，而齊侯之顏無以對矣。大哉聖人之智勇，而不畏齊之強也，聖人之善於辭令，而責人得其體要也！齊乃退兵而盟，又責梁丘據以禮，兵不血刃，以禮義相責，而使齊歸還鄆、歡、龜陰之田，聖人之德威至於此也！孫武曰：『不戰而屈人之兵，善之善者也。』若孔子是矣。其後墮三都以振公室，而三桓不忌，季氏欲墮費，公山不狃、叔孫輒率費人爲亂。孔子命申句須、樂頎下，伐之，費人敗北，孔子之善於將將也。國人追，敗於姑蔑。使二子奔齊，遂墮費。孔子曰：『我戰則克。』非自詡也。孰謂孔子不知兵哉！而王陽明乃曰：『對刀殺人之事，非身習不能。孔子謂軍旅未學，亦非謙言。』其傲也甚矣，有輕聖人之心矣！孔子之勇也，屈齊景而不敢以兵脅，仁者必有勇也；孔子之智也，墮三都而三桓不爲之忌，公山不狃、叔孫輒不能抗，仁者必有智也。桓魋之險、趙鞅之奸不能害，匡人之眾不能殺，蒲人攻之而懼，楚君臣憚之而不敢封，當孔子之世，諸侯不敢伐魯。弟子冉有爲魯將而敗齊，而曰軍旅學之於孔子。子路嘗問孔子行三軍則誰與？孔子曰：『暴虎馮河，死而不悔者，吾不與也，必也好謀而成，臨事而懼也。』是孔子用兵能用智謀而又能持重，墮三都，孔子小用之耳，其績若此；冉有，孔子所訓之徒耳，其功若彼，而斷以魯之眾，加齊之半，可討田常弒君之罪，惜哀公不從，是孔子非弱於武也，陽明之言，豈不誣哉！唐甄指其禽一區區小賊，遂足以傲仲尼，何不察於此也？後人亦多以文稱孔子，謂之文聖，至於孔子之武，則鮮及矣，聖人有文必有武，獨以文，豈足爲聖人哉？按孔子力能拔城門，是其膂力可比賁育也，而不以力聞；孔子射，觀者如堵，是其射比養由基也，而不以射聞。達巷黨人嘆曰：『大哉孔子，博學而無所成名！』君子不器，聖人全能，不以一技成名也。孔子謂門弟曰：『吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣！』是人以射稱孔子，而孔子自以更善駕車也。
篇五十四
陽虎之奸雄，爲季氏家臣，乃囚制季懷子，代執魯政，欲除三桓，不勝而逃於齊，請伐魯，鮑牧諫之，以虎爲奸，不可用也，齊景公囚之，又逃於晉，事趙鞅。孔子曰：『趙氏其世有亂乎？』孔子料事，於此而失之矣，陽虎之奸，固難免爲亂也，而所遇者趙鞅，弗能爲亂也。虎之奸以傾魯，鞅之奸以竊晉，奸雄遇奸雄，而鞅之奸又甚焉，虎之伎倆在鞅之心目中，用之有道，制之有術，陽虎之奸，何能爲哉？使戢其奸，而效其能。於魯則爲亂臣，爲魯之害，於趙則爲能臣，爲趙之利，定公之昏，季氏之庸不能用陽虎，趙鞅之雄，足馭陽虎也。嗚呼！用人在於得其道得其術耳，得其道，遠人爲用，失其術，親戚叛之。得其術，小人循職，失其術，君子不從。臣之爲奸爲利，在己不在人也。苟得道術以用之，陽虎之奸雄，且可爲我能臣也，而況其他乎！奸雄之奸，非本奸也，因主之昏而輕之，因政之亂而乘之，魯非君昏政亂，陽虎安能爲奸哉？王莽、曹操、高歡之可爲能臣，而終爲奸雄篡其國，主庸不能馭也，政敝而爲所乘也。得道術而治，奸雄爲能臣；失道術而亂，能臣爲奸雄。
篇五十五
陽虎議曰：『主賢明則悉心以事之，不肖則飾奸而試之。』自古奸雄，大抵如此也。則君主在使己賢明耳，何必惴惴防強臣之爲奸哉！陽虎，齊景公所不敢用也，趙鞅乃迎而相之。左右勸曰：『虎善竊人國政，何故相也？』鞅曰：『陽虎務取之，我務守之。我既守，則彼不能得利。』遂執衛而御之，陽虎不敢爲非，服鞅之英明，而一心善事鞅，使鞅稱強，而專晉政。叔孫通於秦阿主以保身，事漢高祖則敢死諫。裴矩於隋爲諛臣，逢君之欲，事唐太宗則有善諫，一也。
篇五十六
晏子之賢而不救齊之免於篡，忠不足也，崔杼弒齊莊公，不能死，又不能討賊，而曰：『君爲社稷死則死之，爲社稷亡則亡之。若爲己死己亡，非其私昵，誰敢任之！』南宮長萬弒宋閔公，仇牧死之，晏子固非齊莊公之親昵，固可無死君，死有死之義，生有生之任，晏子不死，智也，何不討賊？莊公雖不肖，而固非無道也，以非爲社稷死而逃其責，非忠臣也。使崔杼不死於忠臣之討，而死於亂臣之內訌，而亂臣不懼矣，而齊之弒亂相尋也。與崔杼同逆之慶封盡殺崔氏家人，迫杼自殺，當此之時，齊尚有大臣哉？晏子爲大夫，著名列國矣，任其責者，豈非晏子乎？其後盧氏逐慶封，齊國安矣。景公雖不甚賢，猶可有爲也，晏子不能輔之以霸，知田氏之施惠於民以收人心，政必歸田子，而不能戢其奸，曰臣無私惠，又不能勸君行德政，以制田氏，徒與叔向相嘆而已。孔子曰：『危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？』亦晏子之謂乎！孔子，聖人也，而至於齊，不能厚禮，勸景公用之，而詆曰：『夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以爲下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以爲俗；遊說乞貸，不可以爲國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。』嗚呼！其毀儒也甚矣，是何言與！是何言與！既與景公言唯禮可以已患，以禮與天地並，使君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，而列國之禮，莫過與魯，魯之達禮者，莫過孔子，何於孔子所習之禮，則詆毀之？儒者之圓融也，彼所謂不可軌法也；儒者之清高，彼以爲倨傲也；禮樂之盛大，彼以爲繁難也，不知人也，豈知禮哉？齊之亂，不免於篡弒，率爲苟簡，不能重禮以防之也，臣敢悍然弒君，無禮爲之忌也。孔子達於禮，若能用之，以變齊之俗，或可免于田氏之篡，晏子不能盡忠於國，又擠聖人不得用，其失也大矣，晏子之智，豈不知孔子？蓋妒其才，恐景公重用而疏己，而故詆之乎？則量之隘也。
魯雖三桓執政，尚不敢弒君也。春秋列國多弒君，魯較爲愈矣，隱公攝而死也，公子般，閔公未盈年而弒也，久在位之君，尚不敢弒也，弒之者亦爲公族，非異姓也。三桓爲僭，亂於上，而下之風俗未壞也，猶有揖讓之風焉，齊仲孫以爲猶秉周禮，勸桓公親之，韓宣子至魯而嘆曰：『周禮盡在魯矣。』昭公欲除三桓，三桓反攻昭公出國，未敢弒也，昭公不死，季氏不敢立君，昭公死，乃立定公，異於孫林父逐獻公而立殤公也。魯秉周禮，國雖弱小，猶立於七雄之間，維持至戰國之末，三桓亦爲魯之宗室，非齊之田氏爲外姓也，且後歸政於魯侯矣。故孔子曰：『齊一變至於魯，魯一變至於道。』以魯秉周禮，而可冀也。齊之上下皆失矣，禮亡矣，民心盡歸田氏，而不免篡弒之禍也。
篇五十七
孔子誅少正卯之誣久矣，始於【荀子】，司馬遷仍其謬，【家語】亦書之，吾嘗作文辨之曰：太公誅華仕，孔子誅少正卯之事，法家之徒杜撰之，太史公載之，世人多信之，後儒以此辟異端，法家以此除異己，反儒派以此詬孔子爲專制，甚矣其謬傳之久也！今可破其誣矣。孔子曰：『不教而殺謂之虐。』不察實據而誅少正，豈合孔子之本心？又【論語】載：『季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子爲政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」』聖人不貴殺也如此，豈有秉政七日而殺少正？春秋，大夫於貴卿尚不可擅殺，況孔子與之同爲大夫哉！孔子不至如是之狂也。
按孔子誅少正，先秦惟【荀子】、【孔子家語】載之，其他書不見，【荀子】宥坐篇曰：『孔子爲魯攝相，朝七日而誅少正卯。門人進問曰：「夫少正卯魯之聞人也，夫子爲政而始誅之，得無失乎，」孔子曰：『居，吾語女其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰：心達而險；二曰：行辟而堅；三曰：言偽而辯；四曰：記丑而博；五曰：順非而澤，此五者有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群，言談足飾邪營眾，強足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付里乙，子產誅鄧析史付，此七子者，皆異世同心，不可不誅也。詩曰：「憂心悄悄，慍於群小。」小人成群，斯足憂也。」』姜太公誅華士在【韓非子】有記述，曰：『太公望封於齊，齊有居士二人。不臣天子，不友諸侯，耕作而食，掘井而飲，無求於人也。太公望至於營丘，使吏執而殺之。周公旦居魯聞之，遺書急發之：『夫二子，賢者。何以殺賢？』太公望曰：「二子不仰君而食，無求於人。爵祿無以勸，刑罰無以威。無益於君也，是以誅之。」』其他書無此記載，太公佐武王伐紂，伯夷叔齊阻之，左右欲殺夷齊，太公勸止曰：『義士也。』夫太公起兵伐紂尚不誅阻攔之夷齊，而當齊侯反欲戮無辜之華仕？此必韓非寓言也。諸子著書，莫不託古聖賢以立說，孔子常徵引之，蓋孔子之名大，而借其名以宣揚其學也，安足爲信？法家杜撰太公誅華仕以誣太公，又杜撰孔子誅少正以誣孔子。今按【左傳】及其他史傳皆無孔子誅少正卯之記載，孔子爲政，墮三都，平公孫叔輒而已，未有殺人也。孔子曰善人爲邦，勝殘去殺，況孔子爲聖人哉！而以殺爲治乎？聖人，神武而不殺也，秉政七日，即誅大夫，酷矣，豈聖人之行哉？【荀子】曰子產誅鄧析，而觀【左傳】則爲鄭駟誅鄧析而用其刑，湯誅尹諧，文王誅潘止，太公誅華仕，管仲誅付里乙，皆不見史書記載，子書托之以爲名耳，孔子名大，亦托於孔子。周公誅管叔，管叔結武庚爲亂也，是數子，未犯法，豈爲亂哉？可同論乎！先王君子不以言語罪人也，堯舜立誹謗之鼓而治，周厲王弭謗而放，秦禁偶語而亡，孔子聖人，豈違先王之道，而與暴君苛政同其謬哉！以少正言偽而辯，則殺之，不亦甚乎？以辟異端，吾聞以言論辟之也，未聞以殺戮辟之也，孟子距楊墨，程朱闢佛老，辭而辨之，非殺其人也，不能折其說而殺之，人不服也，天下所非也，實爲暴也，適彰己惡耳，聖人豈若是之狂悖乎？吾固知法家托孔子以爲名也，誠法家之誣孔子也，何儒者亦有信之者乎！先王君子之誅人也，待其有罪，人皆以爲可殺，察其可殺而殺之，少正之罪，未顯也，曰心達而險，而不見於事也；曰行辟而堅，而未害於人也；曰言偽而辯，而未犯於法也；記丑而博，順非而澤，亦不見於律也。君子誅當其罪而人心服，此五者，豈使心服哉？罪名不顯，人心不服，誅之適受惡名耳。誅不當罪，授人以柄。欲加之罪，何患無辭，曹操之殺孔融，曰不孝；司馬昭之殺嵇康，亦曰不孝，羅織不孝之辭，然豈足以服天下哉？人胥以爲冤，而曹馬爲天下謬也。
觀乎【荀子】所載孔子誅少正之由，未免牽強而捕風矣，是不足以服少正，尤非魯人所許也。孔子之尚仁，固無如此之暴；孔子之聖，固無如是之狂；孔子之智，固無如是之愚。異端之誣孔子也，儒者何爲信之？當辨之。 | 
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