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[儒家學說] 關於孟子荀子對墨子的批判,及至後世諸賢如王船山等的批判,儒家當再距楊墨!之十二 ...

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陶揚鴻 發表於 2020-6-27 10:41 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

楊朱之書不傳,楊朱為我之說見於【列子】其言曰:『伯成子高不以一毫利物,舍國而隱耕。大禹不以一身自利,一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也,悉天下奉一身不取也。人人不損一毫,人人不利天下,天下治矣。』人人不損一毫,雖聖賢猶有不免於過,而況人人?不可以止惡,而不欲人人利天人,又沮人為善矣,楊朱之說,行於己可耳,豈能行於人哉!楊墨都是執一端,楊執我,墨執兼,執我之弊,流於自私,而君親家國皆不顧也;兼愛之弊,則不分親疏,似公而賊仁,父母兄弟子女有所不恤也。有人鑒楊墨之偏,欲執中,然執中也是執一,大舜取兩端而用其中於民,豈廢兩端哉?故為我修己而非私也,泛愛廣仁而非濫也,一本而萬殊,在權度之耳。

朱子集注曰:子莫執中,執中為近之,執中無權,猶執一也。子莫,魯之賢人也。知楊墨之失中也,故度於二者之閒而執其中。近,近道也。權,稱錘也,所以稱物之輕重而取中也。執中而無權,則膠於一定之中而不知變,是亦執一而已矣。程子曰:『中字最難識,須是默識心通。且試言一廳,則中央為中;一家,則廳非中而堂為中;一國,則堂非中而國之中為中,推此類可見矣。』又曰:『中不可執也,識得則事事物物皆有自然之中,不待安排,安排着則不中矣。』所惡執一者,為其賊道也,舉一而廢百也。』惡、為,皆去聲。賊,害也。為我害仁,兼愛害義,執中者害於時中,皆舉一而廢百者也。此章言道之所貴者中,中之所貴者權。楊氏曰:『禹稷三過其門而不入,苟不當其可,則與墨子無異。顏子在陋巷,不改其樂,苟不當其可,則與楊氏無異。子莫執為我兼愛之中而無權,鄉鄰有斗而不知閉戶,同室有斗而不知救之,是亦猶執一耳,故孟子以為賊道。禹、稷、顏回,易地則皆然,以其有權也;不然,則是亦楊墨而已矣。

執中,俗儒也,雖異於楊墨之偏,而迂執不知變通,則亦孟子所惡之賊道者,所惡執一,舉一廢百,對某個重視,而輕忽其他。

余嘗為經義批楊墨曰:『楊墨未嘗不欲利天下也,豈必無君無父哉?楊子欲人各自利以成天下之治,墨子欲人兼相愛以止天下之爭,而天下愈亂,至於無君無父者,何也?執一以害道也。惟賢者可自利,而欲各自利,適成自私;惟仁者可相愛,而欲兼相愛,適為相混。其所流極,處士以此亢君,君無殊於庶民;俠者以此逆父,父乃同於路人。而人道夷於禽獸,非為利己以逃世,則以愛人而棄親。放辟邪侈,無不為已。嗚呼!言之不正,而徒以益亂也。楊氏知己不知人,而妄以己度天下;墨氏知人不知己,而強以人同天下。楊氏知利不知義,則胥成孤僻;墨氏知愛不知仁,而流於姑息。利物先足義,人與己一,而利能公於人;愛人先立仁,親為人始,而愛不濫於眾。斯聖人修己安人之道,而楊墨惡足以知之!』

墨家的兼愛與儒家仁愛之異在哪?一是無等差,二是墨家之愛,愛出於功利主義,墨子曰:『夫愛人者,人亦從而愛之。利人者,人亦從而利之。惡人者,人亦從而惡之。害人者,人亦從而害之。』儒家曰親親而仁民,仁民而愛物,修身而齊家,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之老。愛人出於惻隱之心,操而存之,養而充之。 墨家的兼愛從利害出發,他說:『聖人以治天下為事者也,不可不察亂之所自起。當察亂何自起?起不相愛。臣子之不孝君父,所謂亂也。子自愛,不愛父,故虧父而自利。弟自愛,不愛兄,故虧兄而自利。臣自愛,不愛君,故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所謂亂也。父自愛也,不愛子,故虧子而自利。兄自愛也,不愛弟,故虧弟而自利。君自愛也,不愛臣,故虧臣而自利。是何也?皆起不相愛。』而要人兼相愛,曰:『愛人若愛其身,猶有不孝者乎?視父、兄與君若其身,惡施不孝?猶有不慈者乎?視弟子與臣若其身,惡施不慈?故不孝、不慈、亡有,猶有盜賊乎?故視人之室若其室,誰竊?視人身若其身,誰賊?故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎?視人家若其家,誰亂?視人國若其國,誰攻?故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使人下兼相愛,國與國不相攻,家與家不相亂,盜賊無有,君臣父子皆能孝慈,若此則天下治。故聖人以治天下為事者,惡得不禁惡而勸愛?故天下兼相愛則治,交相惡則亂。』兼愛不是存心之偉大,而是從利害着眼,兼相愛之利。反對分別,曰:『分名乎天下,惡人而賊人者,兼與?別與?即必曰別也。然即之交別者,果生天下之大害者與?是故別非也。』兼愛是墨家一種治國之方。 儒家講仁愛,是發揮人的天性之善,擴充以達於四海,是惻怛之心,愛人都是出於本心之不容已。墨家的兼愛,是以利害為擇,兼相愛,兼相利,言愛必及利,是認為從利害而言應當愛人,而不是本心,惻隱之心,良心之發去愛人。儒家愛人從人性出發,墨家從利害出發,這是儒墨之異。從人性出發,從道德情感出發,是自然地愛人,從利害出發,非由道德情感,只是理當如此,愛人則必流於功利,愛人而求人之愛,利人而求人之利,沒回報給自己,就不愛不利了嗎?兼愛,而未必相愛,交利而未必相利,則兼愛之說窮,而人不信矣。於是『逃墨而歸於楊』。就好比世界主義歸於個人主義。我愛人,人就愛我,這是可能的,而不是必能的,儒家愛人,不帶功利,只求心安理得而已,別人能報答我,我受之不拒,別人不報答我,也不必求人報答。世上有種人,不會感恩,不會報答。世界主義者,見愛其他種族,沒有得到好處,於是對愛感到虛無,認為還是愛自己實在,於是歸於個人主義,而對民族,國家,世界都虛無了。

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