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儒者敬天，畏天命，豈以天為不明？余按【中庸】曰：『鬼神之德，其盛矣乎！鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。詩曰：「神之格思，不可度思！矧可射思！」夫微之顯，誠之不可揜如此夫。』固非以鬼為不神。 【禮記·祭義】亦曰：宰我曰：『吾聞鬼神之名，不知其所謂。』子曰：『氣也者，神之盛也；魂也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上，為昭明，焄蒿，悽愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首，則百眾以畏，萬民以服。聖人以是為未足也，築為宮室，設為宗祧，以別親疏遠邇，教民反古復始，不忘其所由生也。眾之服自此，故聽且速也。二端既立，報以二禮。建設朝事，燔燎膻薌，見以蕭光，以報氣也。此教眾反始也。薦黍稷，羞肝肺首心，見間以俠畐，加以郁鬯，以報魄也。教民相愛，上下用情，禮之至也。君子反古復始，不忘其所由生也，是以致其敬，發其情，竭力從事，以報其親，不敢弗盡也。』 祭祀之意，『事死如事生，事亡如事存。』儒者敬鬼神而遠之，盡人事，特不如墨子近之，而實褻之，假鬼神以立教，鬼神有靈，必不喜也。譏儒者厚葬，孔子曰：禮與其奢也，寧儉。非為繁禮也。又曰：喪，與其易也，寧戚，非為厚葬也，稱情以立文，非為觀美。特儒者非如墨者之儉過為吝，節過為戾耳，而賊人惻隱之良。 夏氏曰墨不知儒，而非儒。今之不讀論語，而反儒批孔者，亦甚妄也。 墨子非命，不知儒者所謂命。孔子曰：『不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。』孔安國註：『命，謂窮達之分也。』皇疏：『命，謂窮通夭壽也。人生而有命，受之由天，故不可不知也。若不知而強求，則不成為君子之德。』或以命為天命，余以為命非世俗所謂窮達禍福之命，乃天理也。若術家測其命當貴，命當窮，則可謂之君子乎？而世俗則曰命里如此，則又認命，委之於命而不為，則是消極頹廢，儒家之命豈為如此？天命當亂，則可坐視其亂而不治？天命當亡，則可坐視其亡而不救？而孔子為何知其不可而為之？莊子曰：『無可奈何而安之若命。』知命而不知理，非真知命也。命中有理，死生禍福，世俗所謂命也，有理焉，而君子不謂之命。 孟子曰：『莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。』 知命者，不立乎岩牆之下，不為無智之枉死也；盡其道而死，死得其所也，合乎義也。然則所謂命者，為所當為與所不當為。孟子曰：『無為其所不為，無欲其所欲。』是理也，義也。知命則知理矣，非理不可強求，合理自當盡力。知理則知義矣，不為不義，而勇於義。豈世俗所謂死生禍福夭壽窮達之命哉！ 前曰不知命，無以為君子，繼曰不知禮，無以立。不知言，無以知人。有先後之序，須連貫理解。不知天命天理天道，則無以正其身；不知禮，禮者，所以致中也，禮者俗所謂規矩分寸，與人交往相處之道，不知則無以立其道，而不為人敬。知言者，判斷言語之是非正偏誠偽，不知則不辨其人之智愚賢不肖，而看錯人。 孟子就自稱『我知言，我善養吾浩然之氣。』知言蓋從養浩然之氣來。有弟子問何謂知言？孟子曰：『詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。』孟子以言觀心，俗語曰：『言為心聲。』觀其言語，則知其心之正邪而辨其人之善惡。 韓愈曰：『仁義之人，其言靄如也。』觀乎孔孟程朱之言，可謂靄如矣，滿腔生氣和氣；而觀乎商韓魯迅之言，可謂刻薄矣，滿腔殺氣戾氣。獨以其言，就可辨其正邪。此孔子所以倡知言，孟子以知言論人也。 孟子距楊墨，知其言之詖也，詖者，偏詖，偏頗也，楊氏偏於利己，墨氏偏於愛人。詖辭知其所蔽，蔽者，遮蔽也，一葉障目，見其部分，而不見其整體，見其表而不見其里，見其一，而不見其二，荀子批墨子蔽於用而不知文，知現實之用而不知禮樂之價值。 淫者，放蕩也，若莊列，陷於虛無，而苴禮法；邪者，邪僻也，如韓非魯迅，悖離正道，而反仁義。遁者，逃避，理屈辭窮，【易】所謂將叛者其辭慚，心虛。 知言大矣！不知言，無以辨人之正邪賢愚，有以商鞅魯迅為偉人聖人者；不知言，無以辨學術之正偏，而有以佛老為聖學者。 惟知言而可辟異端，孟子距楊墨，程朱闢佛老，皆知言也。程子表彰四書，朱子又表彰周子【通書】，張子【西銘】，二程對四書之解，亦是知言。 慧眼識珠，知聖賢，知異端，知言也。孟子，程朱何能知言，在於立得正，養得足，心正者，不為邪說淫辭所惑；理足者，不為詖辭所蔽。聞其邪淫則惡之，而辟之；察其偏詖則憂之，而辨之。 不知命，無以為君子，命者，仁義者之事也；不知言，無以知人，知言，智者之事也。仁義禮智貫於此三知。 王船山【宋論】論司馬光與程明道曰：王安石之未試其虐也，司馬君實於其新參大政，而曰『眾喜得人』，明道亦與之交好而不絕，迨其後悔前之不悟而已晚矣。知人其難，洵哉其難已！子曰：『不知言，無以知人也。』夫知言者，豈知其人之言哉？言飾於外，志藏於中；言發於先，行成於後。知其中，乃以驗其外；考其成，乃以印其先。外易辨，而中不可測；後易核，而先不能期。然則知言者，非知其人之所言可知已。商鞅初見孝公而言三王，則固三王之言矣。王莽進漢公而言周公，則固周公之言矣。而天下或為其所欺者，知鞅、莽之言，而不知三王與周公之言也。知言者，因古人之言，見古人之心；尚論古人之世，分析古人精意之歸；詳說群言之異同，而會其統宗；深造微言之委曲，而審其旨趣；然後知言與古合者，不必其不離矣；言與古離者，不必其不合矣。非大明終始以立本而趣時，不足以與於斯矣。 立聖人之言於此以求似，無不可似也。為老氏之言者曰『虛靜』。虛靜亦聖人之德也。為釋氏之言者曰『慈閔』。慈閔亦聖人之仁也。為申、韓、管、商之言者曰『足兵食，正刑賞』。二者亦聖人之用也。匿其所師之邪慝，而附以君子之治教，奚辨哉？揣時君之所志，希當世之所求，以獵取彝訓，而跡亦可以相冒。當其崇異端、尚權術也，則弁髦聖人以恣其云為。及乎君子在廷，法言群進，則抑捃拾堯、舜、周公之影似，招搖以自詭於正。夫帝王經世之典，與貪功謀利之邪說，相辨者在幾微。則苟色莊以出之，而不易其懷來之所挾，言無大異於聖人之言，而君子亦為之動。無惑乎溫公、明道之樂進安石而與之言也。 夫知言豈易易哉？言期於理而已耳，理期於天而已耳。故程子之言曰：『聖人本天，異端本心。』雖然，是說也，以折浮屠唯心之論，非極致之言也。天有成象，春其春，秋其秋，人其人，物其物，秩然名定而無所推移，此其所昭示而可言者也。若其密運而曲成，知大始而含至仁，天奚在乎？在乎人之心而已。故聖人見天於心，而後以其所見之天為神 之主。知 者，務知其所以言之密藏，而非徒以言也。如其有一定之是非，而不待求之於心，則惻怛不生於中，言仁者即仁矣；羞惡不警於志，言義者即義矣；飾其言於仁義之圃，而外以毒天下，內以毀廉隅，皆隱伏于于內，而仁義之言，抑可不察。安石之所能使明道不斥絕而與之交者，此也。當其時，秀慧之士，或相獎以寵榮，或相溺於詩酒。而有人焉，言不及於戲豫，行不急於進取，則奉天則以鑒之，而不見其過；將以為合於聖人之言，而未知聖人之言初不僅在於此。乃揖而進之，謂是殆可與共學者與！實則繇言之隱，與聖人傳心之大義微言相背以馳，尤甚於戲（渝）[豫]詭遇之徒。何則？彼可裁之以正，而此不可也。 若溫公則愈失之矣，其於道也正，其於德也疏矣。聖人之言，言德也，非言道也，而公所篤信者道。其言道也，尤非言法也，而公所確持者法。且其憂世也甚，而求治也急，則凡持之有故，引之有徵，善談當世之利病者，皆嘉予之，而以為不謬於聖人之言。於明道肅然敬之矣，於安石竦然慕之矣，乃至於盪閒敗度之蘇氏，亦翕然推之矣。侈口安危，則信其愛國；極陳利病，則許以憂民；博征之史，則喜其言之有餘；雜引於經，則羨其學之有本。道廣而不精，存誠而不知閑邪，於以求知人之明，不為邪慝之所欺，必不可得之數矣。凡彼之言，皆聖人之所嘗言者，不可一概折也。唯於聖人之言，洗心藏密，以察其精義；則天之時，物之變，極乎深而研以其幾。然後知堯、舜、周、孔之治教，初無一成之軌則，使人揭之以號於天下。此之謂知言，而人乃可得而知，固非溫公之所能及也。窮理，而後詭於理者遠；盡性，而後淫於性者詘，至於命，而後與時偕行之化，不以一曲而蔽道之大全。知言者『窮理盡性以至於命』之謂也。明道早失之，而終得之。溫公則一失已彰，而又再失焉；悔之於安石敗露之餘，而又與蘇氏為緣。無他，在知其人之言，而不知古今先哲之言也。 知言非易，非深入涵泳於聖賢之言，則無以辨異端似是之非；不窮理盡性至命，則無以察小人似善之偽。吾有一網友，崇拜魯迅，以迅為聖人，反對我批駁魯迅，譏我不知命，彼以為迅為天之所命也，吾見其沉溺已深，直斥之無益，與之辯論，彼亦難移，則只有勸其多讀聖賢書而已。 朱子也曾歆向禪學，見李延平，與之論禪，延平先生也不直斥其非，只勸朱子多把聖賢書讀讀，朱子回憶，與弟子自述曰：『某也理會得個昭昭靈靈底禪。劉後說與某，某遂疑此僧更有要妙處在，遂去扣問他，見他說得也煞好。及去赴試時，便用他意思去胡說。是時文字不似而今細密，由人粗說，試官為某說動了，遂得舉。時年十九。後赴同安任，時年二十四五矣，始見李先生。與他說，李先生只說不是。某卻倒疑李先生理會此未得，再三質問。李先生為人簡重，卻是不甚會說，只教看聖賢言語。某遂將那禪來權倚閣起。意中道，禪亦自在，且將聖人書來讀。讀來讀去，一日復一日，覺得聖賢言語漸漸有味。卻回頭看釋氏之說，漸漸破綻，罅漏百出！』 吾想那網友若能聽我勸，好好把四書五經，程朱諸大儒之書讀讀，會明白一些道理，就不會再盲目崇拜魯迅，而知其非矣。知聖賢之言，則知俗學之蔽，異端之非矣！ 孟子曰：『求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。』儒者之知命，不強求，命為無益於得者。孔子曰：『死生有命。』非可強改也。儒者安之也，非委之也。墨子非命，非世俗可也，固不可以非儒。 論墨學之弊墨有三：墨氏兼愛，則親疏無別，賊義而賊仁，墨氏尚同法天，則群體無分，人道不立，非樂節用節葬，則不可厚生善倫，而風俗親情愈薄。非攻雖善，而戰有義戰，湯武之攻，亦可非與？孔子請哀公伐田常，墨子亦非之矣！持一偏之道，而不知辨也。 | 
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