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之三 （閱讀上篇 之二） 荀子又曰：『先王之道，人之隆也，比中而行之。曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。相高下，視磽肥，序五種，君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相薦樽，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。』 先王之道，儒家君子所以道，儒家君子，非一器之用，技或不如農賈工，而君子使其各得其位，各效其用，不若異端之詭辯，而君子守乎其正而不失，使其不得進談。世俗人主以一器之用，而衡儒者之用，則所見儒者淺矣。荀子之所以明儒者之用，至此而愈深，余嘗注曰：『百家之技，君子或有不及，君子之窮也。而所以貴君子者，君子守中也。百家多以術用，而儒者以道隆，道術之辨大矣，道有守而無不正，術多方而有邪。道可賅術，術不可賅道。』余又引用荀子此言駁唯科技之徒曰：『孔子曰：「君子不器。」君子通於道，不局於一器，使局於一器，則藝人工人而已。君子之於技術，有所不能，有所不能，不害為君子，君子明於治道，農也，工也，商也，君子治之，使各安其位，各行其業。君子非多知多能，惟能通大本大源，大本一通，萬末皆賅，大源一開，萬水皆流，此君子所為大也！』荀子之言儒效也深，至其距慎墨，崇正道，而又不忘辟異端也！ 荀子言儒者之效如此之深，而又定義大儒，推崇大儒，曰：『造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠，一日而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能射遠中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調一天下，制強暴，則非大儒也。 彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之徵也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人愧之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。』 大儒者，善調一天下，調一，統一之謂也，秦之統一，暴力之統一也，其統一之積歲也甚久，漢唐之統一，智力而假仁義也，勝秦之統一矣，而其為道也不粹，大儒之統一，見其功之隆，而又為道之粹者也。居百里之地，不能制強暴，一天下，則非大儒。大儒為諸侯，必能制強暴，一天下，使孔子為諸侯，則繼周王魯矣，春秋不變為戰國矣，七雄之爭可免，暴秦之欲何逞，焚坑之禍不生。生戰國，則勝於齊桓公之攘楚而笞棰暴秦，如湯之伐葛，文王之伐崇侯虎也，生於秦末，則如湯武之伐桀紂滅暴秦，而劉項何以逐鹿天下哉！ 惜乎孔子有德無位也，然王公不能與之爭名，萬世奉為師表，儀秦之縱橫，申商之法術，雖得富貴，見功效，而非善終，非善名，流弊於後世也大，安能比孔子之聖智中正哉！故不可以一時之窮而笑大儒，不以一時之用而崇小人，通則一天下，窮則立貴名，如孔子是也，春秋戰國之君相不能與之爭名，孰不以孔子為道統之聖？後世則程朱是也，宋明之帝相不能與之爭名，孰不以程朱為道統之賢？大儒之立也如此，豈不可慕哉！ 荀子言大儒之可貴也如此，又分儒為大儒，雅儒，俗儒，曰：『故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；其言議談說已無異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，億然若終身之虜而不敢有他志：是俗儒者也。法後王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，統禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗作；張法而度之，則晻然若合符節：是大儒者也。』 待續 之四 | 
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