社會轉型,不妨學習馮友蘭先生的【新理學】

恩格斯說，一個民族要立於世界民族之林，不能沒有理論的思維。這要靠學經典著作，學中西哲學史。而在中國哲學中，馮友蘭先生的【新理學】是最能幫助我們提高理論思維能力的哲學。

柏拉圖寫【理想國】，認為統治者必須是哲學王。惟有精通他的哲學的人才有深刻地思想，才能把國家治理好。現今與其學柏拉圖哲學，不如學【新理學】哲學。

現在社會轉型，最重要而又最缺乏的，我以為是哲學和誠信。哲學指理性主義的哲學，而非良知之類的思想。缺乏誠信不能靠講『致良知』，靠宣傳王陽明來解決問題。良知沒有標準。王陽明自已就是不實行良知教的。他的父親死了，守喪，按禮是應該吃素的；但他家照樣大魚大肉。湛甘泉看不下去了。王說，『我的兒子今年要應舉，不能沒有營養。』他的良知告訴他，應該破除禮教。故『盜亦有道』，盜也是有他的良知的。梁山好漢何嘗沒有良知，被王陽明剿滅的山寨之人，何嘗沒有良知！

有些地方的領導是好心辦壞亊，浪費民脂民膏。_{故意從中漁利的當別論}這種人多半不會思想，頭腦簡單、糊塗，大學讀書時缺乏較好的思想訓練。補補哲學課可能十分有用。可以推薦的教材就是【新理學】哲學。

馮友蘭【新理學】

田衛平主編真正是塑造【南國雜誌】精神風貌的人。有些雜誌，凡投稿就由兩名匿名審稿者決定。馮友蘭先生的稿要碰到胡適審，就被槍斃了。這是省事的辦法。但這樣辦出的雜誌是不會有風格的，越辦越八股，變成假大空或資料匯編。辦雜誌，主編需要『有道者』。『道曰大』，在田衛平主編頭上加個『大』字，是名符其實的。他是有『道』的主編。

謝謝田衛平大主編的邀稿。當時在深圳開會。他也來開會，就找上門來了。於是以此文相答。這文章的重點是在談民國時期。雖在最後，卻是最重要的。

下面特轉發拙著【儒學發展七期說】的最後一節。

先轉發黑格爾的一段話。

『我們可以說，德國自有哲學以來，哲學這門科學的情況看起來從來沒有像現在這樣壞過。空洞的詞句，虛驕的氣焰從來沒有這樣飄浮在表面上，而且以那樣自高自大的態度在這門科學裏說出來作出來，就好像掌握了一切的統治權一樣。為了反對這種淺薄思想而工作，以日耳曼人的嚴肅性和誠實性來工作，把哲學從他所陷入的孤寂境地中拯救出來，從事這樣的工作，我們可以認為是接受我們時代的較深精神的號召。讓我們共同來歡迎這一個更美麗的時代的黎明。在這時代裏，那前此向外馳逐的精神將回覆到它自身，得到自覺……在那裏人的性靈將超脫日常的興趣，而虛心接受那真的、永恆的和神聖的事物，並以虛心接受的態度去觀察並把握那最高貴的東西。』

引自【哲學史講演錄】第一卷【開講辭】

1816年10月28日在海得堡大學講。

北京大學哲學系外國哲學史教研室譯，三聯書店出版。

儒學第六七期：民國與現代

在中國，所謂現代，即是由傳統社會轉向西方開始的近現代社會。『轉型』由清末開始，民國是社會全面轉型的時期。思想方面，西方各種近現代思想如大潮一般湧來，衝擊着古老的儒學。為適應此時期之新情勢，熊十力、賀麟_1902—1992、牟宗三、唐君毅_1909—1978建立新心性之學，是儒學轉型的一種嘗試；而馮友蘭的【新理學】，則是轉型的另一種嘗試，目的都是適應社會現代化，使儒學轉型為現代新儒學。

賀麟的新心學實際上否定了陸、王的『天理良知說』，只講『知行合一』，自稱『自然的知行合一論』。它批評王陽明，『不批評地研究知行問題，而直談道德，所得必為武斷的倫理學』。故他特為自己的新說提供一『合理的知識基礎』。牟宗三的新心學則強調『良知大本』『心體縱貫』，徹上徹下，以之為上帝之『智的直覚』，不需『氣』而自己經營造作；實際上是把道德踐履變成自然『本能』行為，與理學強調的『天理人慾同行異情』，滅得一份人慾才能存得一份天理的精神完全相悖。其『良知坎陷』以開民主科學之說，被認為是『戲論』；說簡單明白一些，就是讓『良知』自動退位，置自己於無用之地。這與其大倡『良知大本』實是自相矛盾的。

馮友蘭的【新理學】立於理性、自覺之上，與『五四』的民主科學思潮甚為合拍，也更適合當時中國的情況。其【新事論】以歷史唯物論為社會史觀與外王之學的基礎。依照歷史唯物論，所有的社會都分成五種類型，原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會。每種類型都由經濟基礎與上層建築兩部分構成。由一種低級類型過渡到另一高級類型，是由其內在的生產力與生產關係之矛盾運動決定的。每一類型，按【新理學】本體論的說法，即是一『理型』『共相』。因此，歷史唯物論之社會類型說與社會發展規律說，和作為新理學哲學本體論的『理、氣、道體、大全』四要素說，是一致的，前者不過是後者在社會歷史觀上的運用與表現而已。故李澤厚所謂『馮友蘭寫【新世訓】【新事論】來「經世致用」，在理論上卻與其強調「經虛涉曠」的純概念體系的【新理學】打成兩橛，沒有內在邏輯聯繫，甚至是矛盾的』之說，是不能成立的。

以社會類型為依據，【新理學】認為中國社會轉型即由古代傳統社會轉向西方開始的近代社會，這種『類型』的轉變是全盤的、整體的。故西化不是西方化，是近代化。中西的區別是古代與近代的區別。孔孟思想僅適合古代而不適合現代生活。儒學所講道德只能抽象繼承。新社會將立足於現代化生產之上，道德與政治及社會生活皆將以社會為本位。其具體模式是社會主義。這也是符合中國現實的。

【新原人】講人生，強調『覺解』，謂『覺解』的高低乃人由自然境界到功利境界到道德境界，最後達於超道德的大全境界之決定因素。這與其哲學本體論之強調『理性』為本的精神，亦是一致的。

依照【新理學】，中國哲學與文化的特點是『極高明而道中庸』，『極高明』即理本體，『道中庸』即『理』之在社會日用倫常上的體現。由兩者的內在融合關係，中國哲學可由低到高，劃分為儒學、道家、禪宗、程朱理學、新理學幾個階段；而新理學乃中國哲學之最高的發展。這亦言之成理，自成系統。

因此，新理學作為現代新儒學，其轉型遠比港台心性哲學成功。它在20世紀的三四十年代，是先進的思想，與當時的馬克思主義哲學是相呼應的。至於新時代的儒學，由於筆者已有專文論述，在此從略。

責任編輯、校對：田衛平

限於篇幅，當時未對【新理學】本體論部分多加介紹，現轉摘抄幾段，供讀者參閱。

『哲學只對於真際有所肯定，而不特別對於實際有所肯定！真際與實際不同，真際是指凡可稱為有者，亦可名為本然，實際是言有事實的實在者，亦可名為自然。真者，言其無妄，實者，言其不虛；本然者，本來即然；自然者，自己而然。實際又與實際的事物不同。實際的事物是指有事實的存在的事事物物，例如這個桌子，那個椅子等。實際是指所有的有事實的存在者。有事實的存在的事物，必有實際，但有實際不一定有某一件有事實的存在的事物。屬於實際中者亦屬於真際中，但屬於真際中者不必屬於實際中。我們可以說：有實者必有真，但有真者不必有實，是實際必是無妄，但是真者未必不虛。其只屬於真際中而不屬於實際中者，即只是無妄而不是不虛者，我們說它是屬於純真際中，或是純真際的。

就我們之所以得到哲學之程序說，我們仍是以事實或實際的事物為出發點。我們是人，人的知識，都是從經驗中得來的。我們經驗中所有者，都是有事實的存在的事物，即實際的事驗。哲學始於分析，解釋經驗，換言之，即分析解釋經驗中之實際所知事物。由分析實際的事物而知實際。由知實際而知真際。』

_{引自【新理學】第一章}

強調從發生程序說，這是唯物論的說法。

金春峯 / 2020.7.10