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(4)上 第四目存養。【中庸】言：『天命之謂性，率性之謂道。』儒家言人道，本之天性。性所表現曰心，曰情。而心統性情，尤為主要。故為學更重心。心有生命，有成長。心有學，為道心。心不學，為人心。道心惟微，人心惟危。故必存其道心使不亡，養其善性使日成；而後七情得中，而天下和。故存心養性，為中國儒家講學主要一綱目。道家亦重心，故中國人為學，儒家外常兼采道家。佛家亦重心，而儒釋道三家論修心工夫各不同。陸象山論學最主心。明代王陽明繼之。陸王之學，亦稱心學，均偏重存養。朱子則存養與格物窮理並重，始為內外交盡，心物並重，得儒家孔孟之正傳。【中庸】所謂尊德性道問學，惟朱子為得其全。
孔子十有五而志於學，七十而從心所欲不逾矩，始為志學後最高理想之境界。至於三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而耳順，則全在對外應接格物窮理之階段中。論其心，則仁。對事物，則智。仁智交盡，始達聖學之最高境界。至是則群而即己，天而即人，宇宙大自然即學即道，即是一己之生命，內外相互和合成為一體，亦可謂只是己之一心，而更不見有其他分別矣。
西方人為學重外不重內，重物不重心，乃無所謂存養工夫。宗教若有存養，然系靈魂直通上帝，與中國所重人與人相通之心亦不同。總之，西方之學過分注重外，而對人心失其道，則舉世終不免於亂。故西方人所謂物理，則僅只為物理。其所謂心理，亦實只是物理。人群大道則只在法律中，而法律只在禁止人之某許活動，中國人之所謂道，則在引導人走向理想人生，為人生全體一大活動，一消極，一積極，其義又大不同。故可謂西方無道，無道則亂，亦其宜也。 (4)下
【近思錄】卷四存養，凡七十條。茲亦隨拈數例。明道曰：『聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之使反覆入身來，自能尋向上去。下學而上達也。』今按：孔孟之道，乃從人心發出，故讀其書，不啻將己心收回，重要在一約字上。如讀【論語】首句『學而時習之』，能約束此心在學上習上，這始是己心之反覆入身。喝咖啡，看電影，打球游水，種種活動，則是把此心放了，放在外面事物上去。今人謂是娛樂，連把身也放去了。外面事物變，自己身心亦不安不樂。孔子所謂學，乃學做人。打球游水，是人去做事，非做了這事才成人。學而時習，不亦悅乎。學是學為人，才始是此心之真樂。周濂溪教二程尋孔顏樂處，所樂何事。明道素喜打獵，聞濂溪言，遂不再喜打獵了。所樂何事四字，真值深研。更要者，則在明道引下學上達四字。所學只是在卑下處，所達始是崇高處。只要此心存在己身，自能從卑下處尋向崇高處。學打球打獵，則盡在打球打獵兩事上，最多亦成一專家，更無崇高可言。但盡要在崇高處學，則又是放心，又差失了。伊川言：『心要在腔子裡』，此即上引明道約此心使反覆入身來之義。然須善加體會，心在腔子裡，始知有己，孔子教人為己之學，即由此起。知有己，乃知有人，有父母兄弟夫婦。知有家，以至戚族鄰里，而有國有天下。【大學】言：『自天子以至於庶人，一是皆以修身為本』，即以己為本也。心放出去了，入自然界，則有西方之科學。入形上界，則有西方之哲學。乃至如西方之藝術文學，莫不見心之為用。然此心已不在腔子裡。專以此心限在一身，則為個人主義。專以此心投入群體，則為集體主義。西方之學，實亦仍以心為主。伊川言心在腔子裡，即孔子為己之學，與西方言個人主義與群體主義皆不同。中國亦有科學哲學藝術文學，並亦與西方不同，其要在此。道家釋家亦莫不主心，惟其心亦都不在腔子裡，皆離人本位。理學家亦有主屏掃萬事，閉門靜坐，謂要使心在腔子裡，實則大誤。程門立雪，則伊川亦靜坐。二程亦有時教人靜坐，但無事偶坐，與以坐為事又不同。此當從大本源處體會，非一語一義可盡。
伊川又言：『人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。』今按：此語又與上引語相發。離了腔子，乃放，非活。拘在腔子裡，又滯，非活。一內外，心始活。今日格一物，明日格一物，即此心之活。故伊川又言：『涵養須用敬，進學則在致知。』今按：苟一意涵養，則此心又不免於滯矣。【近思錄】乃以格物窮理為先，而存養次之，用意尤深遠。朱子鵝湖會後，追和二陸詩，亦云：『舊學商量加邃密，新知涵養轉深沉。』把涵養新知放在商量舊學之後，商量舊學非即心不在腔子裡，而稱舊學新知，則即下學上達矣。學者宜深參。
人之生命主要在一心。湯之【盤銘】曰：『苟日新，日日新，又日新。』乃指新其心。【大學】明明德，乃指明其心。果使此心日新日明，至於孔子七十而從心所欲不逾矩，此則始為心即理之境界。孟子曰：『大人者，不失其赤子之心。』此如千仞之木，生於一根，然一根不即是千仞。今日世界危亂不可終日，其病亦在心。此心離了腔子，四出尋覓，終何所得。象山詩：『易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。』此亦有一番真理。惟能知以心為學，斯乃是易簡工夫耳。故孔子曰：『十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。』有學乃始有養，不能只養而無學，此即朱陸之辨。
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