【莊子】外篇卷4在宥詩解7德成不累齊法不亂恃民不輕因物不去

【莊子】外篇卷4在宥詩解7德成不累齊法不亂恃民不輕因物不去

題文詩：
其雖賤而,不可不任,乃物也者;其雖卑而,

不可不因,乃民也者;其雖匿而,不可不為,

乃事也者;其雖麤而,不可不陳,乃法也者;

其雖遠而,不可不居,乃義也者;其雖親而,

不可不廣,乃仁也者;其雖節而,不可不積,

乃禮也者;其雖中而,不可不高,乃德也者;

其雖一而,不可不易,乃道也者;其雖神而,

不可不為,乃天也者.故聖觀於,天而不助,

德成不累,道出不謀,仁會不恃,義薄不積,

應禮不諱,接事不辭,齊法不亂,恃民不輕,

因物不去.物莫足為,不可不為.不明於天,

不純於德;不通於道,無自而可.不明於道,

其可悲夫.至道真情,順物自然.何謂曰道?

有天道也,亦有人道.無為而尊,乃天道也;

有為而累,乃人道也.主者天道;臣者人道.

天道之與,人道也者,相去遠矣,不可不察.　　
　　【原文】

　　賤而不可不任者①，物也；卑而不可不因者②，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者③，法也④；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者⑤，仁也；節而不可不積者⑥，禮也；中而不可不高者⑦，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃⑧，薄於義而不積⑨，應於禮而不諱⑩，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去(11)。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！　　何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。　　　　【譯文】

　　（價值雖然）低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不迴避，接觸瑣事卻不推辭，同於法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。萬事萬物均不可強為，但又不可不為。不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。不通曉道的人，可悲啊！

　　什麼叫做道？有天道，有人道。無所事事無所作為卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。

【注釋】

　　①任：任憑，聽任。

　　②因：順應，依隨。

　　③（ｃū）：『粗』字的異體。陳：陳述。

　　④法：效法，這裡指可以效法的言論。

　　⑤廣：擴大、推展的意思。親近容易形成偏愛，擴大了親近的範圍也就成為『仁』。

　　⑥節：禮儀。積：增多。

　　⑦中：順。一說獲得的意思。

　　⑧會：合符。恃：依靠。

　　⑨薄：通作『迫』，接近、靠攏的意思。

　　⑩諱：迴避。
​
　　(11)因：循，遵從。