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【莊子】外篇卷8刻意詩解2純粹不雜精一不變淡而無為純素守神 題文詩：
故曰悲樂,德之邪也;喜怒也者,道之過也; 好惡也者,德之失也.心不憂樂,德之至也; 一而不變,靜之至也;無所於忤,虛之至也; 不與物交,淡之至也;無所於逆,粹之至也. 形勞不休,則弊精用,不已則勞,勞則竭也. 水之本性,不雜則清,莫動則平;鬱閉不流, 亦不能清,天德之象.故是而曰:純粹不雜, 精一不變,淡而無為,動以天行,養神之道. 夫有吳越,之劍也者,押而藏之,不敢用也, 寶之至也.精神者也,四達並流,無所不極, 上際於天,下蟠於地,化育萬物,不可為象, 名為同帝.純素之道,唯神是守;守而勿失, 與神為一;一之精通,合於天倫.野語有曰: 眾人重利,廉士重名,賢人尚志,聖人貴精. 故素謂其,無所與雜;純也謂其,不虧其神. 能體純素,謂之真人.抱朴守素,尊道貴德, 返璞歸真,童真天心,神清性明,情真自神. 真情純樸,樸素精誠,通無化有,通天達地.
【原文】 故曰：悲樂者，德之邪(12)；喜怒者，道之過(13)；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變(14)，靜之至也；無所於忤(15)，虛之至也；不與物交，淡之至也(16)；無所於逆，粹之至也(17)。故曰：形勞而不休則弊，精 用而不已則勞(18)，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流(19)， 亦不能清，天德之象也(20)。故曰：純粹而不雜，精一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也(21)。【譯文】 所以說：悲痛與歡樂，會使德性流於邪僻；不忘喜怒，會以道為過錯；陷入好惡，會喪失道德。所以，心裡沒有憂愁與歡樂，是道德之最高境界；持守虛靜無為之道永不改變，是靜之極致；於外物無所牴觸，是空虛之極致；於外物無所違逆，是純粹之極致。所以說：身體辛勞而不休息則疲睏，精神運用而不止則會使用過度，使用過度就要枯竭。水之本性，不混入雜物則清澈，不去攪動則平靜；鬱結閉塞而不流動，也不能清澈，水具有天德之象啊。所以說：純粹而不混雜，虛靜專一而不改變，恬淡無為，運動與天道同步。這就是存養精神之道啊。 【注釋】
(12)邪：邪妄、邪僻。莊子認為，至德之人超越悲樂，如果陷進悲與樂的感情糾葛，必使德性流於邪僻。 (13)道之過：喜怒不忘，就不能順天道而行，反而以天道為過錯。
(14)一而不變：要持守道而永不改變。一：指虛靜無為之道。
(15)忤（wǔ）：違逆牴觸之意。
(16)不與物交。不與外物相交接。淡：淡漠無心。
(17)粹：純一不雜。
(18)形：形體。弊：疲睏。精：精神。
(19)鬱閉：鬱結閉塞。水長久滯塞不流動，就要腐敗發臭，變得混濁不清。
(20)天德之象：水通過流動保持清澈，天道通過運動而能永恆，故水有天德之象。
(21)養神：存養精神。
【原文】
夫有干越之劍者(1)，押而藏之(2)，不敢用也，寶之至也。精神四達並流 (3)，無所不極，上際於天，下蟠於地(4)，化育萬物，不可為象，其名為同帝 (5)。 純素之道，唯神是守(6)；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫(7)。 野語有之曰(8)：『眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精(9)。』故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人(10)。 【譯文】
藏有吳國和越國所造寶劍的人，把它放在匣子裡珍藏，不敢輕易使用， 它是珍寶中至貴的，精神向四面八方通達交流無滯，無所不至其盡頭，上與天交會，下遍及大地，生化哺育萬物，沒有形象可見，它的名字就叫同於天帝。純粹質樸之道，只有精神專一才能持守；持守而不遺失，使與精神合為 一體；能精通這合一之道，就合乎自然之理。諺語說：『多數人看重利，廉潔之士注重名聲，賢人君子崇尚志向，聖人着重精神。』所以，所謂素質， 就是沒有雜質混人；所謂純粹，就是不使其精神虧缺，能以純素為體的人， 就稱為真人。 【注釋】
(1)干越，干為吳國，越即越國，為春秋時東南方兩個強國。因以鑄劍聞名於世，故其劍為人所珍視。
(2)押（xiá）：盛物的匣子。
(3)四達並流：形容精神四面八方通達並流無滯礙。
(4)極：極點、盡頭。際：交會，會台。蟠（pán）：遍及。
(5)同帝，同於天帝。這句意思是說精神象天帝那樣無形無象而又無所不在，成就化育萬物之功。
(6)純素：與純粹義近，只是更強調素質、本性之純一不雜。莊子認為：要執守這純一之道，唯在侍守精神，使精神專一，不為外物牽流，本性之道也就得以持守了。
(7)天倫：自然之理。
(8)野語：諺語。
(9)精：精神。
(10)體純素：以純素為體，真人：得道者，與至人，神人相近。【大宗師】篇對真人有較詳細 描述，可參看。
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