【莊子】外篇卷10秋水詩解2非大非小非生非死至精無形至德自得

【莊子】外篇卷10秋水詩解2非大非小非生非死至精無形至德自得

題文詩：

河伯問曰:然則吾大,天地而小,毫未可乎?

北海曰否,物量無窮,夫時無止,名分無常,

終始無固.故大智者,真情以觀,於遠近故,

小而不寡,大而不多,知量無窮;證曏今古,

一情故遙,而不悶閡,掇而不跂,知時無止;

察乎盈虛,得而不喜,失而不憂,知分無常;

明乎坦途,非死非生,有生有死,生而不悅,

死而不禍,知終始之,不可固也.計量人之,

所知不若,其所不知;生時不若,未生之時;

以其蔓小,而求窮其,至大之域,故迷亂而,

不能自得.由此觀之,又何以知,毫未足以,

定至細倪?又何以知,天地足以,窮至大域?

河伯曰世,議者皆曰:至精無形,至大非圍,

是信情乎?北海若曰:自細視大,視之不盡,

自大視細,觀之不明.精小之微;垺大之殷,

故易辨別.勢之有也.夫精粗者,期於有形;

無形至精,數量之所,不能分也;不可圍者,

數量之所,不能窮也.可言論者,物之粗也;

可意致者,物之精也;言不能論,意之所不,

能察致者,不期精粗.是故大人,之行也不,

出乎害人,不多仁恩;動不為利,不賤貪污;

貨財弗爭,不多辭讓;事不借人,不夸食力,

不賤門隸;行殊乎俗,不多辟異;為在從眾,

不賤佞諂;世之爵祿,不足以勸,戮恥不足,

以之為辱;知是非之,不可為分,細與大之,

不可為倪.聞世有曰:道人不聞,至德不得,

大人無己,約分之至.至人無我,至德精誠.

【原文】

  河伯曰：『然則吾大天地而小毫未(1)，可乎？』北海若曰：『否。夫物，量無窮(2)，時無止(3)，分無常(4)，終始無故(5)。是故大知觀於遠近(6)故小而不寡，大而不多(7)知量無窮；證曏今故(8)，故遙而不悶閡(9)，掇而不跂(10)，知時無止；察乎盈虛(11)，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗 (12)，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也(13)。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其蔓小求窮其至大之域(14)，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫未之足以定至細之倪(15)？又何以知天地之足以窮至大之域？』

河伯曰：『世之議者皆曰：「至精無形，至大不可圍(16)，是信情乎(17)？』北海若曰：『夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也(18)故異便(19)。此勢之有也(20)。夫精粗者，期於有形者也(21)；無形者，數之所不能分也(22)；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也(23)；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉(24)。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩(25)；動不為利，不賤門隸(26)；貨財弗爭，不多辭讓(27)；事焉不借人(28)，不多食乎力(29)，不賤貪污；行殊乎俗(30)，不多辟異(31)；為在從眾，不賤佞諂(32)；世之爵祿不足以為勸(33)，戮恥不足以為辱(34)；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：「道人不聞(35)至德不得(36)，大人無己(37)，約分之至也(38)。』
【譯文】

     河神說：『既然這樣，那麼我以天地為大，以毫未力小，可不可以呀？』——海神說：『不可以。凡物；其物量大小是不能窮盡的，時間是不會停止的，名分地位也不是恆常不變的，終始往復更沒有盡頭。所以大智之人觀察遠處和近處的一切事物，不因其小而視之為少，不因其大而視之為多，這就是深明物量是沒有窮盡的；證明古與今都是一樣的，故而對遙遠的古事不感暗昧，對短暫並不有所期待，這就是通曉時間是永不停息的；考察盈滿和空虛之相互轉化，因而得到了不足以欣喜，失去了不足以悲傷，這就是懂得名分地位不是恆常不變的；明白終而復始、日新不已的大道（看透康莊大道和泥濘小路的區別），所以就不因生而高興，不把死視為災禍，這就是知道死生往復不定之理。約計人所知道的，不如他所不知道的為多；其生之時間，不如其未生之時間為長； 以其極有限的智慧和極短暫的生命求窮盡對無限大宇宙的認識，因此陷入迷惑昏亂而茫然無所得。由此看來，從哪裏可以知道毫未足以定為極小的界限呢？又從那裏可以知道天地足以窮盡至大之範圍呢？』

河神說，『世間議論的人都說，最精微之物沒有形體，最大的物沒有什麼能包圍它，這話真實可信嗎？』海神說：『從細小處看龐大之物看不完全，從宏大處看細小之物，看不清晰。所說的精，是指小中最微小的；垺，是大之外更龐大的，所以二者是可以區分辨別的。這是物之形勢、趨勢中所具有的。說到精和粗，是限於有形之物而言，至於至精無形之物，是數字所不能計量，剖分的；至大不可範圍之物，是數字所不能窮盡的。可以言說議論的是物之粗，可以用意識獲致的是物之精；言語所不能談論，意識所不能獲致的，就不限於精粗之範圍了。因此，大人之行事，不有意害人，也不誇耀對入的仁愛和恩惠；行動不為求利，也不以求利之門隸為卑賤；不為財物而爭奪，也不推崇辭讓之德行；作事不藉助他人，也不誇讚自食其力，不鄙視貪污之行；行事與世俗不同，但也不提倡標奇立異；所為順從眾人，不鄙視滔媚討好的人；世問的高 爵位厚奉祿不足以勸勉他，刑罰恥辱不足以羞侮他；因為他深明是非是不可分辨的，精細與巨大也無法劃出邊界。聞知有這樣說法，得道之人不聞名於世，大德之人無所得，大人沒有自己。這是約束分別達到極至了。

【注釋】
(1)大天地而小毫未：以天地為大，以毫未為小，河怕提出這樣問題，說明他依然有區分大小、執著物量的想法，依然『圃於量之有涯，而困於時之有止』（王夫之【莊子解】），眼界為時空所限，其所見仍然是表面的、膚淺的，沒有領悟大道。
(2)量無窮：物量是大與小的統一，無論從大小哪方面去觀察，都是不可窮盡的，言其大，還有比它更大者；言其小，還有比它更微者。因此，不能執著於某物之大或小。
(3)時無止：時間是永恆向前，無有止息之時。

(4)分無常，分無常即是說一個人的名分，地位不是恆常不變的，貧富貴賤，上下尊卑等等，都處在變化的過程中，分（fen），名分、地位之意。

(5)終始無故：終而復始，無有窮盡，故無端倪，故，端也，又，故與固通，固定之意。

(6)大知：大智之人，領悟大道的聖人。

(7)小而不寡，大而不多：小的事物也包含豐富內函，故不以為少；大的東西與更大的相比，也是微不足道的，故不以為多。

(8)證曏今故：證明古與今都是一樣的，時間單向流動，永無止息，從古至今，從今至未來，都處於時間長鏈條中的一點，從大處看則是一個整體。曏：明，故，作『古』解。

(9)遙而不悶：對遙遠的古事不感到暗昧，又，遙作長久解，壽命長』而下厭倦。

(10)掇（duó）：拾取也，指相距很近，隨手可取。掇而不肢；就近之事也有不可求之理。跂（qǐ），與企同，求也。又，掇與遙對，作短解，壽命短暫而不企求。
(11)盈虛：盈滿與空虛。莊子認為，盈虛不是固定下變的，而是相互轉化的。所以，盈滿不足喜，空虛不足憂。
(12)坦塗：平坦的大路。比喻終始往復、日新不已的大道。

（『明乎坦塗』： 注家或以『塗』通途，故釋『坦塗』為『坦途』。實則不然，『坦塗』當是二事，『坦』康莊大道，『塗』漸洳之徑，即積水的小路，以喻人生。）
(13)說：同悅。故：作固解，終始：同於死生。指死生循環下已，不斷轉化，領悟此道則不因生而高興，不把死視為災禍。
(14)至小：極小。此指人的有限生命和智慧。窮：窮究、究極。至大之域：無限的宇宙。

(15)倪：邊界，端倪。

(16)這句的意思為：最精微的東西沒有形體，最大的事物沒有什麼能包圍它、限定它。此與惠施提出的『至大無外』的『大一』和『至小無內』的『小一』。含義相近，都是講的極限論問題。

(17)信情：信實、真實可信。

(18)（fú）：同郛，城外之城，比喻大之外還有更大者，殷：盛大也。

(19)異便：異為相異、相別。便同辨，分辨。異便即對其差異進行分辨。這句的意思說，精是小中之小，垺是大外之大，二者的差異是可以分辨的。
(20)勢：形勢、趨勢，就是說有形之事物，其存在和發展可構成可見的形勢、趨勢，有大小精 粗之分。（異通易，便通辨）
(21)期於：限於、限定於。有形者：有形可供感知和思維的對象。

(22)數之所不能分：不能用數字計量、劃分。

(23)意致：運用意識、思維可以獲得的。

(24)不期精粗，不限於精粗。指不能言說、不能意致的對象，也就是超驗的道體。

(25)不多仁恩，不誇耀仁愛和恩惠。

(26)不賤門隸：不鄙視守門之仆隸，大人雖不求利，也下以求利之守門仆隸為賤。
（『動不為利，不賤門隸』『事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污』、句有舛誤。『不賤門隸』應與『不賤貪污』易位，而為『動不為利，不賤貪污』，『事焉不借人，不多食乎力，不賤門隸』。『不為利』與『貪污』、『事不借人』與 『門隸』是對立的兩面，如此改易，方相稱合。）
(27)多：崇尚、誇讚之意。
(28)事焉不借人：作事不藉助於人。

(29)不多食乎力，不崇尚自食其力者。 (30)行殊乎俗：行事與世俗不同。
(31)辟異，邪辟怪異。不多辟異：不標榜炫耀邪辟怪異之行，不有意標新立異。
(32)佞諂：以順耳動聽的言詞奉承恭維人。

(33)勸：鼓勵、勸勉，使之為善。

(34)戮恥：處以刑罰，使受恥辱。
(35)道人不聞：得道之人不聞名於世間，意思是說，得道者行無為而治，任民物按自性生息變化，不加干預，故無功績可尋，沒有什麼可供傳聞歌頌的，如孔子稱頌堯『蕩蕩乎！民無能名焉。』（【論語·泰伯川唯其下聞名於世間，才是真正得道者。
(36)至德不得：大德之人無所得。大德之人與道合一，無形無名，不能用名言概念表述其得，所以是無得，無得亦無失，是為至上之得。如【老子】講：『上德下德，是以有德。下德不失德，是 以無德。』即為此義。
(37)大人無已：大人擺脫形體束縛，把己溶人物中，與造化一體，也就是【齊物論】所講的， 『天地與我並生，萬物與我力一』的高境界，所以是無己。這種無己正是實現己之無限與永恆。
(38)約分之至：約束主客、己物之分別達到極至。達此極至也就是抹滅主客、己物的區分，使二者融合為一的境界。