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[道学研究] 《庄子》杂篇卷6让王诗解6重生轻利自胜不纵穷乐通乐非穷非通

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达性畅情 发表于 2022-1-30 17:06 | 显示全部楼层 |阅读模式
《庄子》篇卷6让王诗解6重生自胜不纵穷乐通乐非穷
题文诗:
公子牟,谓瞻子曰:身在江海,之上心居,
魏阈之下,为之奈何?曰重生,重生.
公子牟曰:虽知之也,未能自胜.曰不能,
自胜则纵,神无恶乎?不能自胜,强不,
此谓重伤,重伤之人,无寿类矣.魏牟万乘,
之公子也,其隐岩穴,也难,布衣之士;
虽未至道,可谓有意!孔子穷于,陈蔡间七,
日不火食,藜羹不糁,颜色甚惫,弦歌于室.
颜回择菜,子路子贡,言曰夫子,再逐于鲁,
削迹于卫;伐树干宋,穷于商周,围于陈蔡;
杀者无罪,藉者无禁;弦歌鼓琴,未尝绝音,
君子无耻,也若此乎?回无以应,人告孔子.
孔子推琴,喟然叹曰:由赐细人,召来语之.
入子路曰:如此者,可谓穷矣!孔子:
是何言也!通于道之,君子谓通,穷道谓穷;
丘抱仁义,之道以遭,乱世之患,何穷之为,
故内省而,不穷于道,临难而,不失其德,
天寒既至,霜雪既降,吾是以知,松柏之茂;
陈蔡之隘,于丘幸乎!孔子削然,琴弦歌,
,执干而舞.子贡曰吾,不知天高,
地之下也.古得道者,亦乐,亦乐,
所乐也者,非穷,于此,则穷通为,
寒暑风雨,之序矣哉.故许由自,娱于颖阳,
而共伯自,得乎共首.至圣真情,能穷能通.
 
 
《原文》

  中山公子牟谓瞻子曰(1):“身在江海之上(2),心居乎魏阈之下(3),奈何?”瞻子曰:“重生(4)。重生则利轻。”中山公子牟曰:“虽知之,未能自胜也(5)。”瞻子曰:“不能自胜则从(6),神无恶乎(7)?不能自胜而强不从者,此之谓重伤(8)。重伤之人,无寿类矣。”魏牟,万乘之公子也(9),其隐岩穴也,难为于布衣之士(10);虽未至乎道,可谓有其意矣!【译文】
中山公子牟对瞻子说:“身在江湖之上,而心念念不忘朝廷,怎么办呢?” 瞻子说:“重视生命。重视生命就轻视利禄。”中山公子牟说:“虽然知道, 但是不能克制自己。”瞻子说:“不能自己克制就放纵去做,精神不厌恶吗? 不能克制自己而勉强不放纵做事的人,这就叫受双重伤害。受双重伤害的人, 就不能与长寿的人并列了。”魏牟是万乘大国的公子,他隐居岩穴,比平民更为困难;虽然没有达到得道,可以说有了得道的心意了。
【注释】
(1)中山公子牟:即魏公子,名牟,封地中山,故名中山公子牟,亦即《秋水》篇的魏牟。瞻子: 瞻通詹,《吕氏春秋》、《淮南子》皆作詹子。即詹何。
(2)江海,指江湖,广阔天地,一般地位。
(3)魏阙:宫殿高大的门庭,指朝廷。
(4)重生:重视生命。
(5)自胜:自我克制。
(6)从:顺从,任从。从通纵
(7)神:精神。无:毋。恶:厌恶。
(8)重(ch6ng)伤:双重伤害。
(9)万乘,本为天子之称,战国时诸侯大国也称万乘。
(10)布衣:平民。

《原文》
  孔子穷于陈蔡之间(1),七日不火食(2),藜羹不糁(3),颜色甚惫(4),而弦歌于室。颜回择菜(5),子路、子贡相与言曰:“夫子再逐于鲁,削迹于卫; 伐树干宋,穷于商周,围于陈蔡。杀夫子者无罪,藉夫子者无禁(6)。弦歌鼓琴,未尝绝音,君子之无耻也若此乎(7)?”颜回无以应,人告孔子。孔子推琴,喟然而叹曰(8):“由与赐(9),细人也(10)。召而来(11),吾语之。”子路、子贡入。子路曰:“如此者,可谓穷矣!”孔子曰:“是何言也!君子通于道之谓通,穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患,其何穷之为(12), 故内省而不穷于道(13),临难而不失其德,天寒既至 14,霜雪既降,吾是以知松柏之茂也 15。陈蔡之隘 16,于丘其幸乎!”孔子削然反琴而弦歌(17), 然执干而舞(18)。子贡曰:“吾不知天之高也,地之下也(19)。”古之得道者,穷亦乐,通亦乐,所乐非穷通也(20),道德于此(21),则穷通为寒暑 风雨之序矣。故许由娱于颖阳(22),而共伯得乎共首(23)。  【译文】
孔子被困于陈国蔡国之间,七天没有烧火煮饭,喝不加米粒的灰菜汤, 面色疲惫不堪,然而还在室中弹琴唱歌。颜回择菜,子路和子贡互相议论说: “先生一再被驱逐于鲁国,不让居留在卫国,砍伐讲学大树于宋国,穷困于商周,围困于陈、蔡之间。要杀先生的没有罪过,凌辱先生的不受禁止。他还在唱歌弹琴,乐声不能断绝,君子的没有羞耻之心也象似这样的吗?”颜回在旁没有应声,进屋告诉孔子。孔子推开琴,唉声叹气他说:“子由和子贡,都是见识浅的人。叫他们进来,我告诉他们。”于路、子贡进入。子路说:“象现在这样,可以说是穷困了!”
孔子说:“这是什么话!君子能通达道理的叫做通,不通达道理的才叫做穷。现在我孔丘坚守仁义的道理而遭到乱世的祸患,怎能说是穷困呢!所以,自我反省不是穷困于道,而是面临灾难不失卓自己的德行。寒天来到,霜雪降落,我这才知道松柏树的茂盛。 陈蔡被围困的危险,对我孔丘来说正是自己的幸运啊!”孔子又安然地继续弹琴唱歌,子路威武兴奋地手拿盾牌跳起舞来。子贡说:“我不知夭高,也不知道地深。”古时得道的人,穷困时快乐,通达也快乐,所欢乐的原因并不是穷困通达。明白了这种道理,那么穷困通达就变成为寒暑风雨的规律了。 所以许由能自娱于颖水之上,而共伯可自得于共丘山之下。
【注释】
(1)穷:困。陈蔡:陈国蔡国。
(2)一本无火字。
(3)藜:灰菜。(sǎn):米粒。
(4)惫:疲惫,疲乏。

(5)择:选择。一本作释。
(6)藉:欺凌、凌辱。无禁:没有人禁止。
(7)君子:指孔子。无耻:没有羞耻之心。
(8)喟然:叹气的样子。
(9)由:于由,即子路。赐:子贡。
(10)细人,见识浅的人。
(11)而:通尔。这里指“他们”。
(12)为:通谓。何穷之为:何谓之穷。
(13)内省(xǐng):反省,自己检查。
(14)天寒既至:即《论语·子罕》中的“岁寒”。
(15)知松柏之茂:即《论语·子罕》中的“知松柏之后调也”。
(16)隘,危险,迫隘,穷。
(17)削然:一作俏然。削、悄皆悄的借字,悄然即安然的样子。作琴声解实误。反:通返。反 琴:返回到琴边又弹琴。
(18)(xì)然,威武的样子,一说喜悦的样子。干:盾,古代的兵器。
(19)地之下:地之深。
(20)非:无关。
(21)德:高山寺本德作得。
(22)颖阳:颖水之阳。
(23)共伯,即共伯和,食封于共而得名。西周未年,厉王被放逐,诸侯立共伯和为天子,在位一十四年,宣王立时共伯退回共丘山,首:山根。

大缶 发表于 2025-4-8 00:18 | 显示全部楼层
《庄子·让王》篇第六节所载魏公子牟与瞻子之对答,实为探讨"形隐而神不隐"这一精神困境的经典案例。公子牟身为万乘之公子而隐于岩穴,其处境较之布衣之士更为艰难,盖因权位之习气已深入心神,此即"身在江海之上,心居魏阙之下"的深层矛盾。

瞻子提出"重生则利轻"的解决之道,实承老庄"贵生"思想之要义。《老子》第十三章"贵以身为天下,若可寄天下"已开其端,此处更强调生命本体价值对世俗利禄的超越性。值得注意的是,公子牟"虽知之未能自胜"的困境,揭示出认知与实践的断裂,此乃修身过程中普遍存在的现象。瞻子进而指出"不能自胜则从"的解决路径,并非纵欲之论,而是符合《养生主》"缘督以为经"的养生智慧——当强力克制反致精神损耗时,顺其自然反能保全神气。这种"不重伤"的思想,与《达生》篇"弃世则形不劳"的论述一脉相承。

孔子陈蔡之厄的记载,则展现另一种精神境界。子路、子贡以世俗成败观衡量圣人,恰如《天地》篇所谓"盲者无以与乎眉目颜色之好"。孔子"穷通为寒暑风雨之序"的比喻,深得《大宗师》"安时而处顺"之旨。其"内省不穷于道"的表述,正是《逍遥游》"定乎内外之分"的具体实践。弦歌不绝的描写,与《秋水》篇"乐全之谓得志"遥相呼应,彰显出道家人格"穷亦乐通亦乐"的超然境界。

末段许由、共伯之例,实为《让王》篇点题之笔。所谓"让王"非仅辞让王位的外在行为,更是通过"自娱""自得"实现内在的精神超越。这种"非穷非通"的乐境,既不同于儒家的道德愉悦,也有别于世俗的感官之乐,而是《齐物论》"两忘而化其道"的体现。全文通过两组对话的对比,完整呈现了从"未能自胜"到"穷通为一"的修养次第,为后世留下珍贵的精神修行图谱。
jsj9bczf 发表于 2025-4-17 04:12 | 显示全部楼层
《庄子·让王》篇第六节析义:论重生轻利与穷通之道

魏公子牟与瞻子之对答,实为心性修养之要义。公子牟身处江海而心系魏阙,此乃"形隐而神不隐"之典型困境。瞻子以"重生则利轻"点化之,直指道家"贵生"思想核心。《老子》云"名与身孰亲",正与此处"重生轻利"相呼应。然公子牟"知而不能自胜",恰如《周易·系辞》"百姓日用而不知"之困局。瞻子进而揭示"不能自胜则从"的修养次第,其"重伤"之诫,犹《内经》"形神相失"之戒,深得养生三昧。

孔子陈蔡之厄的叙事,则展现儒家"穷通"观的精微。子路、子贡以世俗眼光视困厄为耻,而孔子提出"穷于道""通于道"的超越性判断。其"内省不穷于道"之语,与孟子"穷则独善其身"一脉相承。以松柏喻德操,既是《论语》"岁寒然后知松柏之后凋"的延续,亦暗合《周易》"困而不失其所亨"的易理。子路舞干、子贡叹天地之语,生动展现圣贤教化之效。

文末"穷通皆乐"之论,实融会儒道精义。许由颖阳之乐与共伯首阳之得,恰如《中庸》"素位而行"与《逍遥游》"无待"境界的合一。所谓"非穷非通",正是《齐物论》"两忘"智慧的体现。作者以寒暑风雨为喻,深得《周易》"变通配四时"之旨,揭示出道者随遇而安的境界。

此段文本之要义有三:其一,重生轻利为养性之本,强抑反致"重伤";其二,穷通在道不在境,内省方能不失其德;其三,至人穷通皆乐,因其已超越二元对立。魏牟"有意未至"的评语,尤见庄子对修道次第的深刻认知,与佛家"因地不真,果招迂曲"之说亦有相通之妙。学者当于此等处细参儒道互补之机,方不负古人垂训之深意。

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