【莊子】雜篇卷7詩解盜跖4若棄名利反心抱天言行不一逆理悖情

【莊子】雜篇卷7詩解盜跖4若棄名利反心抱天言行不一逆理悖情

題文詩：

子張問曰:盍不為行?無行不信,無信不任,

不任不利.故觀以名,以利計之,而義真是.若棄名利,反之於心,士之為行,不可一日,

不為義乎!滿苟得曰:無恥者富,多言者顯.

夫名利之,大者幾在,無恥而言.故觀之名,

計之以利,而言真是.若棄名利,反之於心,

士之為行,抱其天乎!真情所致,非名非利.

子張又曰:昔者桀紂,貴為天子,富有天下.

今謂臧聚:汝行如桀;則有怍色,不服心者,

小人所賤.仲尼墨翟,窮為匹夫,今謂宰相:

子之行如,丘墨翟則,變容易色,稱不足者,

士誠貴故,勢為天子,未必貴也;窮為匹夫,

未必賤也;貴賤之分,在行美惡.滿苟得曰:

小盜者拘,大盜為侯;諸侯之門,義士存焉.

昔者桓公,殺兄入嫂,管仲為臣;田成子常,

殺君竊國,孔子受幣.論則賤之,行則下之,

則是言行,之情悻戰,於胸中也,不亦拂乎?

​故書有曰:孰惡孰美,成者為首,不成為尾.

言行不一,逆理悖情,情真情假,由是而分.
【原文】
   子張問於滿苟得曰(1)：『盍不為行(2)？無行則不信(3)，無信則不任(4)， 不任則不利。故觀之名(5)，計之利，而義真是也(6)。若棄名利，反之於心， 則夫士之為行，不可一日不為乎！』滿苟得曰：『無恥者富(7)，多信者顯(8)。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎(9)！』

子張曰：『昔者桀、紂貴為天子， 富有天下。今謂臧聚曰(10)：「汝行如桀、紂。」則有怍色(11)，有不服之心者(12)，小人所賤也。仲尼、墨翟(13)，窮為匹夫，今謂宰相曰：「子行如仲尼、墨翟。」則變容易色(14)，稱不足者，士誠貴也(15)。故勢為天於，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。』滿苟得曰：『小盜者拘(16)，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂(17)， 而管仲為臣(18)；田成子常殺君竊國(19)，而孔子受幣(20)。論則賤之，行則下之，則是言行之情悻戰於胸中也(21)，不亦拂乎(22)！故【書】曰：「孰惡孰美，成者為首(23)不成者為尾。」』

【譯文】

子張問滿苟得說：『為什麼不修養品行？沒有品行就不會取信於人，不能取信於人就不能被任用，不被任用就得不到利祿。所以從名譽觀察，從利益來比較， 而義才是真實的。如果拋棄名利，反心自問，那麼士大夫的作為行事，不可以一天不實行仁義！』滿苟得說：『不知羞恥的人富有，善於吹捧的人顯貴。 名利大的人，幾乎都是無恥又善言信的人。所以觀察名，計較利，多言吹捧才真是這樣的。如果拋棄名利，反心自問，那麼士大夫的作為行事，只好保持其天性了。』

子張說：『過去桀、紂尊貴到做了天子，富有到佔據天下。現在對奴僕和更夫說：「你們的行為象桀、紂。」他們就會憤怒變色，就會產生不服的心理，因為小人也輕賤桀紂。孔丘、墨翟，窮困得成為一般人，這時要對宰相說：「你的行為象孔丘、墨翟。」他就會改容變色，自稱趕不上，士大夫真是可貴。所以，權勢為天子，未必可貴；窮困為一般人，未必低賤。 貴賤的區別在於品行的好壞。』滿苟得說，『小偷被囚禁，大盜卻成為諸侯， 只要在諸侯那裏，就有了仁義。從前齊桓公小白殺了哥哥納嫂嫂為妻，而管仲卻做他的臣子；田常殺掉君主竊取國家政權，而孔子卻接受他的錢幣。言談認為下賤的，而行動卻去做這種下賤的事情。這樣言論和行動在心中矛盾， 豈不是很亂嗎！所以【書】說，「誰好誰壞，成功的居上，不成功的居下。」』

【注釋】
(1)子張：人名，姓顓孫，名師，字子張，陳人。滿苟得：人名。
(2)盍：通易，何不。為行：進行品行修養。
(3)無行：沒有品行。不信：不被信用，不取信。
(4)不任：不被任用。
(5)觀：觀察，考慮。
(6)真：真實。
(7)富：富有。
(8)顯：顯貴，顯達。多信，多言，能言善辯能吹捧。
(9)抱：一作拂，保持。
(10)臧：奴僕。聚：更夫。
(11)怍（zuO）色：一本作色，憤怒變色。
(12)者：也。
(13)墨翟（dl）：人名，墨家的創始人。
(14)變容易色：形容不安的樣子。
(15)士：指士大夫。貴：尊重，推崇。
(16)拘：被拘囚。
(17)桓公：指齊桓公，小白：齊桓公名。殺兄：殺掉他的哥哥子糾。人嫂：將嫂嫂納為妻子。
(18)管仲：人右，齊桓公的國佰。
(19)田成子常：人名，春秋時齊國大夫田常即陳恆，古田、陳同音。成子系諡號。田成子殺了簡公篡位。竊國：竊取國君的地位。
(20)孔子受幣：孔子接受陳恆錢幣。據【論語】記載，陳恆弒齊簡公，孔子沐浴請討，而無受市的記載。受幣之事只【莊子】獨載。
(21)言行之情悖：言論和行為相反。
(22)拂：亂。
(23)成者為首：成功者居上。