黃開泰:人性·人文·文明之導論（二）

黃開泰:人性·人文·文明之導論（二）

​四

（黃開泰原創）活生生的人與日月星辰相因相應，與四季氣候相因相應，和社會人事相因相應。科學與商業文化的力量是強大的，能夠把人和天地自然分隔開，能夠把人的形態分解開，能夠在關係人的生死存亡的疾病問題上製造商機，發大財。

儀器在高精尖進步，藥物靶向日益精確，轉基因、器官移植等，各種成就令人頭暈目眩，但現實中的人並沒有因此更健康。一個娃娃感冒，半個班甚至一個班的娃娃都要躺下；耐藥性、難治性疾病越來越多，本來已經被『消滅』了的結核病以迅猛之勢捲土重來；麻疹死灰復燃，而那些十分常見的古老疾病，令被科學武裝起來的人焦頭爛額。

科學十分發達，醫學不斷進步，禽流感依然時不時地騷擾人類，中東呼吸綜合徵大搖大擺地從沙特跑到了韓國，埃博拉也乘坐着現代化的交通工具遊蕩到了歐美大地。科學主導下的醫學，能夠摸清病毒的傳播途徑，能夠知道實驗室條件下的病理機制，卻不了解自然狀態下的生命之應，不了解隨機調節的個體差異，對多維聯繫中的正氣抗邪力缺乏認識，人的身體不過是醫學科技與病毒、細菌作戰的戰場。

科學的發展，使交通更加便利，現代化的交通工具成為了烈性傳染病的幫凶。最典型的就是20世紀初的西班牙大流感，乘坐交通工具跨洋過海，全球感染率達5%，平均致死率約2.5%——5%；世紀瘟疫艾滋病，同樣如此，文化智人無德、不分陰陽、不知羞恥，通過四通八達、朝發夕至的交通，很快傳遍了全球。科學不是萬能的神，缺乏人性之善的掌控，不能趨利避害，發展失當、失度就可能造成生命災難。

文化決不能忘記這樣一個基本事實：『哺乳動物要活下來，僅靠食物還不夠，還需要情感聯結』。 [以色列]尤瓦爾·赫拉利 Yuval Noah Hara rj-著 林俊宏-譯.未來簡史[M].中信出版集團股份有限公司.2017年.第80頁人是哺乳動物，人要活下去，同樣需要情感聯結，可科學中的醫學呢？基本忘記了情感聯結，臨床醫療越來越沒有人性，沒有人文關懷了，人機對話成為基本的臨床模式。所以走進重症監護室，我們看的是切開的氣管，插滿全身的管子，一根根管線從病人身上引導到各種各樣的儀器，看不到病人的親朋好友，聽不到溫馨的話語，病人的情感聯結完全斷裂，成為了一堆被醫療技術左右的肉。

五

      在對中國文化和中醫圍剿中，人們使用最多的一個詞就是科學。科學一詞源自西方文化，狹義僅指基於科學方法獲得的知識。科學方法包含若干的基本準則，如依賴精確測量的數量原則，可重複驗證的機械性原則。

有人認為，中醫不應該和科學對立，應該圓融，找到和科學的對接口，中醫無法言說的東西，能夠用科技說明白了，不可複製的東西可以複製了，中醫便現代化了。這可能嗎？人各有體，文各有質，文化有文化的發展規律，不同理論有不同的特質，張三李四能夠融為一體嗎？剪刀加糨糊式的結合，只會結出文化怪胎。

世界文化林林總總，有不同本質，產生不同作用，對活生生的人有着不同的生存價值。不同文化『和而不同』，各在其位、各盡其職，恰到好處地發揮作用，對活生生的人才有利。否定文化差異，看不見理論的特殊性，中西匯通、中西融合的主觀意願，對文化沒有好處，對活生生的人的生存狀況沒有好處。當然，只看到文化之異，只強調理論之別，看不到不同文化理論的生存價值，服務於人的共性，對文化也沒有好處，對活生生的人的生存狀況也沒有好處。我們認識文化，要尊重文化的區別，更要了解文化的生存價值。

      以中西醫結合為例。中西醫各有所長，也各有所短，使中西醫發揮所長，避其所短，才是正確的文化態度。中西醫『和而不同』，一個在形態，一個在生命，互為補充，人類就會減少很多疾病困擾。中醫『現代化』，把形態絕對化了，西醫真理化了，中醫文化化成了西醫文化，不只是使醫學文化迷失生命方向，臨床醫療沒有人文關懷，還使中醫失去臨床實踐的文化條件，失去了自己的客觀基礎——多維時空動態關聯性的活生生的人。在證候標準化、規範化，把未病等同於亞健康等西化過程中，『觀其脈證，知犯何逆，隨證治之』的辨證論治在臨床處處碰壁，被機械還原論的框框卡死了。

在網絡上讀到一篇文章，認為科學作為一種純知性求真態度，是反映客觀世界的本質聯繫及其運動規律的知識體系，具有客觀性、真理性和系統性，是真的知識體系。在把科學當成真理標準的前提下，文章分析李約瑟博士提出的『為什麼近代科學（如我們所知自17世紀伽利略時代起）不在中國文明（或印度文明）中間產生，而只在歐洲發達起來？』的問題，作出了中華傳統文化文化圈的單一、地域的封閉、絕對皇權的存在、重農主義對重商主義的壓制、邏輯思辨的缺乏等結論，而且，將清末中醫王清任，對死人進行解剖而寫作的【醫林改錯】，稱讚為走向科學的星星之火。

李約瑟問題的立足點不在活生生的人，沒有思考人的可持續發展的生存問題，缺乏生存關係的客觀基礎，而在人的身外之物——文化本身，思考科學的誕生問題。若把物質理性與獲取物質利益的文化技術看成是科學的話，那就很早了，原始智人的木棍、石器是科學，青銅器、鐵器是科學，它們都在認識物質利益的基礎上誕生，都能夠增強獲取物質利益的能力。科學並不是西方文化的專利，中國文化中不乏科學，四大發明哪一樣不是科學，沒有助力西方科學的誕生？

有個文化現象，有些在西方文化看來是科學的東西，中國文化將其稱之為『奇技淫巧』，沒有得到發展，這可能就與西方式的科學為什麼沒有在中華大地誕生的問題有關。答案其實不複雜，科學在物，在文化力量，中國文化以人為本，多維聯繫動態關聯性的生命為客觀對象，看重的是生命的可持續發展，因此凡是可能影響或危害生存關係的文化技術，都很小心謹慎，寧願不發展，也不能等到問題出現了再來糾正。火藥就是很突出的例子，西方文化拿到火藥，卻沒有中國文化的顧慮，發展成了為我唯爭的利器——熱兵器，從此，智人的生命災難空前，遠遠超過了農耕時代的冷兵器，現在都還在發展。

    現在人們所說的科學，是利用數學的、物理的、化學的等獲取物質利益的文化方式。這樣的科學，力量巨大，在歐洲萌發，後來成為了全世界不同民族、不同國家的共同生存方式，控制住了所有文化智人的理性，所以『現在全球所有人的穿着、想法和品位幾乎都是歐洲人的穿着、想法和品位』以色列]尤瓦爾·赫拉利著【人類簡史】·中信出版社2014年第一版，第271頁。

     如同農耕文化改善原始生存狀況，科學文化改善了人的生存狀況，但這並不意味着智人的精神進步了、文明了，沒有原始智人的野蠻性了。實際的情況也許恰恰相反，科學助長了野性，文化智人比原始智人更加野蠻、更加殘暴冷酷，弱肉強食的叢林法則比原始生存時代有過之而無不及。美洲紅種人被滅絕，絕大多數原住民被殺戮，禽獸不如的八國聯軍，慘無人道的世界大戰，原子彈、生化武器，乃至於無處不在的環境污染，天天發生的物質滅絕，有哪一樣在原始生存時代出現過？

六

     崇拜科學，科學成為了現代『神』，是一切文化的裁判。一些文化精英把自己打扮成科學的衛道士，振振有詞地說中國文化落後、腐朽，中醫不科學。這不禁使我想起錢鍾書先生的話：『假使自己要充好人，總先把世界上人說得都是壞蛋；自己要充道學，先正顏厲色說旁人如何不道學或假道學。』（錢鍾書·錢鍾書散文集·浙江文藝出版社，1997年第1版，第37頁）

沒有人文精神的科學，如同從潘多拉盒子裡面跑出來的惡魔。【西方哲學史·下卷】：『科學的實際重要性，首先是從戰爭方面認識到的，伽利略和雷奧納都自稱會改良大炮和築城術，因此獲得了政府職務。從那個時代以來，科學家在戰爭中所起的作用就愈來愈大。』（[英]羅素著，西方哲學史·下冊，馬元德譯，商務印書館，2013年，第3頁）科學進步，戰爭進步，惡在文化生存時代得到發展，文化智人作惡更加肆無忌憚。

羅素認為，一切確切的知識屬於科學（[英]羅素著，西方哲學史·上冊，何兆武 李約瑟譯，商務印書館，2013年，第7頁）。實際上，科學的含義不那麼簡單，除了確切的知識體系，還形成了一種抽象的、精神層面的『科學』概念，即表達求實、求是的文化精神和尊重人、關心人、愛護人的人類文明（『科學』人性文明的代名詞，後同）的專有名詞，超越了確切知識的文化含義，因此『在思想領域內，清醒的文明大體上與科學是同義語。』（[英]羅素著，西方哲學史·上冊，何兆武 李約瑟譯，商務印書館，2013年，第18頁）我在本書中用『科學』，即在科學加『』號，將人性文明的科學與確切知識或技術的科學區別開來。

     文化是人類理性意識的文字化、技術化和語言化，是基於本能之欲的理性化結晶，根在自然，本在天道。自然的本能之欲有善惡，因此化成的文化有以物為本和以人為本的區別。一般惡在物質，以獲得物質利益為務，以滿足自我私利為目的，化成的文化是物質文化，具有擴張性、掠奪性、破壞性。善在精神，關愛助人，化成的文化是人性文化，講仁義道德，講禮義廉恥。

     原始生存時代，智人沒有文化，沒有善惡意識，也沒有科學理性，只有生存需要的欲望衝動。進入文化生存時代，智人有了中國文化的善和西方文化的惡，有了以人為本和以物為本的善惡觀。因此，文化的善惡是多種多樣的，是文化精神、邏輯理性等判斷的。善惡，不管文化怎麼說，都有其基本特徵。惡是爭鬥的，強勢的，殘暴的，善是利他的，仁愛的，互助的。文化生存中的智人，丟掉了『科學』，背離了文明，把科學成了野性廝殺的工具，刀槍劍戟出現了，機槍大炮出現了，原子彈出現了，智能武器出現了。

    有文化就文明、有科學就『科學』嗎？不一定。挑起經濟紛爭、製造生命慘劇的，大多是擁有科學或商業文化知識的精英。熱兵器是科學家發明創造的，市場競爭、奢侈消費是經濟學家發明的。文明沒有戰爭，沒有生存壓力，沒有污染，熱兵器推動戰爭，市場競爭製造生存壓力，奢侈消費製造環境污染，哪一樣算文明呢？。

      物質不等於生命，科學不等於文明。物質是宇宙普遍存在，生命物質是地球自然的普遍存在，沒有文化、沒有科學，通過採集、狩獵智人就能夠獲得生存需要的物質。科學是人們獲得物質的工具，既能夠滿足物質的欲望，又能夠滋生物質的貪慾，所以來到科學時代，文化智人財迷心竅了，把科學當成文化的寵兒，肆意妄為無人阻攔。物質是生存的需要，但本身就存在於地球自然之中，沒有文化、沒有科學，智人生存了三百萬年，有了文化、有了科學，沒有幾百年就發生了可持續發展的生存危機。『猛虎比綿羊更美麗，但是我們寧願把它關在籠子裡』，科學文化比農耕文化更先進，但必須要戴上人文理性的籠頭，不然要害人。

      文明是發自本性之善、超越了自然的普世之愛，有兩個層面：一是人自己的文明，個人修養仁義道德。一是整個社會的文明，人人為我、我為人人。文明，是人文精神的崇高理想，是文化進步的方向，文化若與仁義道德唱對台戲，把個人價值、功利競爭凌駕於『天下為公』、和諧互助之上，就失道了，文化智人就沒有文明的希望。

（待續）