【墨子】卷8尚賢（下）詩解1尚賢為政為善者勸為暴者沮

【墨子】卷8尚賢（下）詩解1尚賢為政為善者勸為暴者沮

題文詩：
墨子言曰:天下王公,大人皆欲,其國之富,

人民之眾,刑法之治.然而不識,以尚賢為,

政其國家,百姓王公,大人也者,本失尚賢,

為政之本.若苟王公,大人本失,尚賢為政,

之本也則,不能毋舉,物示之乎?今若有一,

諸侯於此,為政也曰:凡我國能,射御之士,

將賞貴之;不能之士,將罪賤之.問於國士,

孰喜孰懼?我以為必,能射御之,士喜不能,

射御士懼.我嘗因而,誘之矣曰:凡我國之,

忠信之士,將賞貴之;不忠信士,將罪賤之.

問於國士,孰喜孰懼?我以為必,忠信士喜,

不忠不信,之士懼也.今惟毋以,尚賢為政,

其國百姓,使國之為,善者日勸,為暴者沮.

大以至為,政於天下,使天下之,為善者勸,

為暴者沮.然而昔吾,之所以貴,堯舜禹湯,

文武之道,何故以哉?以其唯毋,臨眾發政,

而治民使,天下為善,者可而勸,而為暴者,

可而沮也.此尚賢與,堯舜禹湯,文武道同.

【原文】1

子墨子言曰：天下之王公大人皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也。然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若苟王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：『凡我國能射御之士，我將賞貴之；不能射御之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣（1），曰：『凡我國之忠信之士，我將賞貴之；不忠信之士，我將罪賤之。』問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠不信之士懼。今惟毋以尚賢為政其國家百姓，使國為善者勸，為暴者沮（2）。大以為政於天下，使天下之為善者勸，為暴者沮。然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。
【注釋】
（1）賞：當作『嘗』。（2）沮：止。

【譯文】

墨子說：天下的王公大人都希望自己的國家富足，人民眾多，政治安定。但卻不知道以尚賢作為對國家百姓為政的原則。王公大人從來就不知道尚賢是政治的根本。如果王公大人從來不知道尚賢這一治理政事的根本，我們就不能舉出事例來開導他嗎？
現在假定這裡有一個諸侯，在他的國家治理政事，說道：『凡是我國能射箭和駕車的人，我都將獎賞和尊貴他；不能射箭和駕車的人，我都將治罪和賤視他。』試問這個國家的人士，誰高興誰害怕呢？我認為必定是善於射箭駕車的人高興，不善於射箭駕車的人害怕。我曾順着前一假設進一步申說：『凡是我國忠信之人，我都將獎賞和尊貴他；不忠不信的人，我都將治罪和賤視他。』試問這個國家的人士，誰高興誰害怕呢？我認為必定是忠信的人高興，不忠不信的人害怕。現在對自己的國家人民採取尚賢政治，使一國為善的人受到勉勵，行暴的人受到阻止，大之行使政治於天下，使天下為善的人受到勉勵，行暴的人受到阻止。我以前所以看重堯、舜、禹、湯、文、武之道，是什麼緣故呢？因為他面對民眾發布政令以治理人民，使天下為善的人可以受到勉勵，行暴的人可以受到阻止。這就是尚賢，它和堯、舜、禹、湯、文、武之道是相同的。

【墨子·尚賢下】章句闡微

墨子立論，首揭王公大人治國之三欲：國富、民眾、刑治。然其弊在於"不識尚賢為政之本"，此語實乃勘破古今政治困局之要鍵。所謂"本失"者，非謂全然廢棄，實指未能以尚賢為統攝政道之樞機。墨子設喻明理，先以射御為喻，次以忠信為說，層層遞進，終歸於尚賢之旨，其辯術之精，可比【孟子】"緣木求魚"之喻。

其論理之妙，在於雙軌並行：一則揭示賞罰機制乃人性趨避之常情，二則彰顯尚賢政治具有普遍適用性。諸侯以射御取士，則能者喜而拙者懼；以忠信衡人，則德者榮而詐者危。此二喻實為"尚賢"張本，暗合【周易】"觀乎人文以化成天下"之意。值得注意的是，墨子特標"惟毋"（即"唯能"）二字，強調尚賢作為政治實踐的可能性與必然性，此與儒家"為政在人"之說遙相呼應。

至論尚賢之效，墨子曰"為善者勸，為暴者沮"，此八字真言實為政治哲學之圭臬。其深層意蘊在於：尚賢非僅止於選拔機制，更形成道德教化的"風教"體系。小可治國，大可平天下，與【大學】"家齊國治天下平"之理脈相通。墨子進而將堯舜禹湯文武之道歸結為"臨眾發政"的尚賢實踐，此說雖與儒家"法先王"之說形似，然其內核實為功利主義的政治效用論。

章末"道同"之斷語尤具深意。墨子刻意消解儒墨在先王觀上的分歧，將尚賢塑造為超越學派的普遍真理。這種論證策略，既見墨家"擇務而從事"的實用智慧，又暗含"道術將為天下裂"的憂患意識。其文風雖質樸無華，然邏輯綿密如老吏斷獄，較之【荀子·正論】亦不遑多讓。

要之，此章實為墨家政治哲學之綱領：以尚賢為經，以賞罰為緯，織就"兼愛"理想的政治實踐圖景。其說雖時隔兩千餘載，然於今之治道，猶不失為鏡鑒。

【墨子·尚賢下】首章闡發尚賢為政之本，其義理精微，今試為析論：

一、尚賢之政效驗
墨子立論，首揭"賞善沮暴"之雙向機制。以射御為喻，能者貴之、不能者賤之，則國士自然趨能避拙；復以忠信為試，德者賞之、奸者罪之，則民心必然向善背惡。此中機理，實為"懸爵祿以勸善，設斧鉞以禁暴"的政教辯證法。值得注意的是，墨子特別強調"惟毋"（假如）的假設語氣，暗示當時王公大人尚未悟此理，故需以推演明之。

二、歷史維度的印證
墨子將尚賢之道上溯至堯舜禹湯文武，揭示其非獨創而是古聖遺訓。所謂"臨眾發政而治民"，實指建立公開透明的選賢機制。此處"可而"二字尤具深意，既表明為善者得其宜（可），又顯示為暴者受其制（而），暗合【尚書】"彰善癉惡"之旨。這種歷史合法性的建構，使尚賢說突破工具理性層面，升華為貫通古今的治國常道。

三、政治本體論闡微
篇中三次出現"本"字，形成嚴謹的邏輯鏈：王公欲求富強是"表"，尚賢方為"本"；不識其本則如"舉物示之"（持物示盲者）；最終點明尚賢即堯舜之道這個終極本體。這種由用及體、即事明理的論述方式，恰是墨家"三表法"的典型運用——上本古聖王之事，下察百姓耳目之實。

要言之，此章通過現實效驗、歷史印證、本體論證三重維度，構建起尚賢說的完整理論框架。其價值不僅在於提出"善勸暴沮"的治理技術，更在於確立"政之本在尚賢"的政治哲學命題。今日讀之，猶見墨家務實而不失深度的思想特質。