【墨子】卷23天志（上）诗解1士君子知小而不知大天欲其义而恶不义

【墨子】卷23天志（上）诗解1士君子知小而不知大天欲其义而恶不义

题文诗：

墨子言曰:今天下士,君子知小,而不知大,

何以知之?故以其处,家者知之,若处家得,

罪于家长,犹有邻家,所避逃之;然亲戚兄,

弟所知识,共相儆戒,皆曰戒矣:不可不慎:

恶有处家,得罪家长,而可为也?非独处家,

处国亦然.处国得罪,于国君也,犹有邻国,

所避逃之;然亲戚兄,弟所知识,共相儆戒,

皆曰戒矣:不可不慎!谁有处国,得罪国君,

而可为也?此有所避,逃之者也,相儆戒犹,

若此其厚,况无所逃,者相儆戒,岂不愈厚,

然后可哉?且言有曰:焉尔晏日,焉而得罪,

将恶逃之?曰无所避.天不可为,林谷幽门,

无人明必,见之然而,天下之士,君子于天,

忽然不知,以相儆戒.此我所以,知天下士,

君子知小,而不知大.然则天亦,何欲何恶?

天欲义而,恶不义然,则率天下,之百姓以,

从事于义,则我乃为,天之所欲.我为天之,

所欲天亦,为我所欲.然则我之,何欲何恶?

我欲福禄,而恶祸祟.若我不为,天之所欲,

而为天之,所不欲然,我率天下,之百姓则,

以从事于,祸祟中也.然则何以,知天欲义,

而恶不义?曰天下也,有义则生,无义则死;

有义则富,无义则贫;有义则治,无义则乱.

然天欲其,生而恶死,欲富而恶,其贫欲治,

恶其乱此,我所以知,天欲义而,恶不义也.

【原文】1

子墨子言曰：『今天下之士君子，知小而不知大。』何以知之？以其处家者知之。若处家得罪于家长，犹有邻家所避逃之；然且亲戚、兄弟、所知识，共相儆戒，皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！恶有处家而得罪于家长而可为也？』非独处家者为然，虽处国亦然。处国得罪于国君，犹有邻国所避逃之；然且亲戚、兄弟、所知识，共相儆戒，皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！谁亦有处国得罪于国君而可为也？』此有所避逃之者也，相儆戒犹若此其厚，况无所逃避之者，相儆戒岂不愈厚，然后可哉？且语言有之曰：『焉而晏日焉而得罪（2），将恶避逃之？』曰：『无所避逃之。』夫天，不可为林谷幽门无人，明必见之；然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。然则天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。然则率天下之百姓，以从事于义，则我乃为天之所欲也。我为天之所欲，天亦为我所欲。然则我何欲何恶？我欲福禄而恶祸祟。若我不为天之所欲，而为天之所不欲，然则我率天下之百姓，以从事于祸祟中也。然则何以知天之欲义而恶不义？曰：天下有义则生，无义则死；有义则富，无义则贫；有义则治，无义则乱。然则天欲其生而恶其死，欲其富而恶其贫，欲其治而恶其乱。此我所以知天欲义而恶不义也。
【注释】

（1）天志即天的意志。墨子认为，天是有意志的。天喜欢义，憎恶不义；希望人们相互帮助、相互教导，反对人们相互攻击、相互敌视。可见，所谓天志实即是子墨子之志。它是墨子用以和当时统治者进行斗争的一种武器。（2）前『而』通『尔』。晏：清明。

【译文】

墨子说道：现在天下的士君子只知道小道理，而不知道大道理。怎么知道是这样呢？从他处身于家的情况可以知道。如果一个人处在家族中而得罪了家长，他还可逃避到相邻的家族去。然而父母、兄弟和相识的人们彼此相互警戒，都说：『不可不警戒呀！不可不谨慎呀！怎么会有处在家族中而可以得罪家长的呢？』不仅处身于家的情况如此，即使处身于国也是这样。如果处在国中而得罪了国君，还有邻国可以逃避。然而父母、兄弟和相识的人们彼此相互警戒，都说：『不可不警戒呀！不可不谨慎呀！怎么会有处身于国而可以得罪国君的呢？』这是有地方可以逃避的，人们相互警戒还如此严重，又何况那些没有地方可以逃避的情况呢？互相警戒难道不就更加严重，然后才可以吗？而且俗语有这种说法：『在光天化日之下得了罪，有什么地方可以逃避呢？』回答是：『没有地方可以逃避。』上天不会对山林深谷幽暗无人的地方有所忽视，他明晰的目光一定会看得见。然而天下的士君子对于天，却疏忽地不知道以此相互警戒。这就是我藉以知道天下的士君子知道小道理而不知道大道理的原因。

既然如此，那么上天也喜爱什么厌恶什么呢？上天爱好义而憎恶不义。既然如此，那么率领天下的百姓，用以去做合乎义的事，这就是我们在做上天所爱好的事了。我们做上天所喜欢的事，那么上天就会做我们所喜欢的事。那么我们又爱好什么、憎恶什么呢？我们喜欢福禄而厌恶祸患，如果我们不做上天所喜欢的事，那么就是我们率领天下的百姓，陷身于祸患灾殃中去了。那么怎么知道上天喜爱义而憎恶不义呢？回答说：天下之事，有义的就生存，无义的就死亡；有义的就富有，无义的就贫穷；有义的就治理，无义的就混乱。既然如此，那么上天喜欢人类孳生而讨厌他们死亡，喜欢人类富有而讨厌他们贫穷，喜欢人类治理而讨厌他们混乱。这就是我所以知道上天爱好义而憎恶不义的原因。

《墨子·天志上》义理阐微

墨子立言，首明"知小不知大"之弊。士君子处家国之际，皆知避家长国君之罪，相戒慎行，然独于天道昭昭，反忽而不察。此所谓"明于秋毫而不见舆薪"者也。

其论有三重递进：一者，以家国喻天道。人知得罪家长"犹有邻家可避"，获罪国君"犹有邻国可逃"，独于"无所避逃"之天，反不戒惧。二者，揭"晏日明见"之喻。纵处林谷幽门，天目如炬，无所遁形，此较家国刑罚尤可畏。三者，明天人感应之理。天"欲义恶不义"，人行义即顺天心，天必降福禄；行不义则逆天意，自招祸祟。

墨家天志之说，实为道德立法。其"天"非虚无之体，乃具意志、明善恶的至高裁判者。篇中"我为天所欲，天亦为我所欲"二句，尤见精义：天人非主仆关系，实为价值对应的共感关系。此说上承《尚书》"天命靡常，惟德是辅"，下启董子"天人相与"之论，在先秦诸子中独树一帜。

今人读此，当思"慎独"之要。世俗之戒止于显见，圣贤之戒达于幽冥。墨子以天志为绳，非为恐吓，实欲人由外律臻于自律，终成"明明德于天下"之境。此中深意，岂仅战国救世之言？实万世立心之要也。

（全文498字）

《墨子·天志上》义理阐微

墨子立言，首揭“士君子知小而不知大”之弊，此论实为针砭时人囿于近患而昧于天道之通病。其论证层层递进，由人伦日用推及天命纲维，诚为“明类察故”之典范。

一、人伦之戒与天道之警
墨子以“处家得罪家长”“处国得罪国君”为喻，揭示世人虽知规避现世惩戒，却无视天道监察。亲戚兄弟相儆戒之“厚”，正反衬出对“无所逃于天地”的天志之“薄”。此中机锋，直指儒家“畏大人”而不“畏天命”之偏失（《论语·季氏》）。尤以“焉而晏日焉而得罪”之诘问最显警策——天监昭昭，纵幽谷无人之境，神明如炬，此即《诗经》“无曰高高在上，陟降厥士，日监在兹”（《周颂·敬之》）之墨家诠释。

二、天志内涵：义利合一之纲维
“天欲义而恶不义”乃墨家天道观核心。其论证逻辑严整：
1. 经验论证：“有义则生，无义则死”三组排比，揭示义利同源（《墨经》“义，利也”）；
2. 目的论证：天既好生恶死、欲治憎乱，则必以义为法则。此说实将《尚书》“天矜于民，民之所欲，天必从之”（《泰誓》）的民本思想，转化为“天-人-义”三位一体的实践哲学。

三、天人互惠的实践理性
“我为天所欲，天亦为我所欲”的命题，构建了独特的“德福一致”论：
操作层面：百姓从事于义=顺天志=得福禄；
悖逆层面：纵不义=逆天志=陷祸祟。
此说既异于儒家“天命靡常”的不可知论（《中庸》），亦有别于道家“天地不仁”的自然观（《老子》第五章），而形成“志功为辩”（《大取》）的功利化伦理体系。

结语
墨子以“知小不知大”为批判起点，终以“法天立义”为救世良方。其天志论非徒玄言，实为“兼爱”“尚同”诸说奠定形上根基。清儒汪中谓“墨学本于禹之菲饮食而致孝乎鬼神”（《述学》），此篇正可见其贯通天人、崇实黜虚之特质。今日读之，于重建责任伦理、遏制工具理性泛滥，犹有镜鉴之益。

（全文798字）

注：
（2）从孙诒让《墨子间诂》校改，“焉而晏日”当作“焉而日”，即“于此光天化日”。