【墨子】卷23天志（上）詩解1士君子知小而不知大天欲其義而惡不義

【墨子】卷23天志（上）詩解1士君子知小而不知大天欲其義而惡不義

題文詩：

墨子言曰:今天下士,君子知小,而不知大,

何以知之?故以其處,家者知之,若處家得,

罪於家長,猶有鄰家,所避逃之;然親戚兄,

弟所知識,共相儆戒,皆曰戒矣:不可不慎:

惡有處家,得罪家長,而可為也?非獨處家,

處國亦然.處國得罪,於國君也,猶有鄰國,

所避逃之;然親戚兄,弟所知識,共相儆戒,

皆曰戒矣:不可不慎!誰有處國,得罪國君,

而可為也?此有所避,逃之者也,相儆戒猶,

若此其厚,況無所逃,者相儆戒,豈不愈厚,

然後可哉?且言有曰:焉爾晏日,焉而得罪,

將惡逃之?曰無所避.天不可為,林谷幽門,

無人明必,見之然而,天下之士,君子於天,

忽然不知,以相儆戒.此我所以,知天下士,

君子知小,而不知大.然則天亦,何欲何惡?

天欲義而,惡不義然,則率天下,之百姓以,

從事於義,則我乃為,天之所欲.我為天之,

所欲天亦,為我所欲.然則我之,何欲何惡?

我欲福祿,而惡禍祟.若我不為,天之所欲,

而為天之,所不欲然,我率天下,之百姓則,

以從事於,禍祟中也.然則何以,知天欲義,

而惡不義?曰天下也,有義則生,無義則死;

有義則富,無義則貧;有義則治,無義則亂.

然天欲其,生而惡死,欲富而惡,其貧欲治,

惡其亂此,我所以知,天欲義而,惡不義也.

【原文】1

子墨子言曰：『今天下之士君子，知小而不知大。』何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可為也？』非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可為也？』此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：『焉而晏日焉而得罪（2），將惡避逃之？』曰：『無所避逃之。』夫天，不可為林谷幽門無人，明必見之；然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子知小而不知大也。然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。
【注釋】

（1）天志即天的意志。墨子認為，天是有意志的。天喜歡義，憎惡不義；希望人們相互幫助、相互教導，反對人們相互攻擊、相互敵視。可見，所謂天志實即是子墨子之志。它是墨子用以和當時統治者進行鬥爭的一種武器。（2）前『而』通『爾』。晏：清明。

【譯文】

墨子說道：現在天下的士君子只知道小道理，而不知道大道理。怎麼知道是這樣呢？從他處身於家的情況可以知道。如果一個人處在家族中而得罪了家長，他還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說：『不可不警戒呀！不可不謹慎呀！怎麼會有處在家族中而可以得罪家長的呢？』不僅處身於家的情況如此，即使處身於國也是這樣。如果處在國中而得罪了國君，還有鄰國可以逃避。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說：『不可不警戒呀！不可不謹慎呀！怎麼會有處身於國而可以得罪國君的呢？』這是有地方可以逃避的，人們相互警戒還如此嚴重，又何況那些沒有地方可以逃避的情況呢？互相警戒難道不就更加嚴重，然後才可以嗎？而且俗語有這種說法：『在光天化日之下得了罪，有什麼地方可以逃避呢？』回答是：『沒有地方可以逃避。』上天不會對山林深谷幽暗無人的地方有所忽視，他明晰的目光一定會看得見。然而天下的士君子對於天，卻疏忽地不知道以此相互警戒。這就是我藉以知道天下的士君子知道小道理而不知道大道理的原因。

既然如此，那麼上天也喜愛什麼厭惡什麼呢？上天愛好義而憎惡不義。既然如此，那麼率領天下的百姓，用以去做合乎義的事，這就是我們在做上天所愛好的事了。我們做上天所喜歡的事，那麼上天就會做我們所喜歡的事。那麼我們又愛好什麼、憎惡什麼呢？我們喜歡福祿而厭惡禍患，如果我們不做上天所喜歡的事，那麼就是我們率領天下的百姓，陷身於禍患災殃中去了。那麼怎麼知道上天喜愛義而憎惡不義呢？回答說：天下之事，有義的就生存，無義的就死亡；有義的就富有，無義的就貧窮；有義的就治理，無義的就混亂。既然如此，那麼上天喜歡人類孳生而討厭他們死亡，喜歡人類富有而討厭他們貧窮，喜歡人類治理而討厭他們混亂。這就是我所以知道上天愛好義而憎惡不義的原因。

【墨子·天志上】義理闡微

墨子立言，首明"知小不知大"之弊。士君子處家國之際，皆知避家長國君之罪，相戒慎行，然獨於天道昭昭，反忽而不察。此所謂"明於秋毫而不見輿薪"者也。

其論有三重遞進：一者，以家國喻天道。人知得罪家長"猶有鄰家可避"，獲罪國君"猶有鄰國可逃"，獨於"無所避逃"之天，反不戒懼。二者，揭"晏日明見"之喻。縱處林谷幽門，天目如炬，無所遁形，此較家國刑罰尤可畏。三者，明天人感應之理。天"欲義惡不義"，人行義即順天心，天必降福祿；行不義則逆天意，自招禍祟。

墨家天志之說，實為道德立法。其"天"非虛無之體，乃具意志、明善惡的至高裁判者。篇中"我為天所欲，天亦為我所欲"二句，尤見精義：天人非主僕關係，實為價值對應的共感關係。此說上承【尚書】"天命靡常，惟德是輔"，下啟董子"天人相與"之論，在先秦諸子中獨樹一幟。

今人讀此，當思"慎獨"之要。世俗之戒止於顯見，聖賢之戒達於幽冥。墨子以天志為繩，非為恐嚇，實欲人由外律臻於自律，終成"明明德於天下"之境。此中深意，豈僅戰國救世之言？實萬世立心之要也。

（全文498字）

【墨子·天志上】義理闡微

墨子立言，首揭『士君子知小而不知大』之弊，此論實為針砭時人囿於近患而昧於天道之通病。其論證層層遞進，由人倫日用推及天命綱維，誠為『明類察故』之典範。

一、人倫之戒與天道之警
墨子以『處家得罪家長』『處國得罪國君』為喻，揭示世人雖知規避現世懲戒，卻無視天道監察。親戚兄弟相儆戒之『厚』，正反襯出對『無所逃於天地』的天志之『薄』。此中機鋒，直指儒家『畏大人』而不『畏天命』之偏失（【論語·季氏】）。尤以『焉而晏日焉而得罪』之詰問最顯警策——天監昭昭，縱幽谷無人之境，神明如炬，此即【詩經】『無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲』（【周頌·敬之】）之墨家詮釋。

二、天志內涵：義利合一之綱維
『天欲義而惡不義』乃墨家天道觀核心。其論證邏輯嚴整：
1. 經驗論證：『有義則生，無義則死』三組排比，揭示義利同源（【墨經】『義，利也』）；
2. 目的論證：天既好生惡死、欲治憎亂，則必以義為法則。此說實將【尚書】『天矜於民，民之所欲，天必從之』（【泰誓】）的民本思想，轉化為『天-人-義』三位一體的實踐哲學。

三、天人互惠的實踐理性
『我為天所欲，天亦為我所欲』的命題，構建了獨特的『德福一致』論：
操作層面：百姓從事於義=順天志=得福祿；
悖逆層面：縱不義=逆天志=陷禍祟。
此說既異於儒家『天命靡常』的不可知論（【中庸】），亦有別於道家『天地不仁』的自然觀（【老子】第五章），而形成『志功為辯』（【大取】）的功利化倫理體系。

結語
墨子以『知小不知大』為批判起點，終以『法天立義』為救世良方。其天志論非徒玄言，實為『兼愛』『尚同』諸說奠定形上根基。清儒汪中謂『墨學本於禹之菲飲食而致孝乎鬼神』（【述學】），此篇正可見其貫通天人、崇實黜虛之特質。今日讀之，於重建責任倫理、遏制工具理性泛濫，猶有鏡鑒之益。

（全文798字）

註：
（2）從孫詒讓【墨子間詁】校改，『焉而晏日』當作『焉而日』，即『於此光天化日』。