【貞觀政要】卷16公平詩解7仁以廣施義以正心聖敦德化而薄威刑

【貞觀政要】卷16公平詩解7仁以廣施義以正心聖敦德化而薄威刑

題文詩：臣聞道德,之厚莫尚,於軒唐帝,仁義之隆,

莫彰舜禹.欲繼軒唐,之風將追,舜禹之跡,

必鎮之以,道德弘之,以仁義舉,善而任之,

擇善從之.倘不擇善,任能反而,委之俗吏,

既無遠度,必失大體.惟奉三尺,之律以繩,

四海之人,欲求垂拱,無為其必,不可得故,

聖哲君臨,移風易俗,不資嚴刑,峻法乃在,

仁義矣故,非仁無以,廣施非義,無以正身.

惠下以仁,正身以義,則其政治,不嚴而理,

其教化亦,不肅而成.然則仁義,理之本也;

刑罰理末.理有刑罰,猶執御之,有鞭策也,

人皆從化,而刑罰之,無所施也;馬盡其力,

則有鞭策,無所用之.故言刑罰,不可致理,

已明矣故,潛夫論曰:人君之治,蓋莫大於,

道德教化.民有性情,有化有俗.情與性者,

心也本也;化與俗者,行也末也.是以上君,

撫世先本,而後其末,順百姓心,而履其行.

心情苟正,則奸慝無,所生邪意,無所載矣.

是故上聖,無不務治,民心故曰:聽訟吾猶,

人也必也,使無訟乎?道之以禮,務厚其性,

而明其惰.民相愛則,無相傷害,之意動則,

思義則無,畜奸邪心.若此非律,令之所理,

此乃教化,之所致也.聖人甚尊,德禮而卑,

刑罰故舜,先敕契以,敬敷五教,後任咎繇,

以五刑也.凡立法非,以司民短,而誅過誤,

乃防奸惡,而救禍患,檢淫邪而,納入正道.

民蒙善化,則人有士,君子之心;被惡政則,

懷奸亂慮.故善化之,養民猶工,之為曲豉.

六合之民,猶一蔭也,黔首之屬,猶豆麥也,

變化云為,在將者耳!民遭良吏,則懷忠信,

而履仁厚;而遇惡吏,則懷奸邪,而行淺薄.

忠厚積則,必致太平;淺薄積則,致危亡故,

聖帝明王,皆敦德化,而薄威刑.德者所以,

循己威者,所以治人.民之生猶,鑠金在爐,

方圓薄厚,隨溶制耳!故世善惡,俗之薄厚,

皆在於君,世主誠能,使六合內,舉世之人,

感忠厚情,無淺薄惡,各奉公正,之心而無,

奸險之慮,則醇釅俗,復見於茲.後王雖未,

能遵專尚,仁義亦當,慎刑恤典,哀敬無私,

故管子曰:聖君任法,不任智任,公不任私.

故王天下,治理國家.故墨子曰:兼相愛交,

相利別相,惡交相賊.正心誠意,氣正風清.

【原文】

臣聞道德之厚，莫尚於軒、唐，仁義之隆，莫彰於舜、禹。欲繼軒、唐之風，將追舜、禹之跡，必鎮之以道德，弘之以仁義，舉善而任之，擇善而從之。不擇善任能，而委之俗吏，既無遠度，必失大體。惟奉三尺之律，以繩四海之人，欲求垂拱無為，不可得也。故聖哲君臨，移風易俗，不資嚴刑峻法，在仁義而已，故非仁無以廣施，非義無以正身。惠下以仁，正身以義，則其政不嚴而理，其教不肅而成矣。然則仁義，理之本也；刑罰，理之末也。為理之有刑罰，猶執御之有鞭策也，人皆從化，而刑罰無所施；馬盡其力，則有鞭策無所用。由此言之，刑罰不可致理，亦已明矣。

故【潛夫論】曰：『人君之治莫大於道德教化也。民有性、有情、有化、有俗。情性者，心也，本也；化俗者，行也，末也。是以上君撫世，先其本而後其末，順其心而履其行。心情苟正，則奸慝①無所生，邪意無所載矣。是故上聖無不務治民心，故曰：'聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？」道之以禮，務厚其性而明其惰。民相愛，則無相傷害之意；動思義，則無畜奸邪之心。若此，非律令之所理也，此乃教化之所致也。聖人甚尊德禮而卑刑罰，故舜先敕契以敬敷五教②，而後任咎繇以五刑③也。凡立法者，非以司民短而誅過誤也，乃以防奸惡而救禍患，檢淫邪而內正道。民蒙善化，則人有士君子之心；被惡政，則人有懷奸亂之慮。故善化之養民，猶工之為曲豉④也。六合之民，猶一蔭也，黔首之屬，猶豆麥也，變化云為，在將者耳！遭良吏，則懷忠信而履仁厚；遇惡吏，則懷奸邪而行淺薄。忠厚積，則致太平；淺薄積，則致危亡。是以聖帝明王，皆敦德化而薄威刑也。德者，所以循己也，威者，所以治人也。民之生也，猶鑠金在爐，方圓薄厚，隨溶制耳！是故世之善惡，俗之薄厚，皆在於君。世之主誠能使六合 之內、舉世之人，感忠厚之情而無淺薄之惡，各奉公正之心，而無奸險之慮，則醇釅之俗，復見於茲矣。』後王雖未能遵，專尚仁義，當慎刑恤典，哀敬無私，故管子曰：『聖君任法不任智，任公不任私。』故王天下，理國家。【注釋】
①奸慝（tè）：奸詐邪惡。
②五教：古代指父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。
③五刑：古代指墨、劓、剕、宮、大辟五刑。
④曲豉：發酵的曲子。
【譯文】

我聽說，若論道德的崇高，沒人可以超過黃帝、堯帝；若論仁義的深厚，沒人可比得上舜帝、大禹，如果要追慕黃帝、唐堯的風範，追上虞舜、夏禹的業績，只有推行道德仁義，擇善而從。如果不能選拔有才能的臣子，而把政務委託給凡庸的人，他們沒有眼光和胸襟，必然會使國家的大體喪失殆盡。如果嚴刑峻法，以控制天下的百姓，要想無為而治，也是不可能的。所以聖賢的國君治理天下，移風易俗，不用嚴刑峻法，只是推行『仁義』二字，沒有『仁』就無法廣泛地在天下施行，沒有『義』就無法端正自身，用『仁』來向天下人施行恩惠，用『義』來端正自身，這樣，國家政務就可以不嚴酷而達到太平，教化就可以不嚴峻而有所成就。仁義是治國的根本，而刑罰是治國的輔助手段。用刑罰來治國，就像趕馬車用鞭子，百姓們都已服從教化，那麼刑罰就沒有地方可施行了；馬能自覺地盡力奔跑，那麼鞭子也就沒有什麼用處了。由此可見，刑罰不能使國家太平，這個道理是很明顯的。

所以王符在【潛夫論】中寫道：『帝王的治國之道沒有比道德教化更重要的了。百姓有自己的本性、情感，行為、風俗。本性、情感是根本；行為、風俗是枝節。因此聖明的君主治國，崇本抑末，順應民心，從而矯正他們的行為。百姓本性純正，那麼奸邪之念就不會產生。所以有着上上智的聖人，無不關注和教化民心，所以說：'聽百姓的心聲，順從民意，是為了讓百姓沒有意見。』君王用禮去教化百姓，使他們本性淳厚，明白他們的心願。百姓相互愛護，堅守仁義之道，那麼就不會彼此傷害懷疑。這些都不是刑罰能夠辦得到的，只有依賴教化之功。聖人崇尚道德禮儀，輕視刑罰，所以舜命令契推行五教，可是後來又讓咎繇設置了五種酷刑。立法的目的，不是為了制裁百姓的短處和錯誤的，而是用來防範邪惡、補救禍患、約束邪惡從而使其納入正道的。人們受到好的教化，就會懷有君子之心；受到惡政的統治就會產生邪亂之意。所以好的教化對於人民的作用，就像釀酒工匠手中的曲酵一樣。全國的老百姓就像溫室裏有待發酵的豆麥，怎樣發展變化，全在於治政者的善惡啊！遇到好的官吏就心懷忠信而言行仁厚；遇到壞的官僚就心懷奸邪而言行淺薄。人們都忠厚了，就可以使國家太平；人們都淺薄了，就會導致國家危亡。因此，聖明的君主都致力於德化而鄙薄酷刑。德，是用來要求自己的；威，是用來管束別人的。人生在世就像爐中化金一樣，鑄出來的東西的方圓厚薄全在於模子的形狀啊！因此，世事的善惡，風俗的厚薄都取決於一國之君。治世的君主如果真能使普天下的人民都懷有忠厚之情而無淺薄之意，有奉公之善而無奸邪之惡，那麼淳樸的風俗就又可以出現了。』後來的帝王雖然不能這樣崇尚仁義，也應當慎重地運用刑典，力求公正無私，所以【管子】上說：『聖君用法度禮儀而不用酷刑奸智，用至公之道而不用營私之心。』所以能夠取得天下，治理好國家。