儒家的『中和』思想的簡單認識

儒家思想是中國傳統文化的主體，其內容豐富、博大精深，而『中和』思想是其中的一個重要方面。儒家經典著作之一【中庸】第一章解釋道：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』揭示了『中』與『和』的內在本質及其關係。『中和』是儒家中庸思想的核心部分，朱熹【中庸章句】注釋：『中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。』此中之『庸』言之平常，卻難以真正落實。但它是中國人的人生大道。
【論語】中所說的『子溫而厲，威而不猛，恭而安』，及其『毋意、毋必、毋固、毋我』，都指的是對這種中庸之度的把握。可見，從『喜怒哀樂之未發』的『中』，到『發而皆中節』的『和』，此中的情與理，代表著一種人格傾向。
『和』在儒家哲學中有相當豐富的內涵，它不但蘊含了儒家的道德理想，也體現了儒家的藝術情調、美學境界。從文字發生及演化角度看，在殷代的甲骨文中，就有了『和』這個字，據郭沫若考證，『和』之本義爲樂器，系一種古樂器的形象，後引申爲和聲之義，和古『樂』字的演化相似。這無疑使『和』字之義由標示具體之物變成一種具有精神意義的審美認識。
『中和』作爲美學觀念，它也是陰陽五行思想發展到一定階段的產物。孔子及其後儒，把『中和』思想推及到社會各個領域。儒家提出的禮序人倫，樂移風俗，也就是音和—心和—政和的邏輯。

論儒家"中和"思想的本體與實踐

【中庸】所言"喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和"，實爲儒家心性論之精要。"中"者，非僅空間之中間，乃指心體未發時之純然狀態，如明鏡止水，不染一塵；"和"者，非徒調和折中，實爲應事接物時自然流露之節度，如五音諧協，自成律呂。朱子謂"不偏不倚，無過不及"，正是對此心體流行狀態的精準描述。

考諸文字源流，"和"字初爲樂器之象，後衍爲聲律相諧之義。此一演變暗合儒家"禮樂教化"之深意——個體修養與社會秩序，皆當如樂之和聲，各安其位而不相奪倫。【論語】載孔子"溫而厲，威而不猛"之氣象，恰是中和之道的活現，顯示道德實踐絕非僵化之中間路線，而是動態的時中智慧。

中和思想實爲貫通天人的樞紐。在天道層面，"致中和"則"天地位焉"；在人事層面，"萬物育焉"必待"中和"。這種將宇宙秩序與道德修養相統一的思維，構成了儒家獨特的本體論與工夫論。今日重省此道，非爲泥古，實因現代人精神漂泊之症，正需此種安頓身心的古老智慧。