爲什麼要重視音樂教育？

音樂教育之所以比其他的教育重要得多

【凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖；亡國之音，哀以思，其民困。】

出自【群書治要】卷七【禮記】。

孔子曾經說，『興於詩，立於禮，成於樂』，可見夫子對於音樂教育十分看重。因爲音樂是感人最深的一種藝術，對此，古今中外的哲學家都有共同的認識。古希臘哲學家柏拉圖就認爲，音樂教育對心靈會產生深刻影響。

柏拉圖在【理想國】中，借蘇格拉底的口特別強調，音樂教育之所以比其他的教育重要得多，是因爲節奏與樂調有著最強烈的力量，能夠浸入心靈最深處。

一個孩童從小就受到良好的教育，節奏與和諧就在他的心靈深處牢牢地生根，他就會變得溫文有禮；如果受到不良的教育，結果就會相反。再者，一個受過適當教育的兒童，對於人工作品，或者自然物的缺點也最爲敏感，因而對醜惡的東西會非常反感，就像厭惡難聞的氣味一樣，會不由自主的加以譴責。

而對於優美的東西就會非常讚賞，感受到鼓舞，並從中吸取營養，使自己的心靈成長得既美且善。一個人對於美醜有正確的好惡，雖然尚且年幼，只知其然而不知其所以然，但當他長大後，理智來臨，就會似曾相識，向前歡迎理智，因爲他所受的教養而使他同氣相求。

儒家非常重視音樂教育，孔子以『六經』教導學生，其中之一就是【樂經】。孔子也最了解音樂的特性，嚴於善惡之辨，所以他主張放鄭聲，用韶舞，『自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所』。秦漢之後，【樂經】失傳，但是在【書經】還有【禮記】，【史記·樂書】中，還保留有重要的樂理，可以奉爲【樂經】。

在【虞書】中還說，『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫』。

『歌永言』，用歌把語言，就是把詩延長詠吟出來，永言，永就是延長，用歌把詩延長詠吟出來，所以人們經常說詩歌。

『聲依永』，聲是指宮商角徵羽五聲，五聲的高低和延長的吟詠相配合。

『律和聲』，再用音律來調和歌聲。

『八音克諧，無相奪倫』，八音是金石土革絲木匏竹，是指八種不同材料做成的樂器，這八種樂器能夠和諧，不要相互之間失去倫次。夔在回答舜帝的時候說，在他擊石拊石的時候，能使百獸都跟著他起舞。

這段文字把音樂教育的目的，製作樂詞、樂譜、樂器的原理方法，及其感化的效果，闡述得非常清楚。關於樂理的另外一篇很重要的文章，就是【禮記·樂記】，它把音樂的起源、作樂的方法以及音樂的功效，也講述得非常詳細。

『凡音者，生人心者也』，所有的音都產生於人心。是怎樣產生的？『情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音』，『情』是感情。【荀子·正名】篇上說，『性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情』，人們經常說的七情，就是喜怒哀懼愛惡欲。

韓愈在【原性】中這樣講，『情也者，接於物而生也』，當六根眼耳鼻舌身意，接觸六塵色聲香味觸法的境界時，在心上起心動念，進而分別，才有了好惡喜怒哀樂等感受，所以情是『接於物而生也』。

宋朝秦觀在【心說】中講，『即心無物謂之性，即心有物謂之情』，當心塵接觸，心如如不動，不被外物所污染，這就稱爲性，就是禪宗所說的，百花叢中過，片葉不沾身。但是如果心被外物所污染，有了起心動念、分別執著，這就稱爲妄情。

『情動於中』，『中』指內心，比如【史記·樂書】中，有這樣一句話，『情動於中，故形於聲』。張守節【史記正義】上說，中，猶心也，所以『情動於中』的『中』指內心。就是，感情萌動於內心，所以流露於聲。

『聲』，在古代分爲宮商角徵羽五聲。

『聲成文，謂之音』，文是曲調。五聲按照高低長短強弱的樂音，組成一定的旋律，曲調，就稱爲音。

『是故治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖；亡國之音，哀以思，其民困。』治世是太平盛世，治世與亂世的區別何在？可以從多方面去區別。在【荀子·大略】中說，『故義勝利者爲治世，利克義者爲亂世』。能夠做到以義爲上，使義戰勝利，這時就稱爲治世；反之，見利忘義，爲了追求利益不擇手段，不顧禮義廉恥，這時就稱爲亂世。

『其政乖』，『乖』是反常謬誤。『哀以思』是悲傷而哀愁。所以太平盛世的樂曲安詳而喜樂，可以感受到政治的和諧；亂世的樂曲怨恨而憤怒，可以感受到政治的混亂反常；亡國之音悲傷而哀愁，可以感受到民眾的困苦。

可見，聲音的道理與政治相通。孔子說，『移風易俗，莫善於樂』，提倡德音雅樂，會使人心平和，自然社會和諧，對政治能夠產生積極的影響。古代的藝人，包括劇作家等等，都是社會教育工作者，他們對社會和諧做出了莫大的貢獻。

明白了聲音的道理，就可通過聲音知道政治的得失。孔子到某地，先不問這個地方的政事辦得如何，首先聽一聽這個地方流行的音樂，就知道這個地方民風如何。