搜狗

百度

搜狗

360

搜狗

谷歌

搜狗
查看: 1759|回復: 0

这才是真实的【论语】!大部分人知晓的很可能都错了

[複製鏈接]
已绑定手机
abcdefg8y 發表於 2023-10-10 17:23 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
2016年05月24日
那年 · 今日
时间回到5年前,2016年5月24-26日,东方圣城山东曲阜迎来了一场千载难逢的文化盛宴。
国学老手曾仕强老师亲至曲阜大成殿前,登临孔庙杏坛,开讲【论语】的真义。
1.jpg

曲阜是圣人孔子的故里,一座被儒家文化浸染千年的历程文化名城。
千年此后,孔子所创建的儒家学说以及在此根基上成长起来的儒家想法,始终是中华文化的主要基石和精神内核,对中华文明形成了长远的影响。
2.jpg

曾老师告知咱们,中华文化之因此能够终究连绵不绝,就在于咱们的圣贤之道没有变,咱们的经没有变。而孔子就是圣贤之道的集大成者。
曾老师还告知咱们:【论语】里面有太多被误读、被错借的地方,持久此后是咱们自己搞错了,以至贻害无穷。
因此,如今人读【论语】,亟需正本清源,修复【论语】的真面貌,不再以讹传讹。
3.jpg

今日,【那一年这1天】老师脚印怀念专栏,让咱们持续沿着老师的脚印,一块学习当天老师讲解【论语】的聪慧。
今日,咱们社会风险之大就是由于『新』这个字。
『新』会逼的人类没有将来,由于你始终新下去新下去,新到最终就没有得可想了。因此与时俱进绝不是说随着时间你要变化。
与时俱进有个先决条件,就是经典不可改,在这个前提之下,你才可以改。
假设你连经典都搞不懂,如何与时俱进?那就是乱变。
4.jpg

【论语】这部经典,它外表看起来较容易懂,可是一层一层往里面挖,你就会发掘,如今咱们的错误十分严重。
读【论语】首先要懂得,【论语】一共有20篇,每一篇的篇名,都有它的意义。
持久此后,咱们把【论语】第一篇定位为『学而篇』,说它是没有意义的,这不适合孔子的想法,由于孔子最首要的就是『正名』。
因此【论语】第一篇理应正名为『学天篇』。是说,做人无论职位高低,无论专注甚麽领域,都理应向『天』学习。
那么,天不会说话,咱们学天甚麽呢?第一篇第一句已然说的很清晰了:学地利习之。
天给咱们的不过1个时,这个时是最主要的,因此叫『学地利』。
『学地利』,后面1个逗号,接着『习之』,这才真的是孔老夫子的能耐,字字珠玑。
意思是,做人无论职位高低,无论专注甚麽领域,都理应以自然为师,向自然学习,根据自然的法则,搜到做人做事的方向。
从这个角度来说,咱们才可以解读孔子为甚麽总是述而不作。实则述而不作,确切来说理应正名为述天不作。
孔子,透过『人』合『天』的方法,把人事问题与自然情况合起来告知众人。
他从自然天道寻找人类举动的合理途径,用模仿万物的形式和事理来辅导众人,告知咱们敬天、事天、顺天走正道,自然万事亨通。
5.jpg

在【论语】里面,但凡『子曰』的,绝对是孔子说的话。由于【论语】代表的就是儒家,它不可能引老子的话。
假设引老子的话,绝对是写老子,而不会写『子曰』。这对咱们的影响也很深刻,就是后来咱们对自己的直属长官,不可以直呼其姓。
那【论语】究竟是谁写的,不是孔子自己写的,更不是儒家以外的人写的。
写作【论语】的1个是曾子的弟子,1个是有子的弟子。
由于在这二十篇里面,唯独这两位他发言的时候,是把『子』放在后面,其余都把『子』摆在前面。
咱们要从这个差别性里面发掘问题,由于终于不可够称谓自己的教员是他人,只可称谓他叫有子、曾子。
6.jpg

咱们读【论语】,要用【易经】的思路来读,你就读出它的滋味来了。
全世界唯独1个道,这个道,不只道家在讲,儒家也在讲,诸子百家还在讲。
这个道,就是【易经】的道,叫做易道,几千年来,连绵不绝。
而老子和孔子,全是从不同的角度来阐明【易经】的道理。
孔子是替大多数中等聪慧的人来阐明【易经】,而老子是专门替高等聪慧的人讲【易经】。
读儒家的书要记得,孔子从正面告知咱们,多做正道的事件,多走正道,规规矩矩做人,实实在在做事。读老子的书则是正言若反,他告知咱们,少做不合道的事。
【易经】,供应的是一类思路,不是聪慧,也不是常识。【论语】也是同样。
思路不同,形成制度不同,形成方法不同,形成种种不同,因此你想把中国人改个模样,很难。
就像他永远有那种落叶归根的思想,不完都是为了民族情义感,就是思路很难变化。
7.jpg

总而言之,【论语】是经典当中的家常便饭。
所谓家常便饭跟山珍海味有甚麽不同?就是无论你怎样吃遍山珍海味,最终还是要回归家常便饭。
做人有张狂的时候,有荣誉的时候,有得意也有得志。
可是无论怎样,都要回归常态的生活,这就须要【论语】。
8.jpg

本文内容:曾老师现场讲述汇编


关于我们| 桂ICP备2022007496号-1桂公网安备 45010302003000桂公网安备 45010302003000

小黑屋|手機版|举报|网站地图|华韵国学网|国学经典

扫一扫微信:Chinulture|投稿:admin@chinulture.com

快速回復 返回頂部 返回列表