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樓主: 延章

[二十四史] 明史

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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十一‧志第三十七  樂一 古先聖王,治定功成而作樂,以合天地之性,類萬物之情,天神格而民志協。蓋樂者,心聲也,君心和,六合之內無不和矣。是以樂作於上,民化於下。秦、漢而降,斯理浸微,聲音之道與政治不相通,而民之風俗日趨於靡曼。明興,太祖銳志雅樂。是時,儒臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳輩皆知聲律,相與究切釐定。而掌故闊略,欲還古音,其道無由。太祖亦方以下情偷薄,務嚴刑以束之,其於履中蹈和之本,未暇及也。文皇帝訪問黃鍾之律,臣工無能應者。英、景、憲、孝之世,宮縣徒為具文。殿廷燕享,郊壇祭祀,教坊羽流,慢瀆苟簡,劉翔、胡瑞為之深慨。世宗制作自任,張鶚、李文察以審音受知,終以無成。蓋學士大夫之著述止能論其理,而施諸五音六律輒多未叶,樂官能紀其鏗鏘鼓舞而不曉其義,是以卒世莫能明也。稽明代之制作,大抵集漢、唐、宋、元人之舊,而稍更易其名。凡聲容之次第,器數之繁縟,在當日非不燦然俱舉,第雅俗雜出,無從正之。故備列於篇,以資考者。
太祖初克金陵,即立典樂官。其明年置雅樂,以供郊社之祭。吳元年,命自今朝賀不用女樂。先是命選道童充樂舞生,至是始集。太祖御戟門,召學士朱升、范權引樂舞生入見,閱試之。太祖親擊石磬,命升辨五音。升不能審,以宮音為徵音。太祖哂其誤,命樂生登歌一曲而罷。是年置太常司,其屬有協律郎等官。元末有冷謙者,知音,善鼓瑟,以黃冠隱吳山。召為協律郎,令協樂章聲譜,俾樂生習之。取石靈璧以製磬,採桐梓湖州以製琴瑟。乃考正四廟雅樂,命謙較定音律及編鐘、編磬等器,遂定樂舞之制。樂生仍用道童,舞生改用軍民俊秀子弟。又置教坊司,掌宴會大樂。設大使、副使、和聲郎,左、右韶樂,左、右司樂,皆以樂工為之。後改和聲郎為奉鑾。
洪武元年春,親祭太社、太稷。夏祫享於太廟。其冬祀昊天上帝於圜丘。明年祀皇地祇於方丘,又以次祀先農、日月、太歲、風雷、嶽瀆、周天星辰、歷代帝王、至聖文宣王,皆定樂舞之數,奏曲之名。
圜丘。迎神,奏中和之曲。奠玉帛,奏肅和之曲。奉牲,奏凝和之曲。初獻,奏壽和之曲,武功之舞。亞獻,奏豫和之曲,終獻,奏熙和之曲,俱文德之舞。徹豆,奏雍和之曲。送神,奏安和之曲。望燎,奏時和之曲。方丘竝同,曲詞各異,易望燎曰望瘞。太社太稷,易迎神曰廣和,省奉牲,餘竝與方丘同,曲詞各異。
先農。迎神、奠帛,奏永和之曲。進俎,奏雍和之曲。初獻、終獻,竝奏壽和之曲。徹豆、送神,竝奏永和之曲。望瘞,奏太和之曲。
朝日。迎神,奏熙和之曲。奠玉帛,奏保和之曲。初獻,奏安和之曲,武功之舞。亞獻,奏中和之曲,終獻,奏肅和之曲,俱文德之舞。徹豆,奏凝和之曲。送神,奏壽和之曲。望燎,奏豫和之曲。夕月,迎神易凝和,奠帛以下與朝日同,曲詞各異。
太歲、風雷、嶽瀆。迎神,奏中和。奠帛,奏安和。初獻,奏保和。亞獻,奏肅和。終獻,奏凝和。徹豆,奏壽和。送神,奏豫和。望燎,奏熙和。
周天星辰,初附祀夕月,洪武四年別祀。迎神,奏凝和。奠帛、初獻,奏保和,武功舞。亞獻,奏中和,終獻,奏肅和,俱文德舞。徹豆,奏豫和。送神,奏雍和。
太廟。迎神,奏太和之曲。奉冊寶,奏熙和之曲。進俎,奏凝和之曲。初獻,奏壽和之曲,武功之舞。亞獻,奏豫和之曲,終獻,奏熙和之曲,俱文德之舞。徹豆,奏雍和之曲。送神,奏安和之曲。初獻則德、懿、熙、仁各奏樂舞,亞、終獻則四廟共之。
釋奠孔子,初用大成登歌舊樂。洪武六年始命詹同、樂韶鳳等更製樂章。迎神,奏咸和。奠帛,奏寧和。初獻,奏安和。亞獻、終獻,奏景和。徹饌、送神,奏咸和。
歷代帝王。迎神,奏雍和。奠帛、初獻,奏保和,武功舞。亞獻,奏中和,終獻,奏肅和,俱文德舞。徹豆,奏凝和。送神,奏壽和。望瘞,奏豫和。
又定王國祭祀樂章。迎神,奏太清之曲。初獻,奏壽清之曲。亞獻,奏豫清之曲。終獻,奏熙清之曲。徹饌,奏雍清之曲。送神,奏安清之曲。其社稷山川,易迎神為廣清,增奉瘞曰時清。
此祭祀之樂歌節奏也。
又定朝會宴饗之制。
凡聖節、正旦、冬至、大朝賀,和聲郎陳樂於丹墀百官拜位之南,北向。駕出,仗動。和聲郎舉麾,奏飛龍引之曲,樂作,陞座。樂止,偃麾。百官拜,奏風雲會之曲,拜畢,樂止。丞相上殿致詞,奏慶皇都之曲,致詞畢,樂止。百官又拜,奏喜昇平之曲,拜異,樂止。駕興,奏賀聖朝之曲,還宮,樂止。百官退,和聲郎、樂工以次出。
凡宴饗,和聲郎四人總樂舞,二人執麾,立樂工前之兩旁;二人押樂,立樂工後之兩旁。殿上陳設畢,和聲郎執麾由兩階升,立於御酒案之左右;二人引歌工、樂工由兩階升,立於丹陛上之兩旁,東西向。舞師二人執旌,引武舞士立於西階下之南;又二人執翿,引文舞士立於東階下之南;又二人執幢,引四夷舞士立於武舞之西南;俱北向。武舞曰平定天下之舞,象以武功定禍亂也;文舞曰車書會同之舞,象以文德致太平也;四夷舞曰撫安四夷之舞,象以威德服遠人也。引大樂二人,執戲竹,引大樂工陳列於丹陛之西,文武二舞樂工列於丹陛之東,四夷樂工列於四夷舞之北,俱北向。駕將出,仗動,大樂作。升座,樂止。進第一爵,和聲郎舉麾,唱奏起臨濠之曲。引樂二人引歌工、樂工詣酒案前,北面,重行立定。奏畢,偃麾,押樂引衆工退。第二,奏開太平之曲。第三,奏安建業之曲。第四,奏削羣雄之曲。第五,奏平幽都之曲。第六,奏撫四夷之曲。第七,奏定封賞之曲。第八,奏大一統之曲。第九,奏守承平之曲。其舉麾、偃麾,歌工、樂工進退,皆如前儀。進第一次膳,和聲郎舉麾,唱奏飛龍引之樂,大樂作。食畢,樂止,偃麾。第二,奏風雲會之樂。第三,奏慶皇都之樂。第四,奏平定天下之舞。第五,奏賀聖朝之樂。第六,奏撫安四夷之舞。第七,奏九重歡之樂。第八,奏車書會同之舞。第九,奏萬年春之樂。其舉麾、偃麾如前儀。九奏三舞既畢,駕興,大樂作。入宮,樂止,和聲郎執麾引衆工以次出。
宴饗之曲,後凡再更。四年所定,一曰本太初,二曰仰大明,三曰民初生,四曰品物亨,五曰御六龍,六曰泰階平,七曰君德成,八曰聖道行,九曰樂清寧。其詞,詹同、陶凱所製也。十五年所定,一曰炎精開運,二曰皇風,三曰眷皇明,四曰天道傳,五曰振皇綱,六曰金陵,七曰長楊,八曰芳醴,九曰駕六龍。
凡大朝賀,教坊司設中和韶樂於殿之東西,北向;陳大舞於丹陛之東西,亦北向。駕興,中和韶樂奏聖安之曲。陞座進寶,樂止。百官拜,大樂作。拜畢,樂止。進表,大樂作。進訖,樂止。宣表目,致賀訖,百官俯伏,大樂作。拜畢,樂止。宣制訖,百官舞蹈山呼,大樂作。拜畢,樂止。駕興,中和韶樂奏定安之曲,導駕至華蓋殿,樂止。百官以次出。
其大宴饗,教坊司設中和韶樂於殿內,設大樂於殿外,立三舞雜隊於殿下。駕興,大樂作。陞座,樂止。文武官入列於殿外,北向拜,大樂作。拜畢,樂止。進御筵,樂作。進訖,樂止。進花,樂作。進訖,樂止。進第一爵,教坊司奏炎精開運之曲,樂作。內外官拜畢,樂止。散花,樂作。散訖,樂止。第二爵,教坊司奏皇風之曲。樂止,進湯。鼓吹饗節前導至殿外,鼓吹止,殿上樂作。羣臣湯饌成,樂止。武舞入,教坊司請奏平定天下之舞。第三爵,教坊司請奏眷皇明之曲,進酒如前儀。樂止,教坊司請奏撫安四夷之舞。第四爵,奏天道傳之曲,進酒進湯如前儀。樂止,奏車書會同之舞。第五爵,奏振皇綱之曲,進酒如前儀。樂止,奏百戲承應。第六爵,奏金陵之曲,進酒進湯如前儀。樂止,奏八蠻獻寶承應。第七爵,奏長楊之曲,進酒如前儀。樂止,奏採蓮隊子承應。第八爵,奏芳醴之曲,進酒進湯如前儀。樂止,奏魚躍於淵承應。第九爵,奏駕六龍之曲,進酒如前儀。樂止,收爵。進湯,進大膳,樂作。供羣臣飯食訖,樂止,百花隊舞承應。宴成徹案。羣臣出席,北向拜,樂作。拜畢,樂止。駕興,大樂作、鳴鞭,百官以次出。
此朝賀宴饗之樂歌節奏也。
其樂器之制,郊丘廟社,洪武元年定。樂工六十二人,編鐘、編磬各十六,琴十,瑟四,搏拊四,柷敔各一,壎四,篪四,簫八,笙八,笛四,應鼓一;歌工十二;協律郎一人執麾以引之。七年復增籥四,鳳笙四,壎用六,搏拊用二,共七十二人。舞則武舞生六十二人,引舞二人,各執干戚;文舞生六十二人,引舞二人,各執羽籥;舞師二人執節以引之。共一百三十人。惟文廟樂生六十人,編鐘、編磬各十六,琴十,瑟四,搏拊四,柷敔各一,壎四,篪四,簫八,笙八,笛四,大鼓一;歌工十。六年鑄太和鐘。其制,倣宋景鐘。以九九為數,高八尺一寸。拱以九龍,柱以龍簴,建樓於圜丘齋宮之東北,懸之。郊祀,駕動則鐘聲作。升壇,鐘止,衆音作。禮畢,升輦,鐘聲作。俟導駕樂作,乃止。十七年改鑄,減其尺十之四焉。
朝賀。洪武三年定丹陛大樂:簫四,笙四,箜篌四,方響四,頭管四,龍笛四,琵琶四, 25c67.gif 二,琵琶二,二十弦二,方響一,鼓一,拍板二,杖鼓六。
大宴。洪武元年定殿內侑食樂:簫六,笙六,歌工四。丹陛大樂:戲竹二,簫四,笙四,琵琶六,四,方響一,杖鼓八,小鼓一,板一。
樂工舞士服色之制。郊廟,洪武元年定;朝賀,洪武三年定。文武兩舞:武舞士三十二人,左干右戚,四行,行八人,舞作發揚蹈厲坐作擊刺之狀,舞師二人執旌以引之;文舞士三十二人,左籥右翟,四行,行八人,舞作進退舒徐揖讓升降之狀,舞師二人執翿以引之。四夷之舞:舞士十六人,四行,行四人,舞作拜跪朝謁喜躍俯伏之狀,舞師二人執幢以引之。
此祭祀朝賀之樂舞器服也。
當太祖時,前後稍有增損。樂章之鄙陋者,命儒臣易其詞。二郊之作,太祖所親製。後改合祀,其詞復更。太社稷奉仁祖配,亦更製七奏。嘗諭禮臣曰:「古樂之詩,章和而正。後世之詩,章淫以誇。故一切諛詞豔曲皆棄不取。」嘗命儒臣撰回鑾樂歌,所奏神降祥、神貺、酣酒、色荒、禽荒諸曲,凡三十九章,命曰御鑾歌,皆寓諷諫之意。然當時作者,惟務明達易曉,非能如漢、晉間詩歌,鏗鏘雅健,可錄而誦也。殿中韶樂,其詞出於教坊俳優,多乖雅道。十二月樂歌,按月律以奏,及進膳、迎膳等曲,皆用樂府、小令、雜劇為娛戲。流俗諠譊,淫哇不逞。太祖所欲屏者,顧反設之殿陛間不為怪也。
永樂十八年,北京郊廟成。其合祀合享禮樂,一如舊制。更定宴饗樂舞:初奏上萬壽之曲,平定天下之舞;二奏仰天恩之曲,撫四夷之舞;三奏感地德之曲,車書會同之舞;四奏民樂生之曲,表正萬邦之舞;五奏感皇恩之曲,天命有德之舞;六奏慶豐年之曲;七奏集禎應之曲;八奏永皇圖之曲;九奏樂太平之曲。奏曲膚淺,舞曲益下俚。景泰元年,助教劉翔上書指其失。請敕儒臣推演道德教化之意,君臣相與之樂,作為詩章,協以律呂,如古靈臺、辟雍、清廟、湛露之音,以振勵風教,備一代盛典。時以襲用既久,卒莫能改。其後教坊司樂工所奏中和韶樂,且多不諧者。成化中,禮官嘗請三倍其額,博教而約取之。
弘治之初,孝宗親耕耤田,教坊司以雜劇承應,間出狎語。都御史馬文升厲色斥去。給事中胡瑞嘗言:「御殿受朝,典禮至大,而殿中中和韶樂乃屬之教坊司,嶽鎮海瀆,三年一祭,乃委之神樂觀樂舞生,褻神明,傷大體。望敕廷臣議,嶽瀆等祭,當以縉紳從事。中和韶樂,擇民間子弟肄習,設官掌之。年久,則量授職事。」帝以奏樂遣祭,皆國朝舊典,不能從也。馬文升為尚書,因災異陳言,其一,訪名儒以正雅樂,事下禮官。禮官言:「高皇帝命儒臣考定八音,修造樂器,參定樂章。其登歌之詞,多自裁定。但歷今百三十餘年,不復校正,音律舛訛,釐正宜急。且太常官恐未足當製器協律之任。乞詔下諸司,博求中外臣工及山林有精曉音律者,禮送京師。會禮官熟議至當,然後造器正音,庶幾可以復祖制,致太和。」帝可其奏。末年詔南京及各王府,選精通樂藝者詣京師,復以禮官言而罷。
正德三年,武宗諭內鐘鼓司康能等曰:「慶成大宴,華夷臣工所觀瞻,宜舉大樂。邇者音樂廢缺,無以重朝廷。」禮部乃請選三院樂工年壯者,嚴督肄之,仍移各省司取藝精者赴京供應。顧所隸益猥雜,筋斗百戲之類日盛於禁廷。既而河間等府奉詔送樂戶,居之新宅。樂工既得幸,時時言居外者不宜獨逸,乃復移各省司所送技精者於教坊。於是乘傳續食者又數百人,俳優之勢大張。臧賢以伶人進,與諸佞倖角寵竊權矣。
嘉靖元年,御史汪珊請屏絕玩好,令教坊司毋得以新聲巧技進。世宗嘉納之。是時更定諸典禮,因亦有志於樂。建觀德殿以祀獻帝,召協律郎肄樂供祀事。後建世廟成,改殿曰崇先。乃親製樂章,命大學士費宏等更定曲名,以別於太廟。其迎神曰永和之曲,初獻曰清和之曲,亞獻曰康和之曲,終獻曰冲和之曲,徹饌曰泰和之曲,送神曰寧和之曲。宏等復議,獻皇生長太平,不尚武功,其三獻皆當用文德舞。從之。已而太常復請,乃命禮官會張璁議。璁言:「樂舞以佾數為降殺,不聞以武文為偏全。使八佾之制,用其文而去其武,則兩階之容,得其左而闕其右。是皇上舉天子禮樂,而自降殺之矣。」乃從璁議,仍用二舞。
九年二月始祈穀於南郊。帝親製樂章,命太常協於音譜。是年,始祀先蠶,下禮官議樂舞。禮官言:「先蠶之祀,周、漢所同。其樂舞儀節,經史不載。唐開元先蠶儀注,大樂令設宮縣於北郊壇壝內,諸女工咸列於后,則祀先蠶用女樂可知。唐六典,宮縣之舞八佾,軒縣之舞六佾,則祀先蠶用八佾又可知。然止言舞生冠服,而不及舞女冠服。陳暘樂書享先蠶圖下,止有宮架登歌圖,而不及舞。夫有樂有舞,雖祀禮之常,然周、漢制度既不可考,宋祀先蠶,代以有司,又不可據。惟開元略為近古,而陳氏樂書考據亦明。前享先農,既以佾數不足,降八為六,則今祀先蠶,止用樂歌,不用樂舞,亦合古制。且以見少殺先農之禮。」帝以舞非女子事,罷不用。使議樂女冠服以聞。禮官言:「北郊陰方,其色尚黑。同色相感,事神之道。漢蠶東郊,魏蠶西郊,色皆尚青,非其色矣。樂女冠服宜黑。」乃用樂六奏,去舞。其樂女皆黑冠服,因定享先蠶樂章。
又以祀典方釐定南北郊,復朝日夕月之祭,命詞臣取洪武時舊樂歌,一切更改。禮官因請廣求博訪,有如宋胡瑗、李照者,具以名聞。授之太常,考定雅樂。給事中夏言乃以致仕甘肅行太僕寺丞張鶚應詔。命趣召之。既至,言曰:
  大樂之正,乃先定元聲。元聲起自冥罔既覺之時,亥子相乘之際。積絲成毫,積毫成釐,積釐成分。一時三十分,一日十二時。故聲生於日,律起於辰。氣在聲先,聲從氣後。若拘於器以求氣,則氣不能致器,而反受制於器,何以定黃鍾、起曆元?須依蔡元定,多截竹以擬黃鍾之律,長短每差一分。冬至日按律而候,依法而取。如衆管中先飛灰者,即得元氣。驗其時刻,如在子初二刻,即子初一刻移於初二刻矣;如在正二刻,即子正一刻移於正二刻矣。願命知曆官一人,同臣參候,庶幾元聲可得,而古樂可復。
又言:
  古人製為十六編鐘,非徒事觀美,蓋為旋宮而設。其下八鐘,黃鍾、大呂、太簇、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鍾是已;其上八鐘,夷則、南呂、無射、應鍾、黃鍾、大呂、太簇、夾鍾是已。近世止用黃鍾一均,而不徧具十六鐘,古人立樂之方已失。況太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之,去古益遠。且如黃鍾為合似矣,其以大呂為下四,太簇為高四,夾鍾為下一,姑洗為高一,夷則為下工,南呂為高工之類,皆以兩律兼一字,何以旋宮取律,止黃鍾一均而已。
  且黃鍾、大呂、太簇、夾鍾為上四清聲。蓋黃鍾為君,至尊無比。黃鍾為宮,則十一律皆從而受制,臣民事物莫敢凌犯焉。至於夾鍾為宮,則下生無射為徵,無射上生仲呂為商,仲呂下生黃鍾為羽。然黃鍾正律聲長,非仲呂為商三分去一之次。所以用黃鍾為羽,必用子聲,即上黃六之清聲,正為不敢用黃鍾全聲,而用其半耳。姑洗以下之均,大率若此。此四清聲之所由立也。編鐘十六,其理亦然。
  宋胡瑗知此義,故四清聲皆小其圍徑以就之。然黃鍾、太簇二聲雖合,大呂、夾鍾二聲又非,遂使十二律、五聲皆不得正。至於李照、范鎮止用十二律,不用四清聲,其合於三分損益者則和矣。夷則以降,其臣民事物,安能尊卑有辨,而不相凌犯耶?
  臣又考周禮,圜鍾、函鍾、黃鍾,天地人三宮之說,有薦神之樂,有降神之樂。所為薦神之樂者,乃奏黃鍾,歌大呂,子丑合也,舞雲門以祀天神。乃奏太簇,歌應鍾,寅亥合也,舞咸池以祀地祇。乃奏姑洗,歌南呂,辰酉合也,舞大韶以祭四望。乃奏蕤賓,歌林鍾,午未合也,舞大夏以祭山川。乃奏夷則,歌小呂,巳申合也,舞大武以享先祖,舞大濩以享先妣。所謂降神之樂者,冬至祀天圜丘,則以圜鍾為宮,黃鍾為角,太簇為徵,姑洗為羽,是三者陽律相繼。相繼者,天之道也。夏至祭地方丘,則以函鍾為宮,夾鍾為角,姑洗為徵,南呂為羽,是三者陰呂相生。相生者,地之功也。祭宗廟,以黃鍾為宮,大呂為角,太簇為徵,夾鍾為羽,是三者律呂相合。相合者,人之情也。
  且圜鍾,夾鍾也。生於房心之氣,為天地之明堂,祀天從此起宮,在琴中角絃第十徽,卯位也。函鍾,林鍾也。生於坤位之氣,在井東輿鬼之外,主地祇,祭地從此起宮,在琴中徵絃第五徽,未位也。黃鍾,生於虛危之氣,為宗廟,祭人鬼從此起宮,在琴中宮絃第三徽,子位也。至若六變而天神降,八變而地祇格,九變而人鬼享,非有難易之分。蓋陽數起子而終於少陰之申,陰數起午而終於少陽之寅。圜鍾在卯,自卯至申六數,故六變而天神降。函鍾在未,自未至寅八數,故八變而地祇格。黃鍾在子,自子至申九數,故九變而人鬼享。此皆以本元之聲,召本位之神,故感通之理速也。或者謂自漢以來,天地鬼神聞新聲習矣,何必改作。不知自人觀天地,則由漢迄今千七百年;自天地觀,亦頃刻間耳。自今正之,猶可及也。
併進所著樂書二部。其一曰大成樂舞圖譜,自琴瑟以下諸樂,逐字作譜。其一曰古雅心談,列十二圖以象十二律。圖各有說。又以琴為正聲,樂之宗系。凡郊廟大樂,分註琴絃定徽,各有歸旨。且自謂心所獨契,斵輪之妙有非口所能言者。
疏下禮部。禮官言:「音律久廢,太常諸官循習工尺字譜,不復知有黃鍾等調。臣等近奉詔演習新定郊祀樂章,間問古人遺制,茫無以對。今鶚謂四清聲所以為旋宮,其註絃定徽,蓋已深識近樂之弊。至欲取知曆者,互相參考,尤為探本窮源之論。似非目前司樂者所及。」乃授鶚太常寺丞,令詣太和殿較定樂舞。
鶚遂上言:「周禮有郊祀之樂,有宗祀之樂。尊親分殊,聲律自別。臣伏聽世廟樂章,律起林鍾,均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮,而林鍾與黃鍾異樂。函鍾主祀地祇,位寓坤方,星分井鬼,樂奏八變,以報資生之功。故用林鍾起調,林鍾畢調也。黃鍾主祀宗廟,位分子野,星隸虛危,樂奏九成,以報本源之德。故用黃鍾起調,黃鍾畢調也。理義各有歸旨,聲數默相感通。況天地者父母之象,大君者宗子之稱。今以祀母之樂,奏以祀子,恐世廟在天之靈,必不能安且享矣。不知譜是樂者,何所見也。臣觀舊譜樂章,字用黃鍾,聲同太廟。但審聽七聲,中少一律,今更補正。使依奏格,則祖孫一氣相為流通,函黃二宮不失均調。尊親之分兩得,神人之心胥悅矣。」詔下禮官。
李時等覆奏,以為:「鶚所言,與臣等所聞於律呂諸書者,深有所合。蓋黃鍾一調,以黃鍾為宮,太簇為商,姑洗為角,蕤賓為變徵,林鍾為徵,南呂為羽,應鍾為變宮。舊樂章用合,用四,用一,用尺,用工。去蕤賓之均,而越次用再生黃鍾之六,此舊樂章之失也。若林鍾一調,則以林鍾為宮,南呂為商,應鍾為角,大呂之半聲為變徵,太簇之半聲為徵,姑洗之半聲為羽,蕤賓之半聲為變宮。邇者沈居敬更協樂章,用尺,用合,用四,用一,用工,用六。夫合,黃鍾也;四,太簇之正聲也;一,姑洗之正聲也;六,黃鍾之子聲也。以林鍾為宮,而所用為角徵羽者,皆非其一均之聲,則謬甚矣。況林鍾一調,不宜用於宗廟,而太廟與世廟,不宜異調,鶚見尤真。自今宜用舊協音律,惟加以蕤賓勾聲,去再生黃鍾之六,改用應鍾之九,以成黃鍾一均,庶於感格之義,深有所補。」
乃命鶚更定廟享樂音,而逮治沈居敬等。鶚尋譜定帝社稷樂歌以進。詔嘉其勤,晉為少卿,掌教雅樂。
夏言又引古者龍見而雩,命樂正習盛樂,舞皇舞。請依古禮,定大雩之制。當三獻禮成之後,九奏樂止之時,檃括雲漢詩辭,製為雲門一曲,使文武舞士幷舞而合歌之。帝可其議。
時七廟既建,樂制未備,禮官因請更定宗廟雅樂,言:「德、懿、熙、仁四祖久祧,舊章弗協。太祖創業,太宗定鼎,列聖守成。當有頌聲,以對越在天,垂之萬 25725.gif 。若特享,若祫享,若大祫,詩歌頌美,宜命儒臣撰述,取自上裁。其樂器、樂舞,各依太廟成式,備為規制。」制可。已而尊獻帝為睿宗,祔享太廟。於是九廟春特、三時祫、季冬大祫樂章,皆更定焉。
十八年巡狩興都,帝親製樂章,享上帝於飛龍殿,奉皇考配。其後,七廟火,復同堂之制,四時歲祫,樂章器物仍如舊制。初增七廟樂官及樂舞生,自四郊九廟暨太歲神祇諸壇,樂舞人數至二千一百名。後稍裁革,存其半。
張鶚遷太常卿,復申前說,建白三事:一請設特鐘、特磬以為樂節;一請復宮縣以備古制;一請候元氣以定鍾律。事下禮官,言:「特鐘、特磬宜造樂懸,在廟廷中,周旋未便,不得更製。惟黃鍾為聲氣之元,候氣之法,實求中氣以定中聲,最為作樂本原。其說,若重室墐戶,截管實灰,覆緹,按曆氣至灰飛,證以累黍,具有成法可依。其法,築室於圜丘外垣隙地,選知曆候者往相其役,待稍有次第,然後委官考驗。」從之。乃詔取山西長子縣羊頭山黍,大小中三等各五斗,以備候氣定律。
明自太祖、世宗,樂章屢易,然鍾律為制作之要,未能有所講明。呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直之徒著書甚備,職不與典樂,託之空言而已。張鶚雖因知樂得官,候氣終屬渺茫,不能準以定律。弘治中,莆人李教授文利,著律呂元聲,獨宗呂覽黃鍾三寸九分之說。世宗初年,御史范永鑾上其書,其說與古背,不可用。嘉靖十七年六月,遼州同知李文察進所著樂書四種,禮官謂於樂理樂書多前人所未發者。乃授文察為太常典簿,以奬勸之。而其所云「按人聲以考定五音」者,不能行也。神宗時,鄭世子載堉著律呂精義、律學新說、樂舞全譜共若干卷,具表進獻。崇禎六年,禮部尚書黃汝良進昭代樂律志。宣付史館,以備稽考,未及施行。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十二‧志第三十八  樂二 樂章一
洪武元年圜丘樂章。
迎神,中和之曲:昊天蒼兮穹窿,廣覆燾兮龐洪。建圜丘兮國之陽,閤衆神兮來臨之同。念螻蟻兮微衷,莫自期兮感通。思神來兮金玉其容,馭龍鸞兮乘雲駕風。顧南郊兮昭格,望至尊兮崇崇。
奠玉帛,肅和之曲:聖靈皇皇,敬瞻威光。玉帛以登,承筐是將。穆穆崇嚴,神妙難量。謹茲禮祭,功徵是皇。
進俎,凝和之曲:祀儀祗陳,物不於大。敢用純犢,告於覆載。惟茲菲薦,恐未周完。神其容之,以享以觀。
初獻,壽和之曲:眇眇微躬,何敢請於九重,以煩帝聦。帝心矜兮,有感而通。旣俯臨於几筵,神繽紛而景從。臣雖愚蒙,鼓舞歡容,乃子孫之親祖宗。酌清酒兮在鐘,仰至德兮玄功。
亞獻,豫和之曲:荷天之寵,眷駐紫壇。中情彌喜,臣庶均懽。趨蹌奉承,我心則寬。再獻御前,式燕且安。
終獻,熙和之曲:小子於茲,惟父天之思,惟恃天之慈,內外慇勤。何以將之?奠有芳齊,設有明粢。喜極而抃,奉神燕娭。禮雖止於三獻,情悠長兮遠而。
徹饌,雍和之曲:烹飪旣陳,薦獻斯就。神之在位,旣歆旣右。羣臣駿奔,徹茲俎豆。物倘未充,尚幸神宥。
送神,安和之曲:神之去兮難延,想遐袂兮翩翩。萬靈從兮後先,衞神駕兮迴旋。稽首兮瞻天,雲之衢兮眇然。
望燎,時和之曲:焚燎於壇,燦爛晶熒。幣帛牲黍,冀徹帝京。奉神於陽,昭祀有成。肅然望之,玉宇光明。
洪武八年御製圜丘樂章。
迎神:仰惟兮昊穹,臣率百職兮迓迎。幸來臨兮壇中,上下護衞兮景從。旌幢繚繞兮四維,重悅聖心兮民獲年豐。
奠玉帛:民依時兮用工,感帝德兮大化成功。臣將兮以奠,望納兮微衷。進俎:庖人兮列鼎,餚羞兮以成。方俎兮再獻,願享兮以歆。初獻:靈兮皇皇,穆嚴兮金床。臣令樂舞兮景張,酒行初獻兮捧觴。亞獻:載斟兮再將,百辟陪祀兮具張。感聖情兮無已,拜手稽首兮願享。終獻:三獻兮樂舞揚,餚羞具納兮氣藹而芳。光朗朗兮上方,況日吉兮時良。徹饌:粗陳菲薦兮神喜將,感聖心兮何以忘。民福畱兮佳氣昂,臣拜手兮謝恩光。送神:旌幢燁燁兮雲衢長,龍車鳳輦兮駕飛揚。遙瞻冉冉兮去上方,可見烝民兮永康。望燎:進羅列兮詣燎方,炬焰發兮煌煌。神變化兮物全於上,感至恩兮無量。
洪武二年方丘樂章。
迎神,中和之曲:坤德博厚,物資以生。承天時行,光大且寧。穆穆皇祇,功化順成。來御方丘,嚴恭奉迎。
奠玉帛,肅和之曲:地有四維,大琮以方;土有正色,制幣以黃。敬存於中,是薦是將。奠之几筵,臨鑑洋洋。
進俎,凝和之曲:奉將純牡,其牡童犢。烹飪旣嚴,登俎惟肅。陞壇昭薦,神光下燭。眷祐邦家,報效惟篤。
初獻,壽和之曲:午為盛陽,陰德初萌。天地相遇,品物光榮。吉日令辰,明祀攸行。進以醇醴,展其潔清。
亞獻,豫和之曲:至廣無邊,道全持載。山嶽所憑,海瀆咸賴。民次水土,旣安且泰。酌酒揭虔,功德惟大。
終獻,熙和之曲:庸眇之資,有此疆宇。匪臣攸能,仰承祐助。恩崇父母,臣懽鼓舞。八音宣揚,疊侑明醑。
徹饌,雍和之曲:牲牷在俎,籩豆有實。臨之蕣蠁,匪惟飲食。登歌乃徹,薦獻爰畢。執事奉承,一其嚴粟。
送神,安和之曲:神化無方,妙用難量。其功顯融,其禮攸長。飆輪雲旋,龍探鸞翔。拜送稽首,瞻禮餘光。
望瘞,時和之曲:牲醴制幣,餕饌惟馨。瘞之於坎,以達坤靈。奉神於陰,典禮是程。企而望之,厚壤寬平。
洪武八年御製方丘樂章。
迎神:仰皇祇兮駕來,川岳從迎兮威靈備開,香煙繚繞兮神臨御街。漸陞壇兮穆穆,靄瑞氣兮應結樓臺。以微衷兮率職,幸望聖悅兮心諧。但允臣兮固請,願嘉烝民兮永懷。
奠玉帛:臣奉兮以筐,玉帛是進兮歲奠以常。百辟陪祀兮祫聲琅琅。惟南熏兮解慍,映燎炎兮煌煌。
進俎:庖人兮淨湯,大烹牲兮氣靄而芳。以微衷兮獻上,曰享兮曰康。初獻:初獻行兮捧觴,聖靈穆穆兮洋洋。為烝民兮永康,鑑豐年兮耿光。亞獻:雜餚羞兮已張,法前王兮典章。臣固展兮情悃,用斟醴兮載觴。終獻:爵三獻兮禮將終,臣心眷戀兮無窮。恐餚羞兮未具,將何報兮神功。徹饌:俎豆徹兮神熙,鸞輿駕兮旋歸。百神翼翼兮雲衣。敬奉行兮弗敢違。送神:祥風興兮悠悠,雲衢開兮民福畱。歲樂烝民兮大有,想洋洋兮舉觴載酒。望瘞:餚羞玉帛兮瘞坎中,遙瞻隱隱兮龍旗從。祀事成兮盡微衷,感厚德兮民福雍雍。
洪武十二年合祀天地樂章。
迎神,中和之曲:荷蒙天地兮君主華夷,欽承踴躍兮備筵而祭,誠惶無已兮寸衷微,仰瞻俯首兮惟願來期。想龍翔鳳舞兮慶雲飛,必昭昭穆穆兮降壇壝。
奠玉帛,肅和之曲:天垂風露兮雨澤沾,黃壤氤氳兮氣化全。民勤畝兮束帛鮮,臣當設宴兮奉來前。
進俎以後,咸同八年圜丘詞。
嘉靖九年復定分祀圜丘樂章。
迎神,中和之曲:仰惟玄造兮於皇昊穹,時當肇陽兮大禮欽崇。臣惟蒲柳兮螻蟻之衷,伏承春命兮職統羣工。深懷愚昧兮恐負洪德,爰遵彝典兮勉竭微衷。遙瞻天闕兮寶輦臨壇,臣當稽首兮祗迓恩隆。百辟陪列兮舞拜於前,萬神翊衞兮以西以東。臣俯伏迎兮敬瞻帝御,願垂歆鑑兮拜德曷窮。
奠玉帛,肅和之曲:龍輿旣降兮奉禮先,爰有束帛兮暨瑤瑄。臣謹上獻兮進帝前,仰祈聽納兮荷蒼幹。
進俎,凝和之曲:餚羞珍饌兮薦上玄,庖人列鼎兮致精虔。臣盍祗獻兮馨醴牷,願垂歆享兮民福淵。
初獻,壽和之曲:禮嚴初獻兮奉觴,臣將上進兮聖皇。聖皇垂享兮穆穆,臣拜手兮何以忘。
亞獻,豫和之曲:禮觴再舉兮薦玉漿,帝顏歆悅兮民福昂。民生有賴兮感上蒼,臣惟鞠拜兮荷恩長。
終獻,熙和之曲:三獻兮禮告成,一念微衷兮露悃情。景張樂舞兮響鍠鋐,仰瞻聖容兮俯錫恩泓。
徹饌,雍和之曲:祀禮竣兮精意禋,三獻備兮誠已申。敬徹弗遲兮肅恭寅,恐多弗備兮惟賴洪仁。
送神,清和之曲:禋事訖終兮百辟維張,帝垂歆鑑兮沐澤汪洋。龍車冉冉兮寶駕旋雲,靈風鼓舞兮瑞露清瀼。洪恩浩蕩兮無以為酬,粗陳菲薦兮已感歆嘗。香氣騰芳兮上徹帝座,仰瞻聖造兮賜福羣方。臣同率土兮載懽載感,祗回寶輦兮鳳嘯龍翔。誠惶誠恐兮仰戀彌切,願福生民兮永錫亨昌。
望燎,時和之曲:龍駕寶輦兮陞帝鄉,御羞菲帛兮奉燎方。環祫鏗鏘兮羅壇壝,炬焰特舉兮氣輝煌。生民蒙福兮聖澤沾,臣荷眷祐兮拜謝恩光。
嘉靖九年復定方丘樂章。
迎神,中和之曲:俯瞻兮鳳輦來,靈風兮拂九垓。川岳從兮後先,百辟列兮襄陪。臣拜首兮迓迎,願臨享兮幸哉。
奠玉帛,廣和之曲:祀禮有嚴兮奉虔,玉帛在笥兮來前。皇靈垂享兮以納,烝民率土兮樂豐年。
進俎,咸和之曲:餚羞馨兮氣芳,庖人奉役兮和湯。奉進兮皇祗歆慰,臣稽首兮敬將。
初獻,壽和之曲:酒行初獻兮樂舞張,齊醴明潔兮氙香。願垂享兮以歆,生民安兮永康。
亞獻,安和之曲:載獻兮奉觴,神顏和懿兮以嘗。功隆厚載兮配天,民感德兮無量。
終獻,時和之曲:三進兮玉露清,百職奔繞兮祫環鳴。鳧鐘鷺鼓兮韻錚鍧,願畱福兮羣生。
徹饌,貞和之曲:禮告終兮徹敢違,深惟一念兮誠意微。神垂博容兮聽納,恐未備兮惟慈依。
送神,寧和之曲:禮成兮誠已伸,駕還兮法從陳。靈祇列兮以隨,百辟拜兮恭寅。望坤宮兮奉辭,願普福兮烝民。
望燎,曲同寧和。
洪武三年朝日樂章。二十一年罷。
迎神,熙和之曲:吉日良辰,祀典式陳。純陽之精,惟是大明。濯濯厥靈,昭鑑我心。以候以迎,來格來歆。
奠幣,保和之曲:靈旗蒞止,有赫其威。一念潛通,幽明弗違。有幣在篚,物薄而微。神兮安畱,尚其享之。
初獻,安和之曲:神兮我畱,有薦必受。享祀之初,奠茲醴酒。晨光初陞,祥徵應候。何以侑觴,樂陳雅奏。
亞獻,中和之曲:我祀維何?奉茲犧牲,爰酌醴齊,貳觴載陞。洋洋如在,式燕以寧。庶表微衷,交於神明。
終獻,肅和之曲:執事有嚴,品物斯祭,稷非馨,式將其意。薦茲酒醴,成我常祀。神其顧歆,永言樂只。
徹饌,凝和之曲:春祈秋報,率為我民。我民之生,賴於爾神。維神祐之,康寧是臻。祭祀雲畢,神其樂忻。
送神,壽和之曲:三獻禮終,九成樂作。神人以和,旣燕且樂。雲車風馭,靈光昭灼。瞻望以思,邈彼寥廓。
望燎,豫和之曲:俎豆旣徹,禮樂已終。神之雲旋,倏將焉從。以望以燎,庶幾感通。時和歲豐,維神之功。
嘉靖九年復定朝日樂章。
迎神,熙和之曲:仰瞻兮大明,位奠兮王宮。時當仲春兮氣融,爰遵祀禮兮報功。微誠兮祈神昭鑑,願來享兮迓神聦。
奠玉帛,凝和之曲:神靈壇兮肅其恭,有帛在篚兮赤琮。奉神兮祈享以納,予躬奠兮忻以顒。
初獻,壽和之曲:玉帛方奠兮神歆,酒行初獻兮舞呈。齊芳馨兮犧色騂,神容悅兮鑑予情。
亞獻,時和之曲:二齊陞兮氣芬芳,神顏怡和兮喜將。予令樂舞兮具張,願垂普照兮民康。
終獻,保和之曲:慇勤三獻兮告成,羣職在列兮周盈。神錫休兮福民生,萬世永賴兮神功明。
徹饌,安和之曲:一誠盡兮予心懌,五福降兮民獲禧。仰九光兮誠已申,終三獻兮徹敢遲。
送神,昭和之曲:祀禮旣周兮樂舞揚,神享以納兮還青鄉。予當拜首兮奉送,願恩光兮普萬方。永耀熹明兮攸賴,烝民咸仰兮恩光。
望燎之曲:睹六龍兮御駕,神變化兮鳳翥鸞翔。束帛餚羞兮詣燎方,祐我皇明兮基緒隆長。
洪武三年夕月樂章。周天星辰附。二十一年罷。
迎神,凝和之曲:吉日良辰,祀典式陳。太陰夜明,以及星辰。濯濯厥靈,昭鑑我心以候以迎,來格來歆。
四年,星辰別祀,改「以及星辰」句為「惟德孔神」。
奠帛以下,咸同朝日。
嘉靖九年復定夕月樂章。
迎神,凝和之曲:陰曰配合兮承陽宗,式循古典兮齋以恭。睹太陰來格兮星辰羅從,予拜首兮迓神容。
初獻,壽和之曲:神其來止,有嚴其誠。玉帛在篚,清酤方盈。奉而奠之,願鑑微情。夫祀兮云何?祈祐兮羣氓。
亞獻,豫和之曲:二觴載斟,樂舞雍雍。神歆且樂,百職惟供。願順軌兮五行,祈民福兮惟神必從。
終獻,康和之曲:一誠以申,三舉金觥。鐘鼓鍧鍧,環珮琤琤。鑑予之情,願永保我民生。
徹饌,安和之曲:禮樂肅具,精意用申。位坎居歆,納茲藻蘋。徹之弗遲,儀典肅陳。神其鑑之,祐我生民。
送神,保和之曲:禮備告終兮神喜旋,穹碧澄輝兮素華鮮。星辰從兮返神鄉,露氣清兮霓裳蹁躚。
望瘞之曲:餚羞兮束帛,薦之於瘞兮罔敢愆。予拜首兮奉送,願永貺兮民樂豐年。
嘉靖十年,定祈穀樂章。
迎神,中和之曲:臣惟穹昊兮民物之初,為民請命兮祀禮昭諸。備筵率職兮祈洪庥,臣衷微眇兮悃懇誠攄。遙瞻駕降兮霽色輝,歡迎鼓舞兮迓龍輿。臣愧菲才兮後斯民,願福斯民兮聖恩渠。
奠玉帛,肅和之曲:烝民勤職兮農事顓,蠶工亦慎兮固桑阡。玉帛祗奉兮暨豆籩,仰祈大化兮錫以豐年。
進俎,咸和之曲:鼎烹兮氣馨,香羞兮旨醽。帝垂享兮以歆,烝民蒙福兮以寧。
初獻,壽和之曲:禮嚴兮初獻行,百職趨蹌兮佩琤鳴。臣謹進兮玉觥,帝心歆鑑兮歲豐亨。
亞獻,景和之曲:二觴舉兮致虔,清醴載斟兮奉前。仰音容兮忻穆,臣感聖恩兮實拳拳。
終獻,永和之曲:三獻兮一誠微,禋禮告成兮帝鑑是依。烝民沐德兮歲豐禨,臣拜首兮竭誠祈。
徹饌,凝和之曲:三獻周兮肅乃儀,俎豆敬徹兮弗敢遲。願畱福兮丕而,曰雨曰暘兮若時。
送神,清和之曲:祀禮告備兮帝鑑彰,臣情上達兮感昊蒼。雲程肅駕兮返帝鄉,臣荷恩眷兮何以忘。祥風瑞靄兮彌壇壝,烝民率土兮悉獲豐康。
望燎,太和之曲:遙睹兮天衢長,邈彼寥廓兮去上方。束帛薦火兮陞聞,悃愊通兮沛澤長。樂終九奏兮神人以和,臣同率土兮咸荷恩光。
嘉靖十七年,定大饗樂章。
迎神,中和之曲:於皇穆清兮弘覆惟仁,旣成萬寶兮惠此烝民。祗受厥明兮欲報無因,爰稽古昔兮式展明禋。肅肅廣庭兮遙遙紫旻,笙鏞始奏兮祥風導雲。臣拜稽首兮中心孔勤,爰瞻寶輦兮森羅萬神。庶幾昭格兮眷命其申,徘徊顧歆兮鑑我恭寅。
奠玉帛,肅和之曲:捧珪幣兮瑤堂,穆將愉兮聖皇。秉予心兮純一,荷帝德兮溥將。
進俎,凝和之曲:歲功阜兮庶類成,黍稷飶兮濡鼎馨。敬薦之兮慚菲輕,大禮不煩兮惟一誠。
初獻,壽和之曲:金風動兮玉宇澄,初獻觴兮交聖靈。瞻玄造兮懷鴻禎,曷以酬之心怦怦。
亞獻,豫和之曲:帝眷我兮居歆,紛繁會兮五音。再捧觴兮莫殫臣心,惟帝欣懌兮生民是任。
終獻,熙和之曲:綏萬邦兮屢豐年,眇眇予躬兮實荷昊天。酒三獻兮心益虔,帝命參輿兮勿遽旋。
徹饌,雍和之曲:祀禮旣洽兮神人肅雍,享帝享親兮勉歆臣衷。惟洪恩兮罔極,儼連蜷兮聖容。
送神,清和之曲:九韶旣成兮金玉鏗鏘,百辟森立兮戚羽期藏。皇天在上兮昭考在旁,嚴父配天兮祗修厥常。殷薦旣終兮神去無方,玄雲上陞兮鸞鵠參翔。靈光回照兮郁乎芬芳,載慕載瞻兮願錫亨昌。子孫庶民兮惟帝是將,於昭明德兮永懷不忘。
望燎,時和之曲:龍輿杳杳兮歸上方,金風應律兮燎斯揚,達精誠兮合靈光。帝廷納兮玉帛將,顧下土兮春不忘,願錫吾民兮長阜康。
嘉靖十八年,興都大饗樂章。
迎神,中和之曲:仰高高之在上兮皇穹,冒九圍之遍覆兮罔止西東。王者出王遊衍兮必奉天顧,愚臣之此行兮亶荷帡幪。
初獻,壽和之曲:於昭帝庥兮臣感恩淵淵,巡省舊藩之地兮實止承天。下情思報兮此心拳拳,瓊卮蒼幣兮捧扣壇前。
亞獻,敷和之曲:樂奏兮三成,觴舉兮再呈。帝鑑幾微兮曰爾誠,小臣頓首兮敢不嚴於此精。
終獻,承和之曲:臣來茲土,本之思親。思親伊何?昌厥嗣人。嗣人克昌,菲戴帝之臨汝夫何因。
徹饌,永和之曲:肅其具兮祀禮行,備彼儀兮樂舞張。退省進止兮臣疏且狂,沐含仁兮何以量。
送神,感和之曲:王之狩兮典有禋望,於維柴祀兮首重上蒼。臣情罔殫兮夙夜惶惶,祗伸愚悃兮允賴恩光。遙瞻兮六龍騰翔,帝垂祉兮萬世永昌。
嘉靖十一年,定雩祀樂章,十七年罷。
迎神,中和之曲:於穆上帝,爰處瑤宮。咨爾黎庶,覆憫曷窮。旗幢戾止,委蛇雲龍。霖澤斯溥,萬寶有終。
奠帛,肅和之曲:神之格思,奠茲文纁。盛樂斯舉,香氣氤氳。精禋孔○,徹於紫冥。懇祈膏澤,渥我嘉生。
進俎,咸和之曲:百川委潤,名山出雲。愆暘孔熾,膏澤斯屯。祈年於天,載牲於俎。神之格思,報以甘雨。
初獻,壽和之曲:有嚴崇祀,日吉辰良。酌彼罍洗,椒馨飶香。元功溥濟,時雨時暘。惟神是聽,綏以多穰。
亞獻,景和之曲:皇皇禋祀,孔惠孔明。瞻仰來歆,拜首欽承。有醴維醽,有酒維清,去韶侑獻,肅雍和鳴。聖靈有赫,鑑享精誠。
終獻,永和之曲:靈承無斁,駿奔有容。嘉玉以陳,酌鬯以供。禮三再稱,誠一以從。備物致志,申薦彌恭。神昭景貺,祐我耕農。
徹饌,凝和之曲:有赫旱○,民勞瘁斯。於牲於醴,載舞載詩。禮成三獻,敬徹不遲。神之聽之,雨我公私。
送神,清和之曲:爰迪寅清,昭事昊穹。仰祈甘雨,惠我三農。旣歆旣格,言歸太空。式沾下土,萬方其同。
望燎,太和之曲:赤龍旋馭,禮洽樂成。燔燎旣舉,昭格精禋。維帝降康,雨施雲行。登我黍稌,溥受厥明。
祭畢,樂舞童羣歌雲門之曲:景龍精兮時見,測鶉緯兮宵懸。肆廣樂兮鏗鍧,列皇舞兮蹁躚。祈方社兮不莫,薦圭璧兮孔虔。需密雲兮六漠,霈甘澍兮九玄。慰我農兮旣渥,錫明昭兮有年。
洪武元年,太社稷異壇同壝樂章。
迎神,廣和之曲:五土之靈,百穀之英。國依土而寧,民以食而生。基圖肇建,祀禮修明。神其來臨,肅恭而迎。
奠幣,肅和之曲:有國有人,社稷為重。昭事雲初,玉帛虔奉。維物匪奇,敬實將之。以斯為禮,冀達明祗。
進俎,凝和之曲:崇壇北向,明禋方闡。有潔犧牲,禮因物顯。大房載設,中情以展。景運旣承,神貺斯衍。
初獻,壽和之曲:
太社云,高為山林,深為川澤。崇丘廣衍,亦有原隰。惟神所司,百靈效職。清醴初陳,顒然昭格。
句龍配云,平治水土,萬世神功。民安物遂,造化攸同。嘉惠無窮,報祀宜豐。配食尊嚴,國家所崇。
太稷云,黍稷稻粱,來牟降祥,為民之天。豐年穰穰,其功甚大,其恩正長。乃登芳齊,以享以將。
后稷配云,皇皇后稷,克配於天。誕降嘉種,樹藝大田。生民粒食,功垂萬年。建壇於京,歆茲吉蠲。
亞獻,豫和之曲:太社云,廣厚無偏,其體弘兮。德侔坤順,萬物生兮。錫民地利,神化行兮。恭祀告虔,國之禎兮。
句龍配云,周覽四方,偉烈昭彰。九州旣平,五行有常。壇位以妥,牲醴之將。是崇是嚴,煥然典章。
太稷云,億兆林林,所資者穀。雨暘應時,家給人足。倉庾坻京,神介多福。祗薦其儀,昭事維肅。
后稷配云,躬勤稼穡,有相之道。不稂不莠,實堅實好。農事開國,王基永保。有年自今,常奉蘋藻。
終獻,豫和之曲,詞同亞獻。
徹豆,雍和之曲:禮展其勤,樂奏其節。庶品苾芬,神明是達。有嚴執事,俎豆乃徹。穆穆雍雍,均其欣悅。
送神,安和之曲:維壇潔清,維主堅貞。神之所歸,依茲以寧。土宇靖安,年谷順成。祀事昭明,永致陞平。
望瘞,時和之曲:晨光將發,旣侑旣歆。瘞茲牲幣,達於幽陰。神人和悅,實獲我心。永久禋祀,其始於今。
洪武十一年,合祭太社稷樂章。
迎神,廣和之曲:予惟土穀兮造化工,為民立命兮當報崇。民歌且舞兮朝雍雍,備筵率職兮候迓迎。想聖來兮祥風生,欽當稽首兮告年豐。
初獻,壽和之曲:氤氳氣合兮物遂蒙,民之立命兮荷陰功。予將玉帛兮獻微衷,初斟醴薦兮民福洪。
亞獻,豫和之曲:予令樂舞兮再捧觴,願神昭格兮軍民康。思必穆穆兮靈洋洋,感恩厚兮拜祥光。
終獻,熙和之曲:幹羽飛旋兮酒三行,香煙繚繞兮雲旌幢。予今稽首兮忻且惶,神顏悅兮霞彩彰。
徹饌,雍和之曲:粗陳微禮兮神喜將,琅然絲竹兮樂舞揚。願祥普降兮遐邇方,烝民率土兮盡安康。
送神,安和之曲:氤氳氤氳兮祥光張,龍車鳳輦兮駕飛揚。遙瞻稽首兮去何方,民福畱兮時雨暘。
望瘞,時和之曲:捧餚羞兮詣瘞方,鳴鑾率舞兮聲鏗鏘。思神納兮民福昂,予今稽首兮謝恩光。
嘉靖十年,初立帝社稷樂章。
迎神,時和之曲:東風兮地脈以融,首務兮稼穡之工。秋祭云:(「金風兮萬寶以充,忻成兮稼穡之工。」)祀神於此兮苑中,願來格兮慰予衷。
初獻,壽和之曲:神兮臨止,禮薦清醇。菲幣在笥,初獻式遵。神其鑑茲,享斯藻蘋。我祀伊何?祈報是因。神兮錫祉,則阜吾民。
亞獻。雍和之曲:二觴載舉,中此慇勤。神悅兮以納,祥靄兮氤氳。終獻,寧和之曲:禮終兮酒三行,喜茂實兮黍稷粱。農事待兮豐康,予稽首兮以望。徹饌,保和之曲:祀事告終,三獻旣周。徹之罔遲,惠注田疇。迓以休貺,庇茲有秋。
送神,廣和之曲:耕耨伊首,秋祭云:「耕耨告就。」力事豆籩。粢盛賴之,於此大田。予將以祀,神其少延。願畱嘉祉,副我潔虔。肅駕兮雲旋,普予兮有年。
望瘞,曲同。
洪武二年,分祀天神地祇樂章。
迎天神,奏中和之曲:吉目良辰,祀典式陳。太歲尊神,雷雨風雲。濯濯厥靈,昭鑑我心。以候以迎,來格來歆。奠帛以後,鹹同朝日。
迎地祇,奏中和之曲:吉日良辰,祀典式陳。惟地之祇,百靈繽紛。岳鎮海瀆,山川城隍,內而中國,外及四方。濯濯厥靈,昭鑑我心。以候以迎,來格來歆。奠帛以後,咸同朝日。
洪武六年,合祀天神地祗樂章。
迎神,保和之曲:吉日良辰,祀典式陳。太歲尊神,雷雨風雲,岳鎮海瀆,山川城隍。內而中國,外及四方。濯濯厥靈,昭鑑我心。以候以迎。來格來歆。
奠帛以後,咸同朝日。
嘉靖九年,復分祀天神地祇樂章。
迎天神,保和之曲:吉日良辰,祀典式陳。景靈甘雨,風雷之神。赫赫其靈,功著生民。參贊玄化,宣布蒼仁。爰茲報祀,鑑斯藻蘋。
奠帛以後,俱如舊。
迎地祇,保和之曲:吉日良辰,祀典式陳。靈岳方鎮,海瀆之神,京畿四方,山澤羣真。毓靈分隅,福我生民。薦斯享報,鑑我恭寅。
奠帛以後,亦如舊。
洪武四年,祀周天星辰樂章。
迎神,凝和之曲:星辰垂象,布列玄穹,擇茲吉日,祀禮是崇。濯濯厥靈,昭鑑我心。謹候以迎,庶幾來歆。
奠帛,保和之曲,詞同朝日。
初獻,保和之曲:神兮旣畱,品物斯薦。奉禮之初,醴酒斯奠。仰惟靈耀,以享以歆。何以侑觴?樂奏八音。
亞獻,中和之曲:神旣初享,亞獻再陞。以酌醴齊,仰薦於神。洋洋在上,式燕以寧。庶表微衷,交於神明。
終獻,肅和之曲:神旣再享,終獻斯備。不腆菲儀,式將其意。薦茲酒醴,成我常祀。神其顧歆,永言樂只。
徹豆,豫和之曲:祀事將畢,神旣歆只。徹茲俎豆,以成其禮。惟神樂欣,無間始終。樂音再作,庶在微悰。
送神,雍和之曲,詞同朝日。
望燎,雍和之曲:神旣享祀,靈馭今旋。燎煙旣陞,神帛斯焚。巍巍霄漢,倏焉以適。拳拳餘衷,瞻望弗及。
嘉靖八年,祀太歲月將樂章。
迎神:吉日良辰,祀典式陳。輔國祐民,太歲尊神。四時月將,功曹司辰。濯濯厥靈,昭鑑我心。以候以迎,來格來歆。奠帛以後,俱同神祇。
洪武元年宗廟樂章。
迎神,太和之曲:慶源發祥,世德惟崇。致我眇躬,開基建功。京都之中,親廟在東。惟我子孫,永懷祖風。氣體則同,呼吸相通。來格來崇,皇靈顯融。
奉冊寶,熙和之曲:時享不用維水有源,維木有根。先世積善,福垂後昆。冊寶鏤玉,德顯名尊。祗奉禮文,仰答洪恩。
進俎,凝和之曲:時享不用明明祖考,妥神清廟。薦以牲牷,匪雲盡孝。願通神明,願成治效。此帝王之道,亦祖考之敎。
初獻,壽和之曲:
德祖廟初獻云:思皇高祖,穆然深玄。其遠歷年,其神在天。尊臨太室,餘慶綿綿。歆於幾筵,有永其傳。
懿祖廟初獻云:思皇曾祖,清勤純古。田里韜光,天篤其祜。祐我曾孫,弘開土宇。追遠竭虔,勉遵前矩。
熙祖廟初獻云:維我皇祖,淑後貽謀。盛德靈長,與泗同流。發於孫枝,明禋載修。嘉潤如海,恩何以酬。
仁祖廟初獻云:惟我皇考,旣淳且仁。弗耀其身,克開嗣人。子有天下,尊歸於親。景運維新,則有其因。
亞獻,豫和之曲:對越至親,儼然如生。其氣昭明,感格在庭。如見其形,如聞其聲。愛而敬之,發乎中情。
終獻,熙和之曲:承先人之德,化家為國。毋曰予小子,基命成績。欲報其德,昊天罔極。慇勤三獻,我心悅懌。
徹豆,雍和之曲:樂奏具肅,神其燕嬉。告成於祖,亦右皇妣。敬徹不遲,以終祀禮。祥光煥揚,錫以嘉祉。
送神,安和之曲:顯兮幽兮,神運無跡。鸞馭逍遙,安其所適。其靈在天,其主在室。子子孫孫,孝思無斁。
二十一年,更定其初獻合奏,餘竝同。
思皇先祖,耀靈於天。源衍慶流,由高逮玄。玄孫受命,追遠其先。明禋世崇,億萬斯年。
永樂以後,改迎神章「致我眇躬」句為「助我祖宗」。又改終獻章首四句為「惟前人之功,肇膺天曆。延及於小子,爰受方國」。餘竝同。
嘉靖十五年,孟春九廟特享樂章。
太祖廟。迎神,太和之曲:於皇於皇兮仰我聖祖,乃武乃文,攘夷正華,為天下大君。比隆於古,越彼放勛。肇造王業,祐啟予子孫。功德超邁,大室攸尊。首稱春祀,誠敬用申。維神格思,萬世如存。
初獻。壽和之曲:薦帛於篚,潔牲於俎,嘉我黍稷,酌我清酤。愚孫毖祀,奠獻初舉。翼翼精誠,對越我皇祖。居然顧歆,永錫純祜。
亞獻,豫和之曲:鑰舞旣薦,八音洋洋,工歌喤喤。醇醴載羞,齊明其將之。永祐於子孫,歲事其承之。俾嗣續克承,百世其保之。
終獻,寧和之曲:三爵旣崇,禮秩有終。盈溢孚顒,顯相肅雍。惟皇祖格哉,以繹以融,申錫無窮。暨於臣民,萬福攸同。
徹饌,豫和之曲:禮畢樂成,神悅人宜。籩豆靜嘉,敬徹不遲。穆穆有容,秩秩有儀。益祗以嚴,矧敢斁於斯。
還宮,安和之曲:於皇我祖,陟降在天。清廟翼翼,禋祀首虔。明神旣畱,寢祏靜淵。介福綏祿,錫胤綿綿。以惠我家邦,於萬斯年。
成祖廟。迎神,太和之曲:於惟文皇,重光是宣。克戡內難,轉坤旋幹。外讋百蠻,威行八埏。貽典則於子孫,不忘不愆。聖德神功,格於皇天。作廟奕奕,百世不遷。祀事孔明,億萬斯年。
初獻、亞獻、終獻、徹饌、還宮,俱與太祖廟同。
仁宗廟。迎神,太和之曲:明明我祖,盛德天成。至治訏謨,遹駿有聲。專奠致享,惟古經是程。春祀有嚴,以迓聖靈。惟陟降在庭,以賚我思成。
初獻,壽和之曲:幣牲在陳,金石在懸。清酒方獻,百執事有虔。明神洋洋,降歆自天。俾我孝孫,德音孔宣。
亞獻,豫和之曲:中誠方殷,明神如存。醴齊孔醇,再舉罍尊。福祿穰穰,攸介攸臻。追遠報酬,罔極之恩。
終獻,寧和之曲:樂比聲歌,佾舞婆娑。稱彼玉爵,酒旨且多。獻享維終,神聽以和。
徹饌,雍和之曲:牷牲在俎,稷黍在簠。孝享多儀,格我皇祖。稱歌進徹,髦士膴膴。孝孫受福,以敷錫於下土。
還宮,安和之曲:犆享孔明,物備禮成。於昭在天,以莫不聽。神明卽安,維華寢是憑。肇祀迄今,百世祗承。宣廟、英廟、憲廟俱與仁廟同。
孝廟。迎神,太和之曲:列祖垂統,景運重熙。於惟孝皇,敬德允持。用光於大烈,化被烝黎。專廟以享,經禮攸宜。俎豆式陳,庶幾來思。
初獻,壽和之曲:粢盛孔蠲,腯肥牲牷。考鼓雰雰,萬舞躚躚。清醑初酌,對越在天。明神居歆,式昭厥虔。
亞獻,豫和之曲:祀事孔勤,精意未分。樂感鳳儀,禮虔駿奔。醞齊挹清,載奠瑤尊。神其格思,福祿來臻。
終獻,寧和之曲:樂舞旣成,獻享維終。明明對越,彌篤其恭。篤恭維何?明德是崇。神之聽之,萬福來同。
徹饌,雍和之曲:牲牢醴陳,我享我將,黍稷蘋藻,潔白馨香。徹以告成,降禧穰穰。神錫無疆,祐我萬方。
還宮,安和之曲:禮享旣洽,神御聿興。廟寢煌煌,以憑以寧。維神匪遐,上下在庭。於寢孔安,永底我烝民之生。
武廟。迎神,太和之曲:列祖垂統,景運重熙。於惟武皇,昭德敕威。用剪除奸,大業弗隳。專廟以享,經禮攸宜。俎豆式陳,庶幾來思。
初獻、亞獻、終獻及徹饌、還宮,俱與孝廟同。
睿廟。迎神,太和之曲:於穆神皇,秉德凝道。仁厚積累,配於穹昊。流慶顯休,萃於眇躬。施於無窮,以似以續,以光紹我皇宗。惟茲氣始,俎豆是供。循厥典禮,式敬式崇。神其至止,以鑑愚衷。
初獻,壽和之曲:制帛牲牢,庶羞芬膫。玉戚朱幹,協於韶簫。清醑在筵,中情纏綿。神之格思,儀形僾然。
亞獻,豫和之曲:瑤爵再陳,侑以工歌。鑰舞蹌蹌,八音諧和。孝思肫肫,感格聖靈。致愨則存,如聞其聲。
終獻,寧和之曲:儀式弗踰,奠爵維三。樂舞雍容,以雅以南。仰仁源德澤,岳崇海淵。願啟我子孫,緝熙光明,維兩儀是參。
徹饌,雍和之曲:嘉饌甘只,亦旣歆只。登歌迅徹,敬終惟始。維神孔昭,賚永成於孝矣。
還宮,安和之曲:幽顯莫測,神之無方。祀事旣成,神返諸帝鄉。申發休祥,俾胤嗣蕃昌。宜君兮宜王,歷世無疆。九廟時祫樂章
孟夏。迎神,太和之曲:序屆夏首兮風氣熏,禮嚴時祫兮拏擊鍾鼖迎羣主來合享交欣,於皇列聖正南面,以申崇報皇勛。
初獻,壽和之曲:瞻曙色方昕,仰列聖在上,奠金觥而捧幣紋。小孫執盈兮敢不懼殷。
亞獻,豫和之曲:思皇祖,仰聖神。來列主,會太宸。時祫修,循古倫。惟聖鑑歆,愚孫忱恂。
終獻,寧和之曲:齊醴清兮麥熟新,籩豆潔兮孝念申。仰祖功兮宗德,願降祐兮後人。
徹饌,雍和之曲:樂終兮禮成,告玉振兮訖金聲。徹之弗違,以肅精誠。
還宮,安和之曲:三獻就兮祖宗鑑享,一誠露兮念維長。思弗盡兮思弗忘,深荷德澤之啟祐,小孫惟賴以餘光。神返宮永安,保家國益昌。
孟秋。迎神:時兮孟秋火西流,感時毖祀兮爽氣回。喜金風兮飄來,仰祖宗兮永慕哉。秋祫是舉兮希鑑歆,小孫恭迓兮捧素裁。
初獻:皇祖降筵,列聖靈聯。執事恐蹎,樂舞蹁躚。小孫捧盈兮敢弗虔。亞獻:再酌兮玉漿,潔淨兮馨香。祖宗垂享兮錫胤昌,萬歲兮此禮行。終獻:進酒三觥,歌舞雍韺,鐘鼓轟錚。皇祖列聖,永享愚誠。徹饌:秋嘗是舉,稌黍豐農。三獻旣周,聖靈顯容。小孫時思恩德兮惟忡。
還宮:仰皇祖兮聖神功,祀典陳兮報莫窮。嘗祫告竣,鸞馭旋宮。皇靈在天主在室,萬祀陟降何有終。
孟冬。迎神:時兮孟冬凜以淒,感時毖祀兮氣潛回。溯朔風兮北來,仰祖宗兮永慕哉。冬祫是舉兮希鑑歆,小孫恭迓兮捧素裁。
初、亞、終獻,俱同孟秋。
撤饌:冬烝是舉,俎豆維豐。三獻旣周,聖靈顯容。小孫時思,恩德兮惟忡。還宮。同孟秋,惟改「嘗祫」為「烝祫。」
大祫樂章。
迎神:仰慶源兮大發祥,惟世德兮深長。時惟歲殘,大祫洪張。祖宗聖神,明明皇皇。遙瞻兮頓首,世德兮何以忘。
初獻:神之格兮慰我思,慰我思兮捧玉卮。捧來前兮慄慄,仰歆納兮是幸已而。
亞獻:再舉瑤漿,樂舞羣張。小孫在位,陪助賢良。百工羅從,大禮肅將。惟我祖宗,顯錫恩光。
終獻:思祖功兮深長,景宗德兮馨香。報歲事之旣成兮典則先王,惟功德之莫報兮何以量。
徹饌:三酌旣終,一誠感通。仰聖靈兮居歆,萬○異是舉兮庶乎酬報之衷。
還宮:顯兮幽兮,神運無跡。神運無跡兮化無方,靈返天兮主返室。願神功聖德兮啟祐無終,玄孫拜送兮以謝以祈。
嘉靖十年大禘樂章。
迎神,元和之曲:於維皇祖,肇創丕基。鍾祥有自,曰本先之。奄有萬方,作之君師。追報宜隆,以申孝思。瞻望稽首,介我休禧。
初獻,壽和之曲:木有本兮水有源,人本祖兮物本天。思報德兮禮莫先,仰希鑑兮敢弗虔。
亞獻,仁和之曲:中觴載陞,於此瑤觥。小孫奉前,願歆其誠。樂舞在列,庶職在庭。祖鑑孔昭,錫祐攸亨。
終獻,德和之曲:於維兮先祖,延慶兮深高。追報兮曷能,三進兮香醪。
徹饌,太和之曲:芬兮豆籩,潔兮黍粢。祖垂歆享,徹乎敢遲。禮云告備,以訖陳辭。永裕後人,億世丕而。
送神,永和之曲:禘祀兮具張,佳氣兮鬱昂。皇靈錫納兮喜將,一誠通兮萬載昌。祈鑑祐兮天下康,仰源仁浩德兮曷以量。小孫頓首兮以望,遙瞻冉冉兮聖靈皇皇。
洪武七年,御製祀歷代帝王樂章。
迎神,雍和之曲:仰瞻兮聖容,想鑾輿兮景從。降雲衢兮後先,來俯鑑兮微衷。荷聖臨兮蒼生有崇,眷諸帝兮是臨,予頓首兮幸蒙。
奠帛,保和之曲:秉微誠兮動聖躬,來列坐兮殿庭。予今願兮效勤,奉禮帛兮列酒尊。鑑予情兮忻享,方旋駕兮雲程。
初獻,保和之曲:酒行兮爵盈,喜氣兮雍雍。重荷蒙兮載瞻載崇,羣臣忻兮躍從,願睹穆穆兮聖容。
亞獻,中和之曲:酒斟兮禮明,諸帝熙和兮悅情。百職奔走兮滿庭,陳籩豆兮數重,亞獻兮願成。
終獻,肅和之曲:獻酒兮至終,早整雲鸞兮將旋宮。予心眷戀兮神聖,欲攀畱兮無從。躡雲衢兮緩行,得遙瞻兮達九重。
徹饌,凝和之曲:納餚羞兮領陳,烝民樂兮幸生。將何以兮崇報,惟歲時兮載瞻載迎。
送神,壽和之曲:幡幢繚繞兮導來蹤,鑾輿冉冉兮歸天宮。五雲擁兮祥風從,民歌聖祐兮樂年豐。
望燎,豫和之曲:神機不測兮造化功,珍羞禮帛兮薦火中。望瘞庭兮稽首,願神鑑兮寸衷。
洪武六年定祀先師孔子樂章。
迎神,咸和之曲:大哉宣聖,道德尊崇。維持王化,斯民是宗。典祀有常,精純益隆。神其來格,於昭聖容。
奠帛,寧和之曲:自生民來,誰底其盛?惟王神明,度越前聖。粢帛具成,禮容斯稱。黍稷非馨,惟神之聽。「惟王」,後改曰「惟師」。
初獻,安和之曲:太哉聖王,實天生德。作樂以崇,時祀無斁。清酤惟馨,嘉牲孔碩。薦羞神明,庶幾昭格。
亞、終獻,景和之曲:百王宗師,生民物軌。瞻之洋洋,神其寧止。酌彼金罍,惟清且旨。登獻惟三,於戲成禮。
徹饌,咸和之曲:犧象在前,豆籩在列,以享以薦,旣芬旣潔。禮成樂備,人和神悅。祭則受福,率遵無越。
送神,咸和之曲:有嚴學宮,四方來宗。恪恭祀事,威儀雍雍。歆格惟馨,神馭旋復。明禋斯畢,咸膺百福。
洪武二年享先農樂章。
迎神,永和之曲:東風啟蟄,地脈奮然。蒼龍掛角,燁燁天田。民命惟食,創物有先。圜鐘旣奏,有降斯筵。
奠帛,永和之曲:帝出乎震,天發農祥。神降於筵,藹藹洋洋。禮神有帛,其色惟蒼。豈伊具物,誠敬之將。
進俎,雍和之曲:制帛旣陳,禮嚴奉牲。載之於俎,祀事孔明。簠簋攸列,黍稷惟馨。民力普存,先穡之靈。
初獻,壽和之曲:九穀未分,庶草攸同。表為嘉種,實在先農。黍稌斯豐,酒醴是供。獻奠之初,以祈感通。配位云,厥初生民,粒食其天。開物惟智,邃古奚傳。思文后稷,農官之先。侑神作主,初獻惟蠲。
亞獻,壽和之曲:倬彼甫田,其隰其原。耒耜雲載,驂馭之間。報本思享,亞獻惟虔。神其歆之,自古有年。配位云,后稷配天,興於有邰。誕降嘉種,有栽有培。俶載南畝,祗事三推。祐神再獻,歆我尊罍。
終獻,壽和之曲:帝耤之典,享祀是資,潔豐嘉栗,咸仰於斯。時維親耕,享我農師。禮成於三,以訖陳詞。配位云,嘉德之薦,民和歲豐。帝命率育,報本之功。陳常時夏,其德其功。齊明有格,惟獻之終。
徹饌,永和之曲:於赫先農,歆此潔修。於篚於爵,於饌於羞。禮成告徹,神惠敢畱。餕及終畝,豐年是求。
送神,永和之曲:神無不在,於昭於天。曰迎曰送,於享之筵。冕衣在列,金石在懸。往無不之,其佩翩翩。
望瘞,太和之曲:祝帛牲醴,先農旣歆。不畱不褻,瘞之厚深。有幽其瘞,有赫其臨。曰禮之常,匪今斯今。
嘉靖九年定享先蠶樂章。
迎神,貞和之曲:於穆惟神,肇啟蠶桑。衣我萬民,保我家邦。茲舉曠儀,春日載陽。恭迎霞馭,靈氣洋洋。
奠帛,壽和之曲:神其臨只,有苾有芬。乃獻玉歊,乃奠文纁。仰祈昭鑑,淑氣氤氳。顧茲蠶婦,祁祁如雲。
初獻,曲同奠帛。
亞獻,順和之曲:載舉清觴,蠶祀孔明。以格以享,鼓瑟吹笙。陰敎用彰,坤儀允貞。神之聽之,鑑此禋誠。
終獻,寧和之曲:神之格思,桑土是宜。三繅七就,惟此繭絲。獻禮有終,神不我遺。錫我純服,藻繪皇儀。
徹饌,安和之曲:俎豆具徹,式禮莫愆。旣匡旣敕,我祀孔虔。我思古人,葛覃惟賢。明靈歆只,永顧桑阡。
送神,恆和之曲:神之陞矣,日霽霞蒸。相此女紅,杼軸其興。茲返玄宮,鸞鳳翔騰。瞻望弗及,永錫嘉徵。
望燎,曲同送神。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十三‧志第三十九  樂三 樂章二
洪武三年定朝賀樂章。
陞殿,奏飛龍引之曲。百官行禮,奏風雲會之曲。丞相致詞,奏慶皇都之曲。復位,百官行禮,奏喜昇平之曲。還宮,奏賀聖朝之曲。俱見後宴饗九奏中。二十六年更定。
陞殿,韶樂,奏聖安之曲:乾坤日月明,八方四海慶太平。龍樓鳳合中,扇開簾卷帝王興。聖感天地靈,保萬壽,洪福增。祥光王氣生,陞寶位,永康寧。
還宮,韶樂,奏定安之曲:九五飛聖龍,千邦萬國敬依從。鳴鞭三下同,公卿環珮響玎○,掌扇護御容。中和樂,音呂濃,翡翠錦繡,擁還華蓋赴龍宮。
公卿入門,奏治安之曲:忠良為股肱,昊天之德承主恩,森羅拱北辰。御爐煙繞奉天門,江山社稷興。安天下,軍與民,龍虎會風雲。(後不用。)
洪武二十六年定中宮正旦、冬至、千秋節朝賀樂章。
中宮天香鳳韶之曲:寶殿光輝晴天映,懸玉鉤珍珠簾櫳,瑤觴舉時簫韶動。慶大筵,來儀鳳,昭陽玉帛齊朝貢。贊孝慈賢助仁風,歌謠正在昇平中,謹獻上齊天頌。
宣德以後增定慈宮朝賀樂章。
天香鳳韶之曲:龍樓鳳合彤雲曉,開繡簾天香芬馥,瑤階春暖千花簇。壽聖母,齊頌祝,御筵奏獻長生曲。坤道寧品類咸育,和氣四時調玉燭,享萬萬年太平福。
洪武三年定宴饗樂章。
一奏起臨濠之曲,名飛龍引:千載中華生聖主,王氣成龍虎。提劍起淮西,將勇師雄,百戰收強虜。驅馳鞍馬經寒暑,將士同甘苦。次第靜風塵,除暴安民,功業如湯武。
二奏開太平之曲,名風雲會:玉壘瞰江城,風雲繞帝營。駕樓船龍虎縱橫,飛炮發機驅六甲,降虜將,勝胡兵。談笑掣長鯨,三軍勇氣增。一戎衣,宇宙清寧。從此華夷歸一統,開帝業,慶陞平。
三奏安建業之曲。名慶皇都:虎踞龍蟠佳麗地,真主開基,千載風雲會。十萬雄兵屯鐵騎,臺臣守將皆奔潰。一洗煩苛施德惠,里巷謳歌,田野騰和氣。王業弘開千萬世,黎民咸仰雍熙治。
四奏削羣雄之曲,名喜陞平:持黃鉞,削平荊楚清吳越。清吳越,暮秦朝晉,幾多豪傑。幽燕齊魯風塵潔,伊涼蜀隴人心悅。人心悅,車書一統,萬方同轍。
五奏平幽都之曲,名賀聖朝:天運推遷虜運移,王師北討定燕畿。百年禮樂重興日,四海風雲慶會時。除暴虐,撫瘡痍,漠南爭睹舊威儀。君王聖德容降虜,三恪衣冠拜玉墀。
六奏撫四夷之曲,名龍池宴:海波不動風塵靜,中國有真人。文身交阯,氈裘金齒,重譯來賓。奇珍異產,梯山航海,奉表稱臣。白狼玄豹,九苞丹鳳,五色麒麟。
七奏定封賞之曲,名九重歡:乾坤清廓,論功定賞,策勛封爵。玉帶金符,貂蟬簪珥,形圖麟合。奉天洪武功臣,佐興運,文經武畧。子子孫孫,尊榮富貴,久長安樂。
八奏大一統之曲,名鳳凰吟:大明天子駕飛龍,開疆宇,定王封。江漢遠朝宗,慶四海,車書會同。東夷西旅,北戎南越,都入地圖中。遐邇暢皇風,億萬載,時和歲豐。
九奏守承平之曲,名萬年春:風調雨順遍乾坤,齊慶承平時節。玉燭調和甘露降,遠近桑麻相接。偃武修文,報功崇德,率土皆臣妾。山河盤固,萬方黎庶歡悅。長想創業艱難,君臣曾共掃四方豪傑。露宿宵徵鞍馬上,歷盡風霜冰雪。朝野如今,清寧無事,任用須賢哲。躬勤節儉,萬年同守王業。
以上九奏,前三奏和緩,中四奏壯烈,後二奏舒長。其曲皆按月律。
十二月按律樂歌。
正月太簇,本宮黃鐘商,俗名大石,曲名萬年春:奏天承運秉黃麾,志在安民除慝。曾睹中天騰王氣,五色虹霓千尺。龍繞兜鍪,神迎艘艦,嘉應非人力。鳳凰山上,廢雲長繞峰石。天助神武成功,人心效順,所至皆無敵。手握幹符開寶祚,畧定山河南北。飲馬江淮,列營河漢,四海風波息。師雄將猛,萬方齊仰威德。
二月夾鐘,本宮夾鐘宮,俗名中呂,曲名玉街行:山林豺虎,中原狐兔,四海英雄無數。大明真主起臨濠,震於赫戎衣一怒。星羅玉壘,雲屯鐵騎,一掃乾坤煙霧。黎民重睹太平年,慶萬里山河盤固。
三月姑洗,本宮太簇商,俗名大石,曲名賀聖朝:雲氣朝生芒碭間,虹光夜起鳳凰山。江淮一日真主出,華夏千年正統還。瞻日角,睹天顏,雲龍風虎競追攀。君臣勤苦成王業,王業汪洋被百蠻。
四月仲呂,本宮無射徵,俗名黃鐘正徵,曲名喜陞平:風雲密,濠梁千載真龍出。真龍出,鯨鯢豺虎,掃除無跡。江河從此波濤息,乾坤同慶承平日。承平日,華夷萬里,地圖歸一。
五月蕤賓,本宮姑洗商,俗名中管雙調,曲名樂清朝:中原鹿走英雄起,回首四郊多壘。英主倡兵淮水,將士皆雄偉。百靈護助人心喜,一呼萬人風靡。談笑掃除螻蟻,王業從茲始。
六月林鐘,本宮夾鐘角,俗名中呂角,曲名慶皇都:王氣呈祥飛紫鳳,虎嘯龍興,千里旌旗動。四海歡呼師旅衆,天戈一指風雲從。將士爭先民樂用,駕御英雄,聖德皆天縱。率土華夷歸職貢,詞臣拜獻河清頌。
七月夷則,本宮南呂商,俗名中管商角,曲名永太平:鳳凰佳氣好,王師起義,乾坤初曉。淮水西邊,五色慶雲繚繞。三尺龍泉似水,更百萬貔貅熊豹。軍令悄,魚麗鵝鸛,風雲蛇鳥。赳赳電掣鷹揚,在伐罪安民,去殘除暴。天與人歸,豪傑削平多少。萬里煙塵淨洗,正紅日一輪高照。膺大寶,王業萬年相保。
八月南呂,本宮南呂宮,俗名中管仙呂,曲名鳳凰吟:紫微翠蓋擁蓬萊,聖天子,帝圖開。曆數應江淮,看五色雲生上臺。櫛風沐雨,攻堅擊銳,將士總英才。躍馬定塵埃,創萬古山河壯哉。
九月無射,本宮無射宮,俗名黃鐘,曲名飛龍引,詞同前起臨濠之曲。
十月應鐘,本宮姑洗徵,俗名中呂正徵,曲名龍池宴:大明英主承天運,倡義擁天戈。星辰旋繞,風雲圍護,龍虎麾訶。旌旗所指,羌夷納款,江海停波。從今平定,萬年疆宇,百二山河。
十一月黃鐘,本宮夷則角,俗名仙呂角,曲名金門樂:慶皇明聖主開寶祚,起臨濠。正汝潁塵飛,江淮浪捲,赤子呼號。天戈奮然倡義,擁神兵百萬總英豪。貔虎朝屯壁壘,虹霓夜繞弓刀。鳳凰同勢聳層霄,佳氣五雲高。愛士伍同心,君臣協力,不憚勤勞。風雲一時相會,看魚龍飛舞出波濤。靜掃八方氛祲,咸聽九奏簫韶。
十二月大呂,本宮大呂宮,俗名高宮,曲名風雲會:天眷顧淮西,真人起布衣,正幹剛九五龍飛。駕馭英雄收俊傑,承永命,布皇威。一劍立鴻基,三軍擁義旗,望雲霓四海人歸。整頓乾坤除暴虐,歌聖德,慶雍熙。
武舞曲,名清海宇:拔劍起淮土,策馬定寰區。王氣開天統,寶曆應幹符。武畧文謨,龍虎風雲創業初。將軍星繞弁,勇士月彎弧。選騎平南楚,結陣下東吳,跨蜀驅胡,萬里山河壯帝居。
文舞曲,名泰階平:乾坤清寧,治功告成,武定禍亂,文致太平。郊則致其禮,廟則盡其誠。卿雲在天甘露零,風雨時若百穀登。禮樂雍和,政刑肅清。儲嗣旣立,封建乃行。讒佞屏四海,賢俊立朝廷。玉帛鐘鼓陳兩楹,君臣賡歌揚頒聲。
四夷舞曲,
其一,小將軍:大明君,定宇寰,聖恩寬,掌江山,東虜西戎,北狄南蠻,手高擎,寶貝盤。
其二,殿前歡:五雲宮闕連霄漢,金光明照眼。玉溝金水聲潺潺,頫囟觀,趨蹌看,儀鑾嚴肅百千般,威人心膽寒。
其三,慶新年:虎豹關,文武班,五彩間慶雲朝霞燦。黃金殿,喜氣增,丹墀內,仰聖顏。翠繞紅圍錦繡班,高樓十二欄。笙簫趁紫壇,仙音韻,瑤闉按,拜舞齊,歌謠纘,吾皇萬壽安。
其四,過門子:定宇寰,定宇寰,掌江山,撫百蠻。謳歌拜舞仰祝纘,萬萬年,帝業安。
洪武十五年復位宴饗九奏樂章。
一奏炎精開運之曲:炎精開運,篤生聖皇。大明御極,遠紹虞唐。河清海宴,物阜民康。威加夷僚,德被戎羌。八珍有薦,九鼎馨香。鼓鐘鐄鐄,宮徵洋洋。怡神養壽,理陰順陽。保茲遐福,地久天長。
二奏皇風之曲:皇風被八表,熙熙聲敎宣。時和景象明,紫宸開繡筵。龍袞曜朝日,金爐嫋祥煙。濟濟公與侯,被服麗且鮮。列坐侍丹扆,磬折在周旋。羔豚昇華俎,玉饌充方圓。初筵奏南風,繼歌賡載篇,瑤觴欣再舉,拜俯禮無愆。同樂及斯辰,於皇千萬年。
奏平定天下之舞,曲名清海宇。同前。
三奏眷皇明之曲:赫赫上帝,眷我皇明。大命旣集,本固支榮。厥本伊何?育德春宮。厥支伊何?藩邦以寧。慶延百世,澤被羣生。及時為樂,天祿是膺。千秋萬歲,永觀厥成。
奏撫安四夷之舞,曲名小將軍、殿前歡、慶新年、過門子。俱同前。
四奏天道傳之曲:馬負圖兮天道傳,龜載書兮人文宣。羲畫卦兮禹疇敘,皇極建兮合自然。綿綿曆數歸明主,祥麟在郊威鳳舞。九夷入貢康衢謠,聖子神孫繼祖武,垂拱無為邁前古。
奏車書會同之舞,曲名泰階平。同前
五奏振皇綱之曲:周南詠麟趾,卷阿歌鳳凰。藹藹稱多士,為楨振皇綱。赫赫我大明,德尊踰漢唐。百揆修庶績,公輔理陰陽。峨冠正襟佩,都俞在高堂,坐令八紘內,熙熙民樂康。氣和風雨時,田疇歲豐穰。獻禮過三爵,歡娛良未央。
六奏金陵之曲:鍾山蟠蒼龍,石城踞金虎。千年王氣都,於今歸聖主。六代繁華經幾秋,江流東去無時休。誰言天塹分南北,英雄豈但嗤曹劉。我皇昔住濠梁屋,神遊天錫真人服,提兵乘勢渡江來,語臣早獻金陵曲。歌金陵,進珍饌,皆八音,繼三歎。請觀漢祖用兵時,為嘗馮異滹沱飯。
七奏長楊之曲:長楊曳綠,黃鳥和鳴。菡萏呈鮮,紫燕輕盈。千花浥露,日麗風清。及時為樂,芳尊在庭。管音嘒嘒,絲韻泠泠,玉振金聲,各奏爾能。皤皤國老,載勸載懲。明德惟馨,垂之聖經。唐風示戒,永保嘉名。無已太康,哲人是聽。
八奏芳醴之曲:夏王厭芳醴,商湯遠色聲。聖人示深戒,千春垂令名。惟皇登九五,玉食保尊榮。日昃不遑餐,布德延羣生。天庖具豐膳,鼎鼐事調烹,豈但資肥甘,亦足養遐齡。達人悟茲理,恆令五氣平。隨時知有節,昭哉天道行。
九奏駕六龍之曲:日麗中天漏下遲,公卿侍宴多令儀。簫韶九奏觴九獻,爐煙細逐祥風吹。羣臣舞蹈天顏喜,歲熟民康常若此。六龍回駕鳳樓深,寶扇齊開扶玉几。景星呈瑞慶雲多,兩曜增暉四序和。聖人道大如天地,歲歲年年奈樂何。
進膳曲,水龍吟:寶殿祥雲紫氣蒙,聖明君,龍德宮。氤氳霧靄,檜柏間青松。龍樓鳳合,雕樑畫棟,此是蓬萊洞。
太平清樂曲,太清歌:萬國來朝進貢,仰賀聖明主,一統華夷。普天下八方四海,南北東西。託聖德,勝堯王,保護家國太平,天下都歸一,將兵器銷為農器。旌旗不動酒旗招,仰荷天地。
上清歌:一願四時風調雨順民心喜。攝外國,將寶貝;攝外國,將寶貝;見君王,來朝寶殿裡,珊瑚、瑪瑙、玻璃,進在丹墀。
開天門:託長生,日月光天德,萬萬歲永固皇基。公卿文武來朝會,開玳筵,捧金盃。
迎膳,奏水龍吟曲,與進膳同。陞座、還宮、百官行禮,奏萬歲樂、朝天子二曲,與朝賀同。
大祀慶成大宴,用萬國來朝隊舞、纓鞭得勝隊舞。萬壽聖節大宴,用九夷進寶隊舞、壽星隊舞。冬至大宴,用贊聖喜隊舞、百花聖朝隊舞。
正旦大宴,用百戲蓮花盆隊舞、勝鼓採蓮隊舞。
永樂十八年定宴饗樂舞。
一奏上萬壽之曲:龍飛定萬方,受天命,振紀綱。彝倫攸敘四海康,普天率土盡來王。臣民舞蹈,嵩呼載揚,稱觴奉吾皇,聖壽天長。
平定天下舞曲,其一,四邊靜:威伏千邦,四夷來賓納表章。顯禎祥,承幹象,皇基永昌,萬載山河壯。其二,刮地風:聖主過堯、舜、禹、湯,立五常三綱。八蠻進貢朝今上,頓首誠惶。朝中宰相,變理陰陽。五穀收成,萬民歡暢。賀吾皇,齊讚揚,萬國來降。
二奏仰天恩之曲:皇天眷聖明,五辰順,四海寧,風調雨順百穀登,臣民鼓舞樂太平。賢良在位,邦家永禎。吾皇仰洪恩,夙夜存誠。
黃童白叟鼓腹謳歌承應曲,曰豆葉黃:雨順風調,五穀收成,倉廩豐盈,大利民生。託賴著皇恩四海清,鼓腹謳歌,白叟黃童,共樂咸寧。
四夷舞曲,其一,小將軍:順天心,聖德誠,化番邦,盡朝京。四夷歸伏,舞於龍廷。貢皇明,寶貝擎。其二,殿前歡:四夷率土歸王命,都來仰大明。萬邦千國皆歸正,現帝庭,朝仁聖。天階班列衆公卿,齊聲歌太平。其三,慶豐年:和氣增,鸞鳳鳴,紫霧生,祥雲朝霞映。爇金爐,香味馨,列丹墀,御駕盈。絃管簫韶五音應,龍笛間鳳笙。其四,渤海令:金盃中,酒滿盛。御案前,列羣英。君德成,皇圖慶,嵩呼萬歲聲。其五,過門子:聖主興,聖主興,顯威靈,蠻夷靜。至仁至德至聖明,萬萬年,帝業成。
三奏感地德之曲:皇心感地靈,順天時,德厚生。含弘光大品物亨,鍾奇毓秀產俊英。河清海宴,麟來鳳鳴,陰陽永和平,相我文明。
車書會同舞曲,其一,新水令:錦衣花帽設丹墀,具公服百司同會。麟至舞,鳳來儀,文武班齊,朝賀聖明帝。其二,水仙子:八方四面錦華夷,天下蒼生仰聖德。風調雨順陞平世,遍乾坤,皆贊禮,託君恩民樂雍熙。萬萬年皇基堅固,萬萬載江山定體,萬萬歲洪福天齊。
四奏民樂生之曲:世間的萬民,荷天地,感聖恩。乾坤定位四海春,君臣父子正大倫。皇風浩蕩,人心載醇,熙熙樂天真,永戴明君。
表正萬邦舞曲,其一,慶太平:奸邪濁亂朝綱,構禍難,煽動戈斨。赫怒吾皇,親徵灞上,指天戈,敵皆降。其二,武士歡:白溝戰場,旌旗雲合迷日光。令嚴氣張,三軍踴躍齊奮揚,掃除殘甲如風蕩,凱歌傳四方。仁聖不殺降,望河南,失欃槍。其三,滾繡球:肆旅拒,恃力強,一心構殃,築滄洲百尺城隍。騁蠆毒,恣虎狼,孰能御當。順天心有德隆昌,倒戈斂甲齊歸降,撫將生還達故鄉,自此仁聞愈彰。其四,陣陣贏:不數孫吳兵法良,神謀睿算合陰陽,八陣堂堂行天上,虎畧龍韜孰敢當。俘囚十萬皆疏放,感荷仁恩戴上蒼。其五,得勝回:兩傍四方,展鳥翼風雲雁行。出奇兵,敵難量,士強馬強。遍百里,眠旌臥槍。勝兵回,樂洋洋。其六,小梁州:敵兵戰敗神魂喪,擁貔貅,直渡長江。開市門,肆不移,宣聖恩,如天曠。綸音頒降,普天下,仰吾皇。
五奏感皇恩之曲:當今四海寧,頌聲作,禮樂興。君臣慶會躋太平,衣冠濟濟宴彤庭。文臣武將,共荷恩榮,忠心盡微誠,仰答皇明。
天命有德舞曲,其一,慶宣和:雨順風調萬物熙,一統華夷。四野嘉禾感和氣,一干百穗,一干百穗。其二,窄磚兒:梯航萬國來丹陛,太平年,永固洪基。正東西南北來朝會,洽寰宇,布春暉,四夷咸賓聲敎美。自古明王在慎德,不須威武服戎狄。祥瑞集,鳳來儀。佳期萬萬歲,聖明君,主華夷。
六奏慶豐年之曲:萬方仰聖君,大一統,撫萬民。豐年時序雨露均,穰穰五穀貨財殷。酣歌擊壤,風清俗淳,四夷悉來賓,正統皇仁。
七奏集禎應之曲:皇天眷大明,五星聚,兆太平;騶虞出現甘露零,野蠶成繭嘉禾生,醴泉湧地河水清。乾坤萬萬年,四海永寧。
八奏永皇圖之曲:天心眷聖皇,正天位,撫萬邦。仁風宣布禮樂張,戎夷稽首朝明堂。皇圖鞏固,賢臣贊襄。太平日月光,地久天長。
九奏樂太平之曲:皇恩被八紘,三光明,四海清。人康物阜歲屢登,含哺鼓腹皆歡聲。民歌帝力,唐堯至仁。乾坤永清,共樂太平。
導膳、迎膳、進膳及陞座、還宮、百官行禮諸曲,俱與洪武間同。
大祀慶成,用纓鞭得勝蠻夷隊舞;萬壽聖節,九夷進寶隊舞;冬至節,贊聖喜隊舞;正旦節,百戲蓮盆隊舞。
嘉靖間續定慶成宴樂章
陞座,樂曲萬歲樂:五百昌期嘉慶會,啟聖皇,龍飛天位。九州四海重華日,大明朝,萬萬世。
百官行禮,樂曲朝天子:滿前瑞煙,香繞蓬萊殿,風回韶律鼓淵淵,列陛上,旌旗絢,日至朱躔。陽生赤甸氣和融,徹上元。歷年萬千,長慶天宮宴。
上護衣、上花,樂曲水龍吟:寶殿金爐瑞靄浮,陳玉案,列珍羞。天花炫彩,照曜翠雲裘。鸞歌鳳舞,虞庭樂奏,萬歲君王壽。
一奏上萬歲之曲:聖主垂衣裳,興禮樂,邁虞唐。簫韶九成儀鳳凰,日月中天照八荒。民安物阜,時和歲康。上奉萬年觴,胤祚無疆。
奏平定天下舞曲,其一,四邊靜:天啟嘉祥,聖主中興振紀綱。頌洋洋,功蕩蕩,國運隆昌,萬歲皇圖壯。其二,鳳鸞吟:維皇上天祐聖明,景命宣,五雲輝,三台潤,七緯光懸。協氣生,嘉祥見。正萬民,用羣賢。垂袞御經筵,宵衣勤政殿。禮圜丘大祀精虔,明水潔,蒼璧圓。秉周文,承殷薦,眷皇家億萬斯年。
二奏仰天恩之曲:皇穹啟聖神,欽幹運,祗郊禋。一陽初動靄先春,萬福來同仰至仁。祥開日月,瑞見星辰。禮樂協神人,宇宙鹹新。
迎膳曲,水龍吟:春滿雕盤獻玉桃,葭管動,日輪高。熹微霽色,遙映袞龍袍。千官舞蹈,鈞韶迭奏,曲度陞平調。
進膳曲,水龍吟:紫禁瓊筵暖應冬,驂八螭,乘六龍,玉卮瓊斝,黼座獻重瞳。堯天廣運,舜雲飛動,喜聽賡歌頌。
進湯曲,其一,太清歌:長至日,開黃道,喜乾坤佳氣,陽長陰消。奏鈞韶,音調鳳軫,律協鸞簫。仰龍顏,天日表,如舜如堯。金爐煙暖御香飄,玉墀晴霽祥光繞。宮梅苑柳迎春好,燕樂蓬萊島。其二,上清歌:雲捧宸居,五星光映三台麗。仰日月,層霄霽;仰日月,層霄霽。中興重見唐虞際,太和元氣自陽回,兆姓歡愉。其三,開天門:九重霄,日轉皇州曉。宴天家,共歌魚藻。龍鱗雉尾高,祝聖壽,慶清朝。奏黃童白叟鼓腹謳歌承應曲,御鑾歌:雅奏樂陞平,瞻絳闕,集瑤京。黃童白叟喜氣盈,謳歌鼓舞四海寧。金枝結秀,玉樹含英。聽康衢擊壤聲,帝力難名。
三奏感昊德之曲:帝德運光明,一陽動,萬物生。陞中大報蒼璧陳,禮崇樂暢歆太清。星懸紫極,日麗璿庭,乾坤瑞氣盈,海宇安寧。
奏撫安四夷舞曲,其一,賀聖朝:華夷一統,萬國來同。獻方物,修庭貢,遠慕皇風,自南自北,自西自東。望天宮,佳氣鬱重重,四靈畢至,麟鳳龜龍。其二,殿前歡:瑞雲晴靄浮宮殿,一脈陽和轉。禮成交泰開周宴,鳳笙調,龍幄展,天心感格人歡忭,四海謳歌遍。其三,慶豐年:賴皇天,錫豐年,勤禹稼,力舜田,喜慰三農願。嘉禾秀,瑞麥鮮,賦九州,貢八埏。神倉御廩咸充滿,養民以養賢。其四,新水令:聖德精禋格昊穹,大一統。四夷來貢,玉帛捧。文軌同,世際昌隆,共聽輿人頌。其五,太平令:誕明禋,天鑑元後,光四表,惠澤周流。來四裔,趨前擁後,獻萬寶,充庭滿囿。稽首頓首,天高地厚,祝聖人,多男福壽。
四奏民樂生之曲:大報禮初成,像幹德,運皇誠。神州赤縣永清寧,靈雨和風樂太平。陰陽交暢,品物咸亨,元化自流行,允殖羣生。
迎膳曲,水龍吟:五色祥雲捧玉皇,開閶闔,坐明光。鈞天樂奏,冬日御筵張。文恬武熙,太平氣象,人在唐虞上。
進膳曲,水龍吟:玉律陽回景運新,燕鎬京,藹皇仁。光昭雲漢,一氣沸韶韺。錦瑟和聲,瑤琴清韻,瞻仰天顏近。
進湯曲,太清歌:萬方民,樂時雍,鼓舞荷天工,雷行風動。喜今逢,南蠻北貊,東夷西戎,來朝貢。大明宮,星羅斗拱。九重天上六飛龍,五色雲間雙綵鳳,普天率土效華封,允協河清頌。
奏車書會同舞曲,其一,新水令:五雲深護九重城,感洪恩。一人有慶,陽初長,禮方行。帝德文明,表率邦家正。其二,水仙子:萬方安堵樂康寧,九域同仁荷聖明。千年撫運承天命,露垂甘,河獻清,見雙岐秀麥連莖,喜靈雪隨冬應,睹祥雲拂曙生,神與化竝運同行。
五奏感皇恩之曲:雙闕五星光,霓旌樹,紫蓋張。璿臺玉曆轉新陽,鈞天廣樂諧宮商。恩深露湛,喜溢霞觴,日月煥龍章,地久天長。
奏表正萬邦舞曲,其一,慶太平:維天眷我聖明,禮圜丘,至德精誠。幹元永清,洪膺景命,休徵應,泰階平。其二,千秋歲:聖主乘龍御萬邦,慶雲翔化日重光。羣臣拜舞稱壽觴,載歌天保章。其三,滾繡球:五雲車,度九重,利見飛龍。耀袞章,火藻華蟲。擊虎敔,考鳧鐘,鼉鼓逢逢。八珍列,九鼎豐隆。堯眉揚彩舜重瞳,萬國咸熙四海雍,齊歌頌聖德神功。其四,殿前歡:萬年禮樂中興日,大化睹重熙。河清海宴臻祥瑞,五行順,七政齊,超三邁五貞元會,旣醉頌鳧鷖。其五,天下樂:萬靈朝拱接清都,享南郊,欽天法祖。願聖人,承乾納祜,中和位育,龜獻範,馬陳圖。其六,醉太平:禮樂萬年規,謳歌四海熙。衣冠蹈舞九龍墀,麗正仰南離。紫雲高捧唐虞帝,垂衣天下文明治。鎬鳥岐鳳呈嘉瑞,真個是人在成周世。
六奏慶豐年之曲:聖人懋承乾,綏萬邦,屢豐年。神倉御廩登天田,明粢鬱鬯祀孔虔。輿情咸豫,協氣用宣,萬古帝圖傳,璧合珠聯。
七奏集禎應之曲:天保泰階平,寶露降,渾河清,喜禾秀麥集休禎,遐陬絕域喜氣盈。一人有慶,百度惟貞,萬國頌咸寧,麗正重明。
八奏永皇圖之曲:鎬燕集天京,頌魚藻,歌鹿鳴。邊陲安堵萬國寧,重譯來庭四海清。咸池日曙,昧穀云徵,帝座仰前星,豫大豐亨。
九奏樂太平之曲:皇極永登祥,幹符啟,泰運昌。玉管回春動一陽,金鑾錫燕歌九章,虞庭獸舞,岐山鳳翊,日麗袞龍裳,主聖臣良。
迎膳曲,水龍吟:香霧氤氳紫合重,仰天德,瞻帝容。星輝海潤,甘雨間和風。樂比鳶魚,瑞呈麟鳳,永獻卷阿頌。
進膳曲,其一,水龍吟:萬戶千門啟建章,臺階峻,帝座張。三垣九道,北斗玉衡光。元氣調和,雅韻鏗鏘,昭代慶明良。其二,太清歌:萬方國,盡來庭。稽首歌帝仁,仰荷生成。振幹綱,陰陽順序,民物樂生。逢明聖,萬年春,永膺休命。華夷蠻僚咸歸正,蒼生至老不知兵,鼓腹含哺囿太平,九有享清寧。
奏天命有德舞曲,其一,萬歲樂:太平天子興隆日,履初長,陽回元吉。醴泉芝草休徵集,曾聞道五星聚室。其二,賀聖朝:一人元良,百度維新。握赤符,凝玄應,享太清。大禮方行,祀事孔明感天心,億載恆承慶。明王慎德,四裔咸賓。
奏纓鞭得勝蠻夷隊舞承應曲,其一,醉太平:星華紫殿高,雲氣彤樓繞。九夷重譯梯航到,皇圖光八表。玉宇無塵明月皎,銀河自轉扶桑曉,平平蕩蕩歸王道。百獸舞,鳳鳴簫韶。其二,看花會:普天下,都賴吾皇至聖。看玉關頻款,天山已定,四夷效順歸王命。天保歌,羣黎百姓。其三,天下樂:九重樂奏萬花開,望龍樓,雲蒸霧靄。仰天工,雍熙帝載,臣民歡戴。溥仁恩,遍九垓。其四,清江引:黃鐘旣奏陽和長,德盛天心貺。人文日月明,國勢山河壯,衢室民謠頻擊壤。
奏致語曲,其一,清江引:鈞天畢奏日方中,旣醉歡聲動。雲章傍袞龍,飆勢翔威鳳,萬方安樂興嘉頌。其二,千秋歲:上下交歡燕禮成,一陽奮,萬匯咸亨。風雲會合開明運,紫極轉璿衡。
宴畢,百官行禮曲,朝天子:文班武班,歡動承明殿,禮成樂備頌聲喧。真咫尺,仰天顏,日照龍筵。風回雉扇翠蕤旋,奉仙鑾,雲間斗間,五色金章燦。
還宮曲,萬歲樂:天回北極雲成瑞,望層霄,重華日麗。九垓八極樂雍熙,祝聖壽,萬萬歲。
永樂間小宴樂章。
一奏本太初之曲,朝天子:混兮沌兮,水土成元氣,不分南北與東西,未辨天和地。萬象包涵,其中秘密,難窮造化機,是陰陽本體。乃為之太極,兩儀因而立。
二奏仰大明之曲,歸朝歡:太極分,混然方始見儀形,清浮濁偃乾坤定。日月齊興,照青霄,萬象明。陽須動,陰須靜,陰與陽,皆相應。流行二氣,萬物俱生。
三奏民初生之曲,其一,沽美酒:乾坤清,宇宙寧,六合淨,四維正,萬象原來一氣生。定三才五行,民與物,共成羣。其二,太平令:為一類不分人品,竟生食豈曉庖烹,避寒暑巢居穴遁,披樹葉相尋趁,如何是愛親。世情治生。雖混然各安其性。
四奏品物亨之曲,醉太平:黎民生世間,萬物長塵寰,陰陽交運轉循環,久遠時庶繁。相傳氣候應無間,品物交錯憑誰鑑。望聖人出世整江山,主萬民得安。
五奏御六龍之曲,其一,清江引:人心久仰生聖君,天使人生聖。聖人受天機,體天居中正,御六龍,驛明登九重。其二,碧玉簫:君坐神京,海岳共從新。民仰君恩,聖治有人倫。人品分,萬物增,聖承乾,百福臻。垂法明,尊天命,興後朝,皆從正。
六奏泰階平之曲,十二月:聖乃有言天,天是無言聖。聖人臨正,萬物亨通,恩威盛,社稷安,仁德感,江山定。選用英賢興王政,分善惡賞罰均平。三公九卿,左右股肱,庶事康寧。
七奏君德成之曲,其一,十二月:皇基以興,聖帝修身,奉天體道,聖德愈明。敬天地,勤勞萬民;立法度,上下咸寧。其二堯民歌:風俗禮樂厚彝倫,爰興學校進儒經,賢臣良將保朝廷,四野人民頌歡聲。用的是賢英,賢英定太平,寰海皆歸正。
八奏聖道行之曲,其一,金殿萬年歡:三綱旣定,九疇復興。聖道如天,嘉禾齊秀,寒暑和平。聖威無邊皇基穩,勝磐石,慶雲生。景星長現,三光輝耀,百穀收成,萬姓安寧。其二,得勝令:聖德感皇幹,甘露降山川。萬邦來朝貢,奇珍擺佈全,玉階下鳴鞭。仰聖主,陞金殿,丹墀列英賢,贊吾皇,豐稔年。
九奏樂清寧之曲,其一,普天樂:萬邦寧,皇圖正。父君母后,天下咸欽。君治外,永聖明;後治內,長安靜。后聖承乾皆從正,德相傳,聖子神孫。天威浩蕩,江山永固,洪福無窮。其二,沽美酒:和氣生,滿玉京;祥煙起,映皇宮。明聖開基整萬民,風雲會帝庭。奏簫韶,九韻成。其三,太平令:紫霧隱金鸞綵鳳,祥光罩良將賢臣。玉案列珍羞美醞,寶鼎爇龍涎香噴。至尊永寧,儲嗣守成,賀萬萬歲一人有慶。
右二奏至八奏,俱奏百戲承應;第九奏,魚躍於淵承應。奉天門宴百官,止用本太初、仰大明、民初生三奏曲,其進酒、進膳樂同。惟百官叩頭禮,用朝天子曲。宴畢,導駕還宮,用御鑾歌。
嘉靖間仁壽宮落成宴饗樂章。
一奏本太初之曲,朝天子:帝誠帝明,寶位基昌命。仙苑開筵歌鹿鳴,亭殿天章映。我有嘉賓,鼓瑟吹笙。示周行,昭德音。日陞月恆,萬載皇圖正。
二奏仰大明之曲,殿前歡:天保定聖人,多壽多男慶。修和禮樂協中興,麗正重明,如山阜,如岡陵,如川方至莫不增。協氣生,禎祥應,百神受命,萬國來庭。
三奏民初生之曲,其一,沽美酒:黃河清,寶露凝,瑞麥呈,靈鵲鳴,諸福來同仰聖明。喜萬寶告成,占景緯,泰階平。其二,太平令:念農桑,衣食之本;仰君德,獨厚民生。事耕鑿,羣黎百姓。歌鹿鳴,神人胥慶,明主宴嘉賓,承筐鼓瑟吹笙,繼自今福增天定。
四奏品物亨之曲,醉太平:瑤宮怡聖顏,閬苑隔人寰。吹笙鼓瑟賓,旨酒天開宴,鹿鳴歌舞黃金殿,賴吾皇錫福萬民安,醉歌天保歡。
五奏御六龍之曲,其一,清江引:聖主有道樂陞平,宴會延休慶。務本軫民生,弘化凝天命。欣落成,萬載開鴻運。其二,碧玉簫:帝重農桑,法駕起明光。麟遊鳳翔,宴陳天保章。開玳筵,薦瑤觴,旣醉頌洋洋。聖德巍,皇恩蕩,世際唐虞上。
進膳曲,其一,水龍吟:寶瑟瑤笙鼓吹喧,聖天子,御華筵。南山萬壽,瑞日正中天。百穀豐年,八方珍膳,人樂陞平宴。其二,太清歌:祥麥嘉瓜臻瑞,仰荷堯舜主,愛育羣黎,感天意五風十雨。秋報春祈遍爾德,勸農桑,日用衣食。嘉賓和樂開筵地,紅雲捧雕盤珍味。山呼萬歲福無疆,日陞川至。其三,上清歌:仰賴吾皇,參天兩地凝和氣。四三王,六五帝,四三王,六五帝,國家興,賢才為上瑞。養萬民,九域熙,百祿咸宜。其四,開天門:寶殿輝,龍虎風雲會。瞻丹陛,覲紫微,周詩歌旣醉,螽斯麟趾開祥瑞,仰飛龍,在天位。
豳風亭宴講官樂章。
一奏本太初之曲,朝天子:九重詔傳,殿合開秋宴。授衣時節肅霜天,禾稼登場遍。鼓瑟吹笙,陞平重見,工歌七月篇。春酒當筵獻,願吾皇萬年,歲歲臨西苑。
二奏仰大明之曲,殿前歡:鳳苑御筵開,黃花映玉階。鹿鳴天保歌三代,古調新裁,奉君王壽杯。日月明,乾坤大,看年年秋報賽。太平有象,元首明哉。
三奏民初生之曲,其一,沽美酒:熙春陽,化日長。執懿筐,採柔桑。拾繭繰絲有萬箱。染紅黃孔陽,為公子製衣裳。其二,太平令:勤樹藝,歲年豐穰,九十月禾黍登場。為春酒甕浮新釀,村田樂齊歌齊唱。饗公堂,殺羊舉觴,繼進著兕觥,祝聖壽,萬靈扶相。
四奏品物亨之曲,醉太平:納嘉禾滿場,釀御酒盈缸,公桑蠶績制玄黃,服龍衣袞裳。螽斯蟋蟀諧清唱,水光山色明仙仗,幽風亭殿進霞觴,祝聖壽無疆。
五奏御六龍之曲,其一,清江引:九月風光何處有?鳳苑在龍池右。農夫稼已登,公子衣方授,萬歲君王頻進酒。其二,碧玉簫:凡我生民,農桑最苦辛,終歲經營。氣候變冬春,田畯欣,婦子勤。言永豳詩,仰化鈞,場圃新,風雨順。宴御墀,龍顏近。
進膳曲,其一,水龍吟:養老休農敞御筵,瀉春酒,介耆年,刲羊剪韭,社鼓正闐闐。香粳米顆,陞堂拜獻,此樂真堪羨。其二,太清歌:九月天,開西苑,宸居無逸殿,講幄張筵。集儒流,雲蒸星炫,璧緯珠躔。睹御製,煥天章,昭回雲漢。堯天舜日民安宴,御廩神倉百穀登,金輝玉燦休徵見,大有豐年。其三,上清歌:鳳苑宸居,公桑帝耤今方舉。躬耕蠶,勸士女,躬耕蠶,勸士女。獻羊羔,陞堂奏樂舞,葵菽棗壺上珍廚,萬壽山呼。其四,開天門:豳風亭,共仰吾皇聖。百穀登,萬國咸寧。民康物阜禎祥應,仰乾運,俯坤靈。
隆慶三年大閱禮成迴鑾樂章。
武成之曲:吾皇閱武成,簡戎旅,壯帝京。龍旗照耀虎豹營,六師雲擁甲冑明。威靈廣播,蠻夷震驚,稽首頌陞平,四海澄清。
嘉靖間皇后親蠶宴內外命婦樂章。
陞座,奏天香鳳韶之曲:春雲繚繞芳郊曙,喜乾坤萬象感舒,蘭皋蕙圃迎仙馭。採桑條,攀茂樹。蠶宮繭館親臨御。璧月珠星照太虛,開筵還駐翠旓旟,萬載垂貞譽。
進膳曲,沽美酒:蠶禮成,鳳輦停,薦霞觴,列雲屏。宮妃世婦仰坤寧。祥雲映紫冥,同祝頌,耀前星。
回宮,御鑾歌:惟天啟聖皇,君耕耤,後躬桑,身先田織率萬邦。天清地寧民阜康,百穀用成,四夷來王。治化登虞唐,世發禎祥。
永樂間定東宮宴饗樂章。
一奏喜千春之曲,賀聖朝:開國承天,聖感極多,總一統,封疆闊。百姓快活,萬物榮光,共沐恩波。仙音韻,合贊陞平詠歌。齊朝拜,千千歲東宮,滿國春和。
二奏永南山之曲,水仙子:洪基永固海波清,盛世明時禮樂興,華夷一統江山靜。民通和,樂太平。贊東宮仁孝賢明,秉鈞衡端正,順乾坤泰亨,坐中華萬世昌寧。
三奏桂枝香之曲,蟾宮曲:曉光融,宴饗春宮,日朗風和,喜氣蔥蔥。鎮領臺樞,規宏綱憲,禮節至公。事聖上柔聲婉容,問安寧勤孝虔恭。果斷寬洪,剛健文明,聖德合同。
四奏初春曉之曲,小梁州:端拱嚴宸事紫微,秉運璿璣,四時百物總相宜。仰賴明君德,大業勝磐石。皇儲仁孝明忠義,美遐方順化朝儀。孝能歡慈愛心,敬篤上尊卑意,禮上和下睦民,鼓舞樂雍熙。
五奏乾坤泰之曲,滿庭芳:春和玳筵,安邦興國,欽聖尊賢,文英武烈於民便。禮樂成全,享大業中庸不偏,順天常節儉為先,達文獻嚴儀訓典,孝敬億千年。
六奏昌運頌之曲,喜秋風:文武安,軍民樂。宴文華,會班僚,五雲齊動鈞天樂。賀春宮,贊皇朝。
右二奏至六奏,俱奏百戲承應。
七奏泰道開之曲,沽美酒:布春風,滿畫樓,對嘉景,鳳凰洲。高捧金波碧玉甌,設威儀左右,分品從,列公侯。其二,太平令:效聖上誠心勤厚,主宗器嚴備春秋,諧律呂仙音齊奏,欽王政皇天保祐。拜舞頓首,贊祝進酒,千千歲康寧福壽。
迎膳樂曲,水龍吟:方響笙闉鼓樂喧,排寶器,開玳筵。鸞儀旌工,錦繡景相連。簪纓趨進,皆來朝見,春滿文華殿。
陞座、還宮、百官行禮,奏千秋歲曲:堯年舜日勝禹周,慶雲生繚繞鳳樓。風調雨順五穀收,萬民暢歌謳。朔望朝參同。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十四‧志第四十  儀衞 周官,王之儀衞分掌於天官、春官、夏官之屬,而蹕事則專屬於秋官。漢朝會,則衞官陳車騎,張旗幟。唐沿隋制,置衞尉卿,掌儀仗帳幕之事。宋衞尉領左右金吾衞司、左右金吾仗司、六軍儀仗司,主清道、徼巡、排列、奉引儀仗。元置拱衞司,領控鶴戶以供其事。歷代制度雖有沿革異同,總以謹出入之防,嚴尊卑之分。慎重則尊嚴,尊嚴則整肅,是故文謂之儀,武謂之衞。天子出,車駕次第謂之鹵簿。而唐制四品以上皆給鹵簿,則君臣竝得通稱也。明初詔禮官,鹵簿彌文,務從省節,以示尚質去奢之意。凡正、至、聖節、朝會,及冊拜、接見蕃臣,儀鸞司陳設儀仗。而中宮、東宮、親王皆有儀仗之制。後或隨時增飾,要以洪武創制為準則焉。茲撮集禮所載大凡,以備考覈。其郡王及皇妃、東宮妃以下儀仗,載在會典者,竝著於篇云。
皇帝儀仗:吳元年十二月辛酉,中書左相國李善長率禮官以卽位禮儀進。是日清晨,拱衞司陳設鹵簿,列甲士於午門外之東西,列旗仗於奉天門外之東西。龍旗十二,分左右,用甲士十二人。北斗旗一、纛一居前,豹尾一居後,俱用甲士三人。虎豹各二,馴象六,分左右。布旗六十四:門旗、日旗、月旗,青龍、白虎、風、雲、雷、雨、江、河、淮、濟旗,天馬、天祿、白澤、朱雀、玄武等旗,木、火、土、金、水五星旗,五嶽旗,熊旗,鸞旗及二十八宿旗,各六行;每旗用甲士五人,一人執旗,四人執弓弩。設五輅於奉天門外:玉輅居中,左金輅,次革輅,右象輅,次木輅,俱竝列。丹墀左右布黃麾仗、黃蓋、華蓋、曲蓋、紫方傘、紅方傘、雉扇、朱團扇、羽葆幢、豹尾、龍頭竿、信幡、傳敎幡、告止幡、絳引幡、戟氅、戈氅、儀鍠氅等,各三行。丹陛左右陳幢節、響節、金節、燭籠、青龍白虎幢、班劍、吾杖、立瓜、臥瓜、儀刀、鐙杖、戟、骨朶、朱雀玄武幢等,各三行。殿門左右設圓蓋一、金交椅、金腳踏、水盆、水罐、團黃扇、紅扇。皆校尉擎執。
洪武元年十月,定元旦朝賀儀:金吾衞於奉天門外分設旗幟。宿衞於午門外分設兵仗。衞尉寺於奉天殿門及丹陛、丹墀設黃麾仗。內使監擎執於殿上。凡遇冬至、聖節、冊拜、親王及蕃使來朝,儀俱同。其宣詔赦、降香,則惟設奉天殿門及丹陛儀仗、殿上擎執云。其陳布次第,午門外,刀、盾、殳、叉各置於東西,甲士用赤。奉天門外中道,金吾、宿衞二衞設龍旗十二,分左右,用青甲士十二人。北斗旗一、纛一居前,豹尾一居後,俱用黑甲士三人。虎豹各二,馴象六,分左右。
左右布旗六十四。
左前第一行,門旗二,每旗用紅甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弓箭。第二行,月旗一,用白甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩;青龍旗一,用青甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩。第三行,風、雲、雷、雨旗各一,每旗用黑甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弓箭;天馬、白澤、朱雀旗各一,每旗用紅甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弓箭。第四行,木、火、土、金、水五星旗各一,隨其方色,每旗用甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩,其甲木青、火紅、土黃、金白、水黑、熊旗、鸞旗各一,每旗用紅甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩。第五行角、亢、氐、房、心、尾、箕旗各一,每旗用青甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弓箭。第六行斗、牛、女、虛、危、室、壁旗各一,每旗用青甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩。
右前第一行,門旗二,每旗用紅甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弓箭。第二行,日旗一,用紅甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩;白虎旗一,用白甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩。第三行,江、河、淮、濟旗各一,隨其方色,每旗用甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弓箭,其甲江紅、河白、淮青、濟黑;天祿、白澤、玄武旗各一,每旗用甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弓箭,天祿、白澤紅甲,玄武黑甲。第四行,東、南、中、西、北五嶽旗各一,隨其方色,每旗用甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩,其甲東嶽青、南嶽紅、中岳黃、西嶽白、北嶽黑;熊旗、麟旗各一,每旗用紅甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩。第五行,奎、婁、胃、昴、畢、觜、參旗各一,每旗用青甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弓箭。第六行,井、鬼、柳、星、張、翼、軫旗各一,每旗用青甲士五人,內一人執旗,旗下四人執弩。
奉天門外,拱衞司設五輅。玉輅居中;左金輅,次革輅;右象輅,次木輅。俱竝列。典牧所設乘馬於文武樓之南,各三,東西相向。丹墀左右布黃麾仗凡九十,分左右,各三行。左前第一行,十五:黃蓋一,紅大傘二,華蓋一,曲蓋一,紫方傘一,紅方傘一,雉扇四,朱團扇四。第二行,十五:羽葆幢二,豹尾二,龍頭竿二,信幡二,傳敎幡二,告止幡二,絳引幡二,黃麾一。第三行,十五:戟氅五,戈氅五,儀鍠氅五。右前第一行,十五:黃蓋一,紅大傘二,華蓋一,曲蓋一,紫方傘一,紅方傘一,雉扇四,朱團扇四。第二行,十五:羽葆幢二,豹尾二,龍頭竿二,信幡二,傳敎幡二,告止幡二,絳引幡二,黃麾一。第三行,十五:戟氅五,戈氅五,儀鍠氅五。皆校尉擎執。丹陛左右,拱衞司陳幢節等仗九十,分左右,為四行。左前第一行,響節十二,金節三,燭籠三。第二行,青龍幢一,班劍三,吾杖三,立瓜三,臥瓜三,儀刀三,鐙杖三,戟三,骨朶三,朱雀幢一。右前第一行,響節十二,金節三,燭籠三。第二行,白虎幢一,班劍三,吾杖三,立瓜三,臥瓜三,儀刀三,鐙杖三,戟三,骨朶三,玄武幢一。皆校尉擎執。奉天殿門左右,拱衞司陳設:左行,圓蓋一,金腳踏一,金水盆一,團黃扇三,紅扇三;右行,圓蓋一,金交椅一,金水罐一,團黃扇三,紅扇三。皆校尉擎執。殿上左右內使監陳設:左,拂子二,金唾壺一,金香合一;右,拂子二,金唾盂一,金香爐一。皆內使擎執。和聲郎陳樂於丹墀文武官拜位之南,其器數詳見樂志內。
三年,命製郊丘祭祀拜褥。郊丘用席表蒲裡為褥,宗廟、社稷、先農、山川用紅文綺表紅木棉布裡為褥。十二年,命禮部增設丹墀儀仗,黃傘、華蓋、曲蓋、紫方傘、紅方傘各二,雉扇、紅團扇各四,羽葆幢、龍頭竿、絳引、傳敎、告止、信幡各六,戟氅、戈氅、儀鍠氅各十。
永樂元年,禮部言鹵簿中宜有九龍車一乘,請增置。帝曰:「禮貴得中,過為奢,不及為儉,先朝審之精矣。當遵用舊章,豈可輒有增益,以啟後世之奢哉?九龍車旣先朝所無,其仍舊便。」宣德元年,更造鹵簿儀仗,有具服幄殿一座,金交椅一,金腳踏一,金盆一,金罐一,金馬杌一,鞍籠一,金香爐一,金香合一,金唾盂一,金唾壺一,御杖二,擺錫明甲一百副,盔一百,弓一百,箭三千,刀一百。其執事校尉,每人鵝帽,只孫衣,銅帶靴履鞋一副。常朝,各色羅掌扇四十,各色羅絹傘十,萬壽傘一,黃雙龍扇二。筵宴,銷金羅傘四,銷金雨傘四,金龍響節二十四。
皇后儀仗,洪武元年定:丹陛儀仗三十六人:黃麾二,戟五色繡幡六,戈五色繡幡六,鍠五色錦幡六,小雉扇四,紅雜花團扇四,錦曲蓋二,紫方傘二,紅大傘四。丹墀儀仗五十八人:班劍四,金吾杖四,立瓜四,臥瓜四,儀刀四,鐙杖四,骨朶四,斧四,響節十二,錦花蓋二,金交椅一,金腳踏一,金水盆一,金水罐一,方扇八。宮中常用儀衞二十人:內使八人,色繡幡二,金斧二,金骨朶二,金交椅一,金腳踏一;宮女十二人,金水盆一,金水罐一,金香爐一,金香合一,金唾壺一,金唾盂一,拂子二,方扇四。永樂元年增制紅杖一對。太皇太后、皇太后儀仗與皇后同。
皇太子儀仗,洪武元年定:門外中道設龍旗六,其執龍旗者竝戎服。黃旗一居中,左前青旗一,右前赤旗一,左後黑旗一,右後白旗一,每旗執弓弩軍士六人,服各隨旗色。殿下設三十六人:絳引幡二,戟氅六,戈氅六,儀鍠氅六,羽葆幢六,青方傘二,青小方扇四,青雜花團扇四,皆校尉擎執。殿前設四十八人:班劍四,吾杖四,立瓜四,臥瓜四,儀刀四,鐙杖四,骨朶四,斧四,響節十二,金節四,皆校尉擎執。殿門設十二人:金交椅一,金腳踏一,金水罐一,金水盆一,青羅團扇六,紅圓蓋二,皆校尉擎執。殿上設六人:金香爐一,香合一,唾盂一,唾壺一,拂子二,皆內使擎執。永樂二年,禮部言,東宮儀仗,有司失紀載,視親王差少,宜增制金香爐、金香合各一,殳二,叉二,傳敎、告止、信幡各二,節二,幢二,夾槊二,槊、刀、盾各二十,戟八,紅紙油燈籠六,紅羅銷金邊圓傘、紅羅繡圓傘各一,紅羅曲蓋繡傘、紅羅素圓傘、紅羅素方傘、青羅素方傘各二,紅羅繡孔雀方扇、紅羅繡四季花團扇各四,拂子二,唾盂、唾壺各一,鞍籠一,誕馬八,紅令旗二,清道旗四,蜆弩一,白澤旗二,弓箭二十副。從之。
親王儀仗,洪武六年定:宮門外設方色旗二,青色白澤旗二,執人服隨旗色,竝戎服。殿下,絳引幡二,戟氅二,戈氅二,儀鍠氅二,皆校尉執。殿前,班劍二,吾杖二,立瓜二,臥瓜二,儀刀二,鐙杖二,骨朶二,斧二,響節八,皆校尉執。殿門,交椅一,腳踏一,水罐一,水盆一,團扇四,蓋二,皆校尉執。殿上,拂子二,香爐一,香合一,唾壺一,唾盂一。十六年詔,親王儀仗內交椅、盆、罐用銀者,悉改用金。建文四年,禮部言,親王儀仗合增紅油絹銷金雨傘一,紅紗燈籠、紅油紙燈籠各四,敔燈二,大小銅角四。從之。永樂三年命工部,親王儀仗內紅銷金傘,仍用寶珠龍文。凡世子儀仗同。
郡王儀仗:令旗二,清道旗二,蜆弩一,刀盾十六,弓箭十八副,絳引、傳敎、告止、信幡各二,吾杖、儀刀、立瓜、臥瓜、骨朶、斧各二,戟十六,槊十六,麾一,幢一,節一,響節六,紅銷金圓傘一,紅圓傘一,紅曲柄傘二,紅方傘二,青圓扇四,紅圓扇四,誕馬四,鞍籠一,馬杌一,拂子二,交椅一,腳踏一,水盆一,水罐一,香爐一,紅紗燈籠二,敔燈二,帳房一座。
皇妃儀仗:紅杖二,清道旗二,絳引幡二,戈氅、戟氅、儀鍠氅、吾杖、儀刀、班劍、立瓜、臥瓜、鐙杖、骨朶、金鉞各二,響節四,青方傘四,紅繡圓傘一,繡方扇四,紅花圓扇四,青繡圓扇四,交椅一,腳踏一,拂子二,水盆一,水罐一,香爐一,香合一,唾盂一,唾壺一,紅紗燈籠四。
東宮妃儀仗:紅杖二,清道旗二,絳引幡二,儀鍠氅、戈氅、戟氅、吾杖、儀刀、班劍、立瓜、臥瓜、鐙杖、骨朶、金鉞各二,響節四,青方傘二,紅素圓傘二,紅繡圓傘一,紅繡方扇四,紅繡花圓扇四,青繡圓扇四,交椅一,腳踏一,拂子二,水盆一,水罐一,香爐一,香合一,紅紗燈籠四。永樂二年,禮部言,東宮妃儀仗如親王妃,惟香爐、香合如中宮,但亦不用金,其水盆、水罐皆用銀,從之。
親王妃儀仗:紅杖二,清道旗二,絳引幡二,戟氅、吾杖、儀刀、班劍、立瓜、臥瓜、骨朶、鐙杖各二,響節四,青方傘二,紅彩畫雲鳳傘一,青孔雀圓扇四,紅花扇四,交椅一,腳踏一,水盆一,水罐一,紅紗燈籠四,拂子二。公主、世子妃儀仗俱同。
郡王妃儀仗:紅杖二,清道旗二,絳引幡二,戟氅、吾杖、班劍、立瓜、骨朶各二,響節二,青方傘二,紅圓傘一,青圓扇二,紅圓扇二,交椅一,腳踏一,拂子二,紅紗燈籠二,水盆一,水罐一。
郡主儀仗:紅杖二,清道旗二,班劍、吾杖、立瓜、骨朶各二,響節二,青方傘一,紅圓傘一,青圓扇二,紅圓扇二,交椅一,腳踏一,水盆一,水罐一,紅紗燈籠二,拂子二。舊例,郡王儀仗有交椅、馬杌,皆木質銀裹;水盆、水罐及香爐、香合,皆銀質抹金;量折銀三百二十兩。郡王妃儀仗,有交椅等大器,量折銀一百六十兩。餘皆自備充用。嘉靖四十四年定,除親王及親王妃初封儀仗照例頒給外,其初封郡王及郡王妃折銀等項,竝停止。萬曆十年定,郡王初封擊帝孫者,儀仗照例全給,擊王孫者免。蓋宗室分封漸多,勢難遍給也。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十五‧志第四十一  輿服一 大輅 玉輅 大馬輦 小馬輦 步輦大涼步輦 板轎耕根車 后妃車輿皇太子半部親王以下車輿公卿以下車輿 傘蓋 鞍轡
有虞氏御天下,車服以庸。夏則黻冕致美。商則大輅示儉。成周有巾車、典輅、弁師、司服之職,天子以之表式萬邦,而服車五乘,下逮臣民。漢承秦制,御金根為乘輿,服袀玄以承大祀。東都乃有九斿、雲罕、旒冕、絇屨之儀物,踵事增華,日新代異。江左偏安,玉輅棲寶鳳,採旄啣金龍。其服冕也,或飾翡翠、珊瑚、雜珠。豈古所謂法駕、法服者哉?唐武德間著車輿、衣服之制,上得兼下,下不得擬上。宋初,袞冕不綴珠玉。政和中詔修車輅,竝建旗常,議禮局所釐定,用為成憲。元制,郊祀則駕玉輅,服袞冕;巡幸,或乘象轎,四時質孫之服,各隨其宜。
明太祖甫有天下,考定邦禮,車服尚質。酌古通今,合乎禮意。迄於世宗,耤田造耕根,燕居服燕弁,講武用武弁,更為忠靖冠以風有位,為保和冠以親宗籓,亦一王之制也。若夫前代傘扇、鞍勒之儀,門戟、旌節之屬,咸別等威,至宋加密。明初儉德開基,宮殿落成,不用文石甃地。以此坊民,武臣猶有飾金龍於床幔,馬廄用九五間數,而豪民亦或熔金為酒器,飾以玉珠。太祖皆重懲其弊。乃命儒臣稽古講禮,定官民服捨器用制度。歷代守之,遞有禁例。
茲更以朝家冊寶、中外符信及宮室器用之等差,附敘於後焉。
天子車輅:明初大朝會,則拱衞司設五輅於奉天門,玉居中,左金,次革,右象,次木。駕出則乘玉輅,後有腰輿,以八人載之。其後太祖考周禮五輅,以詢儒臣,曰:「玉輅太侈,何若祗用木輅?」博士詹同對曰:「孔子云『乘殷之輅』,卽木輅也。」太祖曰:「以玉飾車,古惟祀天用之,常乘宜用殷輅。然祀天之際,玉輅未備,木輅亦未為不可。」參政張昶曰:「木輅,戎輅也,不可以祀天。」太祖曰:「孔子斟酌四代禮樂,以為萬世法,木輅寧不可祀?祀在誠敬,豈泥儀文。」
洪武元年,有司奏乘輿服御,應以金飾,詔用銅。有司言費小不足惜。太祖曰:「朕富有四海,豈吝乎此?第儉約非身先無以率下,且奢泰之習,未有不由小而至大者也。」
六年,命禮官考五輅制,為木輅二乘。一以丹漆,祭祀用之;一以皮鞔,行幸用之。是冬,大輅成。命更造大輅一,象輅十,中宮輅一,後宮車十,飾俱以鳳。以將幸中立府,故造之,非常制也。
二十六年,始定鹵簿大駕之制。玉輅一,大輅一,九龍車一,步輦一。後罷九龍車。永樂三年更定鹵簿大駕,有大輅、玉輅、大馬輦、小馬輦、步輦、大涼步輦、板轎各一,具服、幄殿各一。
大輅,高一丈三尺九寸五分,廣八尺二寸五分。輅座高四尺一寸有奇,上平盤。前後車欞竝雁翅及四垂如意滴珠板。轅長二丈二尺九寸有奇,紅髹。鍍金銅龍頭、龍尾、龍鱗葉片裝釘。平盤下方箱,四周紅髹,匡俱十二隔。內飾綠地描金,繪獸六,麟、狻猊、犀、象、天馬、天祿;禽六,鸞、鳳、孔雀、朱雀、翟、鶴。盤左右下有護泥板及車輪二,貫軸一。每輪輻十有八,其輞皆紅髹,抹金銅鈒花葉片裝釘。輪內車心,用抹金銅鈒蓮花瓣輪盤裝釘,軸中纏黃絨駕轅諸索。
輅亭高六尺七寸九分,四柱長五尺八寸四分。檻座皆紅髹。前二柱戧金,柱首寶相花,中雲龍文,下龜文錦。前左右有門,高五尺一寸九分,廣二尺四寸九分,四周裝雕木沉香色描金香草板十二片。門旁隔各二及明栨,俱紅髹,以抹金銅鈒花葉片裝釘,隔編以黃線條。後紅髹屏風,上雕描金雲龍五,紅髹板戧金雲龍一。屏後地沉香色,上四隔雕描金雲龍四,其次雲板如之。下三隔雕描金雲龍三,其次雲板亦如之。俱抹金銅鈒花葉片裝釘。亭內黃線條編紅髹匡軟座,下蓮花墜石,上施花毯、紅錦褥席、紅髹坐椅。靠背上雕描金雲龍一,下雕雲板一,紅髹福壽板一,竝褥。椅中黃織金椅靠坐褥,四圍椅裙,施黃綺帷幔。亭外青綺緣邊紅簾十扇。輅頂竝圓盤,高三尺有奇,鍍金銅蹲龍頂,帶仰覆蓮座,垂攀頂黃線圓條。盤上以紅髹,其下外四面地沉香色,描金雲;內四角地青,繪五彩雲。以青飾輅蓋,亭內貼金斗拱,承紅髹匡寶蓋,斗以八頂,冒以黃綺,謂之黃屋;中竝四周繡五彩雲龍九。天輪三層,皆紅髹,上安雕木貼金邊耀葉板八十一片,內綠地雕木貼金雲龍文三層,間繪五彩雲襯板八十一片。盤下四周,黃銅釘裝,施黃綺瀝水三層,每層八十一折,間繡五彩雲龍文。四角垂青綺絡帶,各繡五彩雲陞龍。圓盤四角連輅坐板,用攀頂黃線圓條,竝貼金木魚。輅亭前有左右轉角闌干二扇,後一字帶左右轉角闌干一扇,皆紅髹,內嵌雕木貼金龍,間以五彩雲。三扇共十二柱,柱首雕木貼金蹲龍及線金五彩蓮花抱柱。闌干內四周布花毯。
亭後樹太常旗二,以黃線羅為之,皆十有二斿,每斿內外繡陞龍一。左旗腰繡日月北斗,竿首用鍍金銅龍首。右旗腰繡黻字,竿首用鍍金銅戟。各綴抹金銅鈴二,垂紅纓十二,纓上施抹金銅寶蓋,下垂青線帉錔。踏梯一,紅髹,以抹金銅鈒花葉片裝釘。行馬架二,紅髹,上有黃絨匾條,用抹金銅葉片裝釘。有黃絹幰衣、卽遮塵。油絹雨衣、青氈衣及紅油合扇梯、紅油托叉各一。輅以二象駕之。
玉輅,亦駕以二象,制如大輅,而無平盤下十二隔之飾。輅亭前二柱,飾以搏換貼金陞龍。屏風後無上四隔雲龍及雲板之飾。天輪內用青地雕木飾玉色雲龍文。而太常旗及踏梯、行馬之類,悉與大輅同。
大馬輦,古者輦以人挽之。周禮·巾車後五輅,其一「輦車,組挽」。然縣師有「車輦之稽」,黍苗詩云「我任我輦」,則臣民所乘亦名輦。至秦始去其輪,而制乃尊。明諸輦有輪者駕以馬,以別於步輦焉。
其制,高一丈二尺五寸九分,廣八尺九寸五分,轅長二丈五寸有奇,輦座高三尺四寸有奇,餘同大輅。輦亭高六尺四寸有奇,紅髹四柱,長五尺四寸有奇。檻座高與輅同,四周紅髹條環板。前左右有門,高五尺有奇,廣二尺四寸有奇。門旁隔各二,後隔三及明栨,皆紅髹,抹金銅鈒花葉片裝釘。隔心編以黃線條。亭內制與大輅同,第軟座上不用花毯,而用紅毯。亭外用紅簾十二扇。輦頂竝圓盤高二尺六寸有奇,上下俱紅髹,以青飾輦蓋。其銅龍、蓮座、寶蓋、黃屋及天輪、輦亭,制悉與大輅同。太常旗、踏梯、行馬之屬,亦同大輅。駕以八馬,備鞍韉、秋轡、鈴纓之飾。
小馬輦,視大馬輦高廣皆減一尺,轅長一丈九尺有奇,餘同大馬輦。輦亭高五尺五寸有奇,紅髹四柱,長五尺四寸有奇。檻座紅髹,四周條環板,前左右有門,高五尺,廣二尺二寸有奇。門旁隔各二及明栨,後屏風壁板,俱紅髹,用抹金銅鈒花葉片裝釘。亭底紅髹,上施紅花毯、紅錦褥席。外用紅簾四扇,駕以四馬。餘同大馬輦。
步輦者,古之步挽。明制,高一丈三尺二寸有奇,廣八尺二寸有奇。輦座高三尺二寸有奇,四周雕木五彩雲渾貼金龍板十二片,間以渾貼金仰覆蓮座,下雕木線金五彩雲板十二片。轅四,紅髹。中二轅長三丈五尺九寸,左右二轅長二丈九尺五寸有奇,俱以鍍金銅龍頭、龍尾裝釘。輦亭高六尺三寸有奇,四柱長六尺二寸有奇。檻座紅髹,四周雕木沉香色描金香草板十二片,抹金銅鈒花葉片裝釘。前左右有門,高五尺七寸有奇,廣二尺四寸有奇。門旁紅髹十字隔各二扇,雕飾沉香色描金雲龍板八片,下雲板如其數。後紅髹屏風,上雕沉香色描金雲龍五。屏後雕沉香色描金雲龍板三片,又雲板如其數,俱用抹金銅鈒花葉片裝釘。餘同馬輦,惟紅簾用十扇。輦頂竝圓盤高二尺六寸有奇,其蓮座、輦蓋、天輪、蜆衣之屬,俱同馬輦。
大涼步輦,高一丈二尺五寸有奇,廣一丈二尺五寸有奇。四面紅髹匡,裝雕木五彩雲板二十片,間以貼金仰覆蓮座,下紅髹如意條環板,如其數。紅髹轅六:中二轅長四丈三尺五寸有奇,左右二轅長四丈有奇,外二轅長三丈六尺五寸有奇,前後俱飾以雕木貼金龍頭、龍尾。
輦亭高六尺五寸有奇,廣八尺五寸有奇,四柱紅髹。前左右有門,高五尺八寸有奇,廣二尺五寸有奇,四周描金香草板十二片。門旁隔各二,後隔三及明栨皆紅髹,編以黃線條。亭底上施墊氈,加紅錦褥竝席。紅髹坐椅一,四周雕木沉香色,描金寶相花,靠背、褥、裙、帷幔與馬輦同。內設紅髹桌二;紅髹闌干香桌一,闌干四,柱首俱雕木貼金蹲龍;鍍金銅龍蓋香爐一,并香匙、箸、瓶;紅錦墩二。外紅簾三扇。輦頂高二尺七寸有奇,又鍍金銅寶珠頂,帶仰覆蓮座,高一尺三寸有奇;垂攀頂黃線圓條四。頂用丹漆,上冒紅氈,四垂以黃氈為如意雲,黃氈緣條;四周施黃綺瀝水三層,每層百三十二折,間繡五彩雲龍文。或用大紅羅冒頂,以黃羅為如意雲緣條,瀝水亦用黃羅。頂下四周以紅氈為帷,黃氈緣條,四角鍍金銅雲四。亭內寶蓋繡五龍,頂以紅髹木匡,冒以黃綺為黃屋,頂心四周繡雲龍各一。輦亭四角至輦座,用攀頂黃線圓條四,竝貼金木魚。輦亭前左右轉角闌干二扇,後一字帶轉角闌干一扇,皆紅髹,雕木渾貼金龍,間以五彩雲板。闌干內四周布席。其闌干十二柱之飾及踏梯之屬,俱與馬輦同。
轎者,肩行之車。宋中興以後,皇后嘗乘龍肩輿。又以征伐,道路險阻,詔百官乘轎,名曰「竹轎子」,亦曰「竹輿」。元皇帝用象轎,駕以二象。至用紅板轎,則自明始也。其制,高六尺九寸有奇。頂紅髹。近頂裝圓匡蜊房窗,鍍金銅火焰寶,帶仰覆蓮座,四角鍍金銅雲朶。轎槓二,前後以鍍金銅龍頭、龍尾裝釘,有黃絨墜角索。四周紅髹板,左右門二,用鍍金銅釘鉸。轎內紅髹匡坐椅一,福壽板一併褥。椅內黃織金綺靠坐褥,四周椅裙,下鋪席竝踏褥。有黃絹轎衣、油絹雨衣各一,青氈衣,紅氈緣條雲子。
嘉靖十三年謁廟,帝及后妃俱乘肩輿出宮,至奉天門降輿陞輅。隆慶四年設郊祀慶成宴,帝乘板輿由歸極門出,入皇極門,至殿上降輿。
車駕之出,有具服幄殿。按周官大小次,木架葦障,上下四旁周以幄壩,以象宮室。明鹵簿載具服幄殿,儀仗有黃帳房,仍元制也。帳竝帷幕,以黃木棉布為之。上施獸吻,柱竿紅髹,竿首彩裝蹲獅,氈頂。
耕根車,世宗朝始造。漢有耕車,晉曰耕根車,俱天子親耕所用。嘉靖十年,帝將耕耤田,詔造耕根車。禮官上言:「考大明集禮,耕耤用宋制,乘玉輅,以耕根車載耒耜同行。今考儀注,順天府官奉耒耜及穜稑種置彩輿,先於祭前二日而出。今用耕根車以載耒耜,宜令造車,於祭祀日早進呈,置耒耜,先玉輅以行。第稽諸禮書,只有圖式,而無高廣尺寸。宜依今置車式差小,通用青質。」從之。
皇后輅:一,高一丈一尺三寸有奇,平盤。前後車欞竝雁翅,四垂如意滴珠板。轅長一丈九尺六寸,皆紅髹。轅用抹金銅鳳頭、鳳尾、鳳翎葉片裝釘。平盤左右垂護泥板及輪二,貫軸一。每輪輻十有八,皆紅髹,輞以抹金鈒花銅葉片裝釘。輪內車轂,用抹金銅鈒蓮花瓣輪盤裝釘,軸中纏黃絨駕轅諸索。
輅亭高五尺八寸有奇,紅髹四柱。檻座上沉香色描金香草板十二片。前左右有門,高四尺五寸有奇,廣二尺四寸有奇。門旁沉香色線金菱花隔各二,下條環板,有明栨,抹金銅鈒花葉片裝釘。後紅髹五山屏風,戧金鸞鳳雲文,屏上紅髹板,戧金雲文,中裝雕木渾貼金鳳一。屏後紅髹板,俱用抹金銅鈒花葉片裝釘。亭底紅髹,上施紅花毯、紅錦褥席、紅髹坐椅一。靠背雕木線金五彩裝鳳一,上下香草雲板各一,紅福壽板一併褥。椅中黃織金綺靠坐褥,四周有椅裙,施黃綺帷幔。或黃線羅。外用紅簾十二扇。前二柱,戧金,上寶相花,中鸞鳳雲文,下龜文錦。輅頂竝圓盤,高二尺有奇,抹金銅立鳳頂,帶仰覆蓮座,垂攀頂黃線圓條四。盤上紅髹,下四周沉香色描金雲文,內青地五彩雲文,以青飾輅蓋。內寶蓋,紅髹匡,斗以八頂,冒以黃綺;頂心及四周繡鳳九,竝五彩雲文。天輪三層,紅髹,上雕木貼金邊耀葉板七十二片,內飾青地雕木五彩雲鸞鳳文三層,間繪五彩雲襯板七十二片。下四周黃銅裝釘,上施黃綺瀝水三層,間繡鸞鳳文。四垂青綺絡帶,繡鸞鳳各一。圓盤四角連輅座板,用攀頂黃線圓條四。輅亭前後有左右轉角闌干各二扇,內嵌條環板,皆紅髹;計十二柱,柱首雕木紅蓮花,線金青綠裝蓮花抱柱。其踏梯、行馬之屬,與大馬輦同。
安車,本周禮后五輅之一。應劭漢官鹵簿圖有五色安車。晉皇后乘雲母安車。唐皇后安車,制如金輅。明皇后安車獨簡素。
其制,高九尺七寸有奇,平盤,前後車欞竝雁翅板。轅二,長一丈六尺七寸有奇,皆紅髹,用抹金銅鳳頭、鳳尾、鳳翎葉片裝釘。平盤左右垂護泥板及輪二,貫軸一。每輪輻十有八,皆紅髹,軸中纏黃絨駕轅諸索。車亭高四尺四寸,紅髹方柱四,上裝五彩花板十二片。前左右有門,高三尺七寸有奇,廣二尺二寸有奇。門旁紅髹十字隔各二。後三山屏鳳,屏後壁板俱紅髹,用抹金銅鈒花葉片裝釘。亭底紅髹板,上施紅花毯、紅錦褥,四周施黃綺帷幔,外用紅簾四扇。車蓋用紅髹抹金銅寶珠頂,帶蓮座,高六寸,四角抹金銅鳳頭,用攀條四,竝紅髹木魚。蓋施黃綺瀝水三層,銷金鸞鳳文,鳳頭下垂紅帉錔。其踏梯、行馬、蜆衣與輅同。
行障:坐障,自唐、宋有之。皇后重翟車後,皆有行障六,坐障三,左右夾車宮人執之。而唐書、宋史不載其制。金史:行障長八尺,高六尺;坐障長七尺,高五尺。明皇后用行障、坐障,皆以紅綾為之,繪陞降鸞鳳雲文;行障繪瑞草於瀝水,坐障繪雲文於頂。
太皇太后、皇太后輅及安車、行障、坐障,制與皇后同。
皇妃車曰鳳轎,與歷代異名。其制,青頂,上抹金銅珠頂,四角抹金銅飛鳳各一,垂銀香圓寶蓋竝彩結。轎身紅髹木匡,三面篾織紋簟,繪以翟文,抹金銅鈒花葉片裝釘。紅髹栨,飾以抹金銅鳳頭、鳳尾。青銷金羅緣邊紅簾竝看帶,內紅交床竝坐踏褥。紅銷金羅轎衣一頂,用銷金寶珠文;瀝水,香草文;看帶竝幃,皆鳳文。紅油絹雨轎衣一。
自皇后以下,皆用行障二,坐障一,第別以彩繪。皇妃行障、坐障,俱紅綾為之,繪雲鳳,而行障瀝水繪香草。
皇太子金輅,高一丈二尺二寸有奇,廣八尺九寸。轅長一丈九尺五寸。輅座高三尺二寸有奇。平盤、滴珠板、輪輻、輪輞悉同玉輅。輅亭高六尺四寸有奇,紅髹四柱,長五尺四寸。檻座上四周線金五彩香草板。前左右有門,高五尺有奇,廣二尺四寸有奇。門旁隔各二,編紅線條及明栨,皆紅髹。後五山屏鳳,青地上雕木貼金龍五,間以五彩雲文。屏後紅髹板,皆抹金銅鈒花葉片裝釘。紅髹匡軟座,紅絨墜座,大索四,下垂蓮花墜石,上施紅毯紅錦褥席。紅髹椅一,納板一併褥。椅中紅織金綺靠坐褥,四周有椅裙,施紅羅帷幔,外用青綺緣邊。紅簾十二扇。椅雕貼金龍彩雲,下線金彩雲板一。
亭內編紅線條。輅頂竝圓盤,高二尺五寸有奇,又鍍金銅寶珠頂,帶仰覆蓮座,高九寸,垂攀頂紅線圓條四。盤上丹漆,下內外皆青地繪雲文,以青飾輅蓋。亭內周圍青斗拱,承以丹漆匡,寶蓋斗以八頂,冒以紅綺,頂心繡雲龍,餘繡五彩雲文。天輪三層皆紅髹,上雕木貼金邊耀葉板七十二片,內飾青地雕木貼金雲龍文三層,間繪五彩雲襯板七十二片,四周黃銅裝釘。上施紅綺瀝水三層,每層七十二折,間繡五彩雲龍文。四角之飾與大輅同,第圓條用紅線。輅亭前一字闌干一扇,後一字帶轉角闌干一扇,左右闌干二扇,內嵌五彩雲板,皆丹漆。計十四柱,柱首制與大輅同。亭後建紅旗二,以紅羅為之。九斿,每斿內外繡陞龍一。左旗腰繡日月北斗,竿用抹金銅龍首。右旗腰繡黻字,竿用抹金銅戟。綴抹金銅鈴二,垂紅纓。其踏梯、行馬之屬,與玉輅同。帳房用青木棉布,竿首青綠蹲猊,餘同乘輿帳房。
東宮妃車,亦曰鳳轎、小轎,制同皇妃。行障、坐障之制亦同。
親王象輅,其高視金輅減六寸,其廣減一尺。轅長視大輅減一尺。輅座高三尺有奇,餘飾同金輅。輅亭高五尺二寸有奇,紅髹四柱。檻座上四周紅髹條環板。前左右有門,高四尺五寸有奇,廣二尺二寸有奇。門旁隔各二及明栨、後五山屏風,皆紅髹,用抹金銅鈒花葉片裝釘。亭底紅髹,施紅花毯、紅錦褥席。其椅靠、坐褥、帷幔、紅簾之制,俱同金輅。輅頂竝圓盤,高二尺四寸有奇,用抹金銅寶珠頂,餘同金輅。天輪三層,皆紅髹,上雕木貼金邊耀葉板六十三片,內飾青地雕木五彩雲文三層,間繪五彩雲襯板六十三片,四周黃銅裝釘。上施紅綺瀝水三層,每層八十一折,繡瑞草文。前垂青綺絡帶二,俱繡陞龍五彩雲文。圓盤四角連輅座板,用攀頂紅線圓條四,竝紅髹木魚。亭前後闌干同金輅,左右闌干各一扇,內嵌條環板,皆紅髹。計十四柱,柱首雕木紅蓮花,線金青綠裝蓮花抱柱,前闌干內布花毯。紅旗二,與金輅所樹同,竿上只垂紅纓五。其踏梯、行馬之屬,亦同金輅。帳房用綠色螭頭,餘與東宮同。
親王妃車,亦曰鳳轎、小轎,制俱同東宮妃。惟鳳轎衣用木紅平羅。小轎衣二:一用礬紅素紵絲,一用木紅平羅。行障、坐障,制同東宮妃。
公主車,宋用厭翟車,明初因之。其後定制,鳳轎、行障、坐障,如親王妃。皇孫車,永樂中,定皇太孫婚禮儀仗如親王,降皇太子一等,而用象輅。郡王無輅,只有帳房,制同親王。
郡王妃及郡主俱用翟轎,制與皇妃鳳轎同,第易鳳為翟。行障、坐障同親王妃,而繪雲翟文。
百官乘車之制:洪武元年令,凡車不得雕飾龍鳳文。職官一品至三品,用間金飾銀螭繡帶,青縵。四品五品,素獅頭繡帶,青縵。六品至九品,用素雲頭青帶,青縵。轎同車制。庶民車及轎,竝用黑油,齊頭平頂,皁縵,禁用雲頭。六年令,凡車轎禁丹漆,五品以上車止用青縵。婦女許坐轎,官民老疾者亦得乘之。景泰四年令,在京三品以上得乘轎。弘治七年令,文武官例應乘轎者,以四人舁之。其五府管事,內外鎮守、守備及公、侯、伯、都督等,不問老少,皆不得乘轎,違例乘轎及擅用八人者,奏聞。蓋自太祖不欲勛臣廢騎射,雖上公,出必乘馬。永樂元年,駙馬都尉胡觀越制乘晉王濟○熹朱轑棕轎,為給事中周景所劾。有詔宥觀而賜濟○熹書,切責之。惟文職大臣乘轎,庶官亦乘馬。又文臣皆許乘車,大臣得乘安車。後久廢不用。正德四年,禮部侍郎劉機言,大明集禮,公卿大臣得乘安車,因請定轎扇傘蓋品級等差。帝以京城內安車傘蓋久不行,卻其請,而命轎扇俱如例行。
嘉靖十五年,禮部尚書霍韜言:「禮儀定式,京官三品以上乘轎,邇者文官皆用肩輿,或乘女轎。乞申明禮制,俾臣下有所遵守。」乃定四品下不許乘轎,亦毋得用肩輿。隆慶二年,給事中徐尚劾應城伯孫文棟等乘轎出入,驕僭無狀。帝命奪文棟等俸。乃諭兩京武職非奉特恩不許乘轎,文官四品以下用帷轎者,禁如例。萬曆三年奏定勛戚及武臣不許用帷轎、肩輿竝交床上馬。至若破格殊典,則宣德中少保黃淮陪遊西苑,嘗乘肩輿入禁中。嘉靖間,嚴嵩奉詔苑直,年及八旬,出入得乘肩輿。武臣則郭勛、朱希忠特命乘肩輿扈南巡蹕,後遂賜常乘焉。皆非制也。
傘蓋之制:洪武元年,令庶民不得用羅絹涼傘,但許用油紙雨傘。三年,令京城內一品二品用傘蓋,其餘用雨傘。十六年,令尚書、侍郎、左右都御史、通政使、太常卿、應天府尹、國子祭酒、翰林學士許張傘蓋。二十六年定一品、二品傘用銀浮屠頂,三品、四品用紅浮屠頂,俱用黑色茶褐羅表,紅絹裹,三簷;雨傘用紅油絹。五品紅浮屠頂,青羅表,紅絹裹,兩簷;雨傘同。四品、六品至九品,用紅浮屠頂,青絹表,紅絹裹,兩簷;雨傘俱用油紙。三十五年,官員傘蓋不許用金繡,朱丹裝飾。公、侯、駙馬、伯與一品、二品同。成化九年,令兩京官遇雨任用油傘,其涼傘不許張於京城。
鞍轡之制:洪武六年,令庶民不得描金,惟銅鐵裝飾。二十六年,定公、侯、一品、二品用銀鋄,鐵事件,○占用描銀。三品至五品,用銀鋄,鐵事件,○占用油畫。六品至九品,用擺錫,鐵事件,○占用油畫。三十五年,官民人等馬頷下纓竝秋轡俱用黑色,不許紅纓及描金、嵌金、天青、朱紅裝飾。軍民用鐵事件,黑綠油○。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十六‧志第四十二  輿服二 皇帝冕服 后妃冠服 皇太子親王以下冠服
皇帝冕服。洪武元年,學士陶安請制五冕。太祖曰:「此禮太繁。祭天地、宗廟,服袞冕。社稷等祀,服通天冠,絳紗袍。餘不用。」三年,更定正旦、冬至、聖節竝服袞冕,祭社稷、先農、冊拜,亦如之。
十六年,定袞冕之制。冕,前圓後方,玄表纁裡。前後各十二旒,旒五採,玉十二,珠五,採繅十有二就,就相去一寸。紅絲組為纓,黈纊充耳,玉簪導。袞,玄衣黃裳,十二章,日、月、星辰、山、龍、華蟲六章織於衣,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻六章繡於裳。白羅大帶,紅裡。蔽膝隨裳色,繡龍、火、山文。玉革帶,玉珮。大綬六採,赤、黃、黑、白、縹、綠,小綬三,色同大綬。間施三玉環。白羅中單,黻領,青緣襈。黃襪黃舄,金飾。
二十六年,更定袞冕十二章。冕版廣一尺二寸,長二尺四寸。冠上有覆,玄表朱裡,餘如舊制。圭長一尺二寸。袞,玄衣纁裳,十二章如舊制。中單以素紗為之。紅羅蔽膝,上廣一尺,下廣二尺,長三尺,織火、龍、山三章。革帶佩玉,長三尺三寸。大帶素表朱裡,兩邊用緣,上以朱錦,下以綠錦。大綬,六採黃、白、赤、玄、縹、綠織成,純玄質五百首。凡合單紡為一擊,四擊為一扶,五扶為一首。小綬三,色同大綬。間織三玉環。朱襪,赤舄。
永樂三年定,冕冠以皁紗為之,上覆曰綖,桐板為質,衣之以綺,玄表朱裡,前圓後方。以玉衡維冠,玉簪貫紐,紐與冠武足前體下曰武,綏在冠之下,亦曰武。竝擊纓處,皆飾以金。綖以左右垂黈纊充耳,用黃玉。擊以玄紞,承以白玉瑱朱紘。餘如舊制。玉圭長一尺二寸,剡其上,刻山四,以象四鎮之山,蓋周鎮圭之制,異於大圭不 彖者也。以黃綺約其下,別以囊韜之,金龍文。袞服十有二章。玄衣八章,日、月、龍在肩,星辰、山在背,火、華蟲、宗彝在袖,每袖各三。皆織成本色領褾襈裾。褾者袖端。襈者衣緣。纁裳四章,織藻、粉米、黼、黻各二,前三幅,後四幅,前後不相屬,共腰,有辟積,本色綼裼。裳側有純謂之綼,裳下有純謂之裼,純者緣也。中單以素紗為之。青領褾襈裾,領織黻文十三。蔽膝隨裳色,四章,織藻、粉米、黼黻各二。本色緣,有紃,施於縫中。玉鉤二。玉珮二,各用玉珩一、瑀一、琚二、衝牙一、璜二;瑀下垂玉花一、玉滴二; 彖飾雲龍文描金。自珩而下擊組五,貫以玉珠。行則衝牙、二滴與璜相觸有聲。金鉤二。有二小綬,六採黃、白、赤、玄、縹、綠纁質。大綬,六採黃、白、赤、玄、縹、綠纁質,三小綬,色同大綬。間施三玉環,龍文,皆織成。襪舄皆赤色,舄用黑絇純,以黃飾舄首。
嘉靖八年諭閤臣張璁:「袞冕有革帶,今何不用?」璁對曰:「按陳祥道禮書,古革帶、大帶,皆謂之鞶。革帶以繫佩韍,然後加以大帶,而笏搢於二帶之間。夫革帶前擊韍,後擊綬,左右擊佩,自古冕弁恆用之。今惟不用革帶,以至前後佩服皆無所擊,遂附屬裳要之間,失古制矣。」帝曰:「冕服祀天地,享祖宗,若闕革帶,非齊明盛服之意。及觀會典載蔽膝用羅,上織火、山、龍三章,竝大帶緣用錦,皆與今所服不合。卿可竝革帶擊蔽膝、佩、綬之式,詳考繪圖以進。」
又云:「衣裳分上下服,而今衣恆掩裳。裳制如帷,而今兩幅。朕意衣但當與裳要下齊,而露裳之六章,何如?」已,又諭璁以變更祖制為疑。璁對曰:「臣考禮制,衣不掩裳,與聖意允合。夫衣六章,裳六章,義各有取,衣自不容掩裳。大明集禮及會典與古制不異。今衣八章,裳四章,故衣常掩裳,然於典籍無所準。內合所藏圖注,蓋因官司織造,循習訛謬。今訂正之,乃復祖制,非有變更。」
帝意乃決。因復諭璁曰:「衣有六章,古以繪,今當以織。朕命織染局考國初冕服,日月各徑五寸,當從之。裳六章,古用繡,亦當從之。古色用玄黃,取象天地。今裳用纁,於義無取,當從古。革帶卽束帶,後當用玉,以佩綬擊之於下。蔽膝隨裳色,其繡上龍下火,可不用山。卿與內合諸臣同考之。」於是楊一清等詳議:「袞冕之服,自黃、虞以來,玄衣黃裳,為十二章。日、月、星辰、山、龍、華蟲,其序自上而下,為衣之六章;宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,其序自下而上,為裳之六章。自周以後浸,變其制,或八章,或九章,已戾於古矣。我太祖皇帝復定為十二章之制,司造之官仍習舛訛,非製作之初意。伏乞聖斷不疑。」
帝乃令擇吉更正其制。冠以圓匡烏紗冒之,旒綴七採玉珠十二,青纊充耳,綴玉珠二,餘如舊制。玄衣黃裳,衣裳各六章。洪武間舊制,日月徑五寸,裳前後連屬如帷,六章用繡。蔽膝隨裳色,羅為之,上繡龍一,下繡火三,擊於革帶,大帶素表朱裡,上緣以朱,下以綠。革帶前用玉,其後無玉,以佩綬擊而掩之。中單及圭,俱如永樂間制。朱襪,赤舄,黃條緣玄纓結。
皇帝通天冠服:洪武元年定,郊廟、省牲,皇太子諸王冠婚、醮戒,則服通天冠、絳紗袍。冠加金博山,附蟬十二,首施珠翠,黑介幘,組纓,玉簪導。絳紗袍,深衣制。白紗內單,皁領褾襈裾。絳紗蔽膝,白假帶,方心曲領。白襪,赤舄。其革帶、佩綬,與袞服同。
皇帝皮弁服:朔望視朝、降詔、降香、進表、四夷朝貢、外官朝覲、策士傳臚皆服之。嘉靖以後,祭太歲山川諸神亦服之。
其制自洪武二十六年定。皮弁用烏紗冒之,前後各十二縫,每縫綴五採玉十二以為飾,玉簪導,紅組纓。其服絳紗衣,蔽膝隨衣色。白玉珮革帶。玉鉤苾,緋白大帶。白襪,黑舄。永樂三年定,皮弁如舊制,惟縫及冠武竝貫簪擊纓處,皆飾以金玉。圭長如冕服之圭,有脊,竝雙植文。絳紗袍,本色領褾襈裾。紅裳,但不織章數。中單,紅領褾巽裾。餘俱如冕服內制。
皇帝武弁服:明初親徵遣將服之。嘉靖八年諭合臣張璁云:「會典紀親徵、類禡之祭,皆具武弁服。不可不備。」璁對:「周禮有韋弁,謂以韎韋為弁,又以為衣裳。國朝視古損益,有皮弁之制。今武弁當如皮弁,但皮弁以黑紗冒之,武弁當以絳紗冒之。」隨具圖以進。帝報曰:「覽圖有韠形,但無擊處。冠制古象上尖,今皮弁則圓。朕惟上銳取其輕利,當如古制。又衣裳韠舄皆赤色,何謂?且佩綬俱無,於祭用之,可乎?」璁對:「自古服冕弁俱用革帶,以前擊韍,後擊綬。韋弁之韠,正擊於革帶耳。武事尚威烈,故色純用赤。」帝復報璁:「冠服、衣裳、韠舄俱如古制,增革帶、佩綬及圭。」乃定制,弁上銳,色用赤,上十二縫,中綴五採玉,落落如星狀。韎衣、韎裳、韎韐,俱赤色。佩、綬、革帶,如常制。佩綬及韎韐,俱上擊於革帶。舄如裳色。玉圭視鎮圭差小,剡上方下,有篆文曰「討罪安民」。
皇帝常服:洪武三年定,烏紗折角向上巾,盤領窄袖袍,束帶間用金、琥珀、透犀。永樂三年更定,冠以烏紗冒之,折角向上,其後名翼善冠。袍黃,盤領,窄袖,前後及兩肩各織金盤龍一。帶用玉,靴以皮為之。先是,洪武二十四年,帝微行至神樂觀,見有結網巾者。翼日,命取網巾,頒示十三布政使司,人無貴賤,皆裹網巾,於是天子亦常服網巾。又會典載皇太孫冠禮有云:「掌冠跪加網巾」,而皇帝、皇太子冠服,俱闕而不載。
嘉靖七年,更定燕弁服。初,帝以燕居冠服,尚沿習俗,諭張璁考古帝王燕居法服之制。璁乃採禮書「玄端深衣」之文,圖注以進。帝為參定其制,諭璁詳議。璁言:「古者冕服之外,玄端深衣,其用最廣。玄端自天子達於士,國家之命服也。深衣自天子達於庶人,聖賢之法服也。今以玄端加文飾,不易舊制,深衣易黃色,不離中衣,誠得帝王損益時中之道。」帝因諭禮部曰:「古玄端上下通用,今非古人比,雖燕居,宜辨等威。」因酌古制,更名曰「燕弁」,寓深宮獨處、以燕安為戒之意。其制,冠匡如皮弁之制,冒以烏紗,分十有二瓣,各以金線壓之,前飾五採玉雲各一,後列四山,朱條為組纓,雙玉簪。服如古玄端之制,色玄,邊緣以青,兩肩繡日月,前盤圓龍一,後盤方龍二,邊加龍文八十一,領與兩祛共龍文五九。衽同前後齊,共龍文四九。襯用深衣之制,色黃。袂圓祛方,下齊負繩及踝十二幅。素帶,朱裡青表,綠緣邊,腰圍飾以玉龍九。玄履,朱緣紅纓黃結。白襪。
皇后冠服:洪武三年定,受冊、謁廟、朝會,服禮服。其冠圓匡,冒以翡翠,上飾九龍四鳳,大花十二樹,小花數如之。兩博鬢十二鈿。禕衣,深青繪翟,赤質,五色十二等。素紗中單,黻領,朱羅縠逯襈裾。蔽膝隨衣色,以緅為領緣,用翟為章三等。大帶隨衣色,朱裡紕其外,上以朱錦,下以綠錦,紐約用青組。玉革帶。青襪、青舄,以金飾。
永樂三年定制,其冠飾翠龍九,金鳳四,中一龍啣大珠一,上有翠蓋,下垂珠結,餘皆口啣珠滴,珠翠雲四十片,大珠花、小珠花數如舊。三博鬢,飾以金龍、翠雲,皆垂珠滴。翠口圈一副,上飾珠寶鈿花十二,翠鈿如其數。托裡金口圈一副。珠翠面花五事。珠排環一對。皁羅額子一,描金龍文,用珠二十一。
翟衣,深青,織翟文十有二等,間以小輪花。紅領褾襈裾,織金雲龍文。中單,玉色紗為之,紅領褾襈裾,織黻文十三。蔽膝隨衣色,織翟為章三等,間以小輪花四,以緅為領緣,織金雲龍文。玉穀圭,長七寸,剡其上,瑑穀文,黃綺約其下,韜以黃囊,金龍文。
玉革帶,青綺鞓,描金雲龍文,玉事件十,金事件四。大帶,表裡俱青紅相半,末純紅,下垂織金雲龍文,上朱緣,下綠緣,青綺副帶一。綬五採,黃、赤、白、縹、綠,纁質,間施二玉環,皆織成。小綬三,色同大綬。玉珮二,各用玉珩一、瑀一、琚二、衝牙一、璜二,瑀下垂玉花一、玉滴二; 彖飾雲龍文描金;自珩而下,擊組五,貫以玉珠,行則衝牙二滴與二璜相觸有聲;上有金鉤,有小綬五採以副之,纁質,織成。青襪舄,飾以描金雲龍,皁純,每舄首加珠五顆。
皇后常服:洪武三年定,雙鳳翊龍冠,首飾、釧鐲用金玉、珠寶、翡翠。諸色團衫,金繡龍鳳文,帶用金玉。四年更定,龍鳳珠翠冠,真紅大袖衣霞帔,紅羅長裙,紅褙子。冠制如特髻,上加龍鳳飾,衣用織金龍鳳文,加繡飾。
永樂三年更定,冠用皁縠,附以翠博山,上飾金龍一,翊以珠。翠鳳二,皆口啣珠滴。前後珠牡丹二,花八蕊,翠葉三十六。珠翠穰花鬢二,珠翠雲二十一,翠口圈一。金寶鈿花九,飾以珠。金鳳二,口啣珠結。三博鬢,飾以鸞鳳。金寶鈿二十四,邊垂珠滴。金簪二。珊瑚鳳冠觜一副。
大衫霞帔,衫黃,霞帔深青,織金雲霞龍文,或繡或鋪翠圈金,飾以珠玉墜子,瑑龍文。四○襖子,(卽褙子。)深青,金繡團龍文。鞠衣紅色,前後織金雲龍文,或繡或鋪翠圈金,飾以珠。大帶紅線羅為之,有緣,餘或青或綠,各隨鞠衣色。緣襈襖子,黃色,紅領褾襈裾,皆織金採色雲龍文。緣襈裙,紅色,綠緣襈,織金採色雲龍文。
玉帶,如翟衣內制,第減金事件一。玉花採結綬,以紅綠線羅為結,玉綬花一,瑑雲龍文。綬帶玉墜珠六,金垂頭花瓣四,小金葉六。紅線羅擊帶一。白玉雲樣玎榼二,如佩制,有金鉤,金如意雲蓋一,下懸紅組五貫,金方心雲板一,俱鈒雲龍文,襯以紅綺,下垂金長頭花四,中小金鐘一,末綴白玉雲朶五。青襪舄,與翟衣內制同。
皇妃、皇嬪及內命婦冠服:洪武三年定,皇妃受冊、助祭、朝會禮服。冠飾九翬、四鳳花釵九樹,小花數如之。兩博鬢九鈿。翟衣,青質繡翟,編次於衣及裳,重為九等。青紗中單,黻領,朱縠逯襈裾。蔽膝隨裳色,加文繡重雉,為章二等,以緅為領緣。大帶隨衣色。玉革帶。青襪舄、佩綬。常服:鸞鳳冠,首飾、釧鐲用金玉、珠寶、翠。諸色團衫,金繡鸞鳳,不用黃。帶用金、玉、犀。又定山松特髻,假鬢花鈿,或花釵鳳冠。真紅大袖衣,霞帔,紅羅裙,褙子,衣用織金及繡鳳文。
永樂三年更定,禮服:九翟冠二,以皁縠為之,附以翠博山,飾大珠翟二,小珠翟三,翠翟四,皆口啣珠滴。冠中寶珠一座,翠頂雲一座,其珠牡丹、翠穰花鬢之屬,俱如雙鳳翊龍冠制,第減翠雲十。又翠牡丹花、穰花各二,面花四,梅花環四,珠環各二。其大衫、霞帔、燕居佩服之飾,俱同中宮,第織金繡
瑑,俱雲霞鳳文,不用雲龍文。
九嬪冠服:嘉靖十年始定,冠用九翟,次皇妃之鳳。大衫、鞠衣,如皇妃制。圭用次玉穀文。
內命婦冠服,洪武五年定,三品以上花釵、翟衣,四品、五品山松特髻,大衫為禮服。貴人視三品,以皇妃燕居冠及大衫、霞帔為禮服,以珠翠慶雲冠,鞠衣、褙子、緣襈襖裙為常服。
宮人冠服,制與宋同。紫色,團領,窄袖,遍刺折枝小葵花,以金圈之,珠絡縫金帶紅裙。弓樣鞋,上刺小金花。烏紗帽,飾以花,帽額綴團珠。結珠鬢梳。垂珠耳飾。
皇太子冠服。陪祀天地、社稷、宗廟及大朝會、受冊、納妃則服袞冕。洪武二十六年定,袞冕九章,冕九旒,旒九玉,金簪導,紅組纓,兩玉瑱。圭長九寸五分。玄衣纁裳,衣五章,織山、龍、華蟲、宗彝、火;裳四章,織藻、粉米、黼、黻。白紗中單,黻領。蔽膝隨裳色,織火、山二章。革帶,金鉤○,玉珮。綬五採赤、白、玄、縹、綠織成,純赤質,三百三十首。小綬三,色同。間織三玉環。大帶,白表朱裡,上緣以紅,下緣以綠。白襪,赤舄。
永樂三年定,冕冠,玄表朱裡,前圓後方,前後各九旒。每旒五採繅九就,貫五採玉九,赤、白、青、黃、黑相次。玉衡金簪,玄紞垂青纊充耳,用青玉。承以白玉瑱,朱紘纓。玉圭長九寸五分,以錦約其下,竝韜。袞服九章,玄衣五章,龍在肩,山在背,火、華蟲、宗彝在袖,每袖各三。皆織成。本色領褾襈裾。纁裳四章,織藻、粉米、黼、黻各二,前三幅,後四幅,不相屬,共腰,有襞積,本色綼裼。中單以素紗為之,青領褾襈裾,領織黻文十一。蔽膝隨裳色,四章,織藻、粉米、黼、黻。本色緣,有紃,施於縫中。上玉鉤二。玉珮二,各用玉珩一、瑀一、琚一、衝牙一、璜二;瑀下垂玉花一、玉滴二。瑑雲龍文,描金。自珩而下,擊組五,貫以玉珠。上有金鉤。小綬四採赤、白、縹、綠以副之,纁質。大帶,素表朱裡,在腰及垂,皆有綼,上綼以朱,下綼以綠。紐約用青組。大綬四採,赤、白、縹、綠。纁質。小綬三採。間施二玉環,龍文,皆織成。襪舄皆赤色,舄用黑絇純,黑飾舄首。
朔望朝、降詔、降香、進表、外國朝貢、朝覲,則服皮弁。永樂三年定,皮弁,冒以烏紗,前後各九縫,每縫綴五採玉九,縫及冠武竝貫簪擊纓處,皆飾以金。金簪朱纓。玉圭,如冕服內制。絳紗袍,本色領褾襈裾。紅裳,如冕服內裳制,但不織章數。中單以素紗為之,如深衣制。紅領褾襈裾,領織黻文十一。蔽膝隨裳色,本色緣,有紃,施於縫中;其上玉鉤二,玉珮如冕服內制,但無雲龍文;有小綬四採以副之。大帶、大綬、襪舄赤色,皆如冕服內制。
其常服,洪武元年定,烏紗折上巾。永樂三年定,冠烏紗折角向上巾,(亦名翼善冠,親王、郡王及世子俱同。)袍赤,盤領窄袖,前後及兩肩各金織盤龍一。玉帶、靴,以皮為之。
皇太子妃冠服。武三年定,禮服與皇妃同。永樂三年更定,九翬四鳳冠,漆竹絲為匡,冒以翡翠,上飾翠翬九、金鳳四,皆口啣珠滴。珠翠雲四十片,大珠花九樹,小珠花數如之。雙博鬢,飾以鸞鳳,皆垂珠滴。翠口圈一副,上飾珠寶鈿花九,翠鈿如其數。托裡金口圈一副。珠翠面花五事。珠排環一對。珠皁羅額子一,描金鳳文,用珠二十一。翟衣,青質,織翟文九等,間以小輪花。紅領褾襈裾,織金雲龍文。中單玉色紗為之。紅領褾襈裾,領織黻文十一。蔽膝隨衣色,織翟為章二等,間以小輪花三,以緅為領緣,織金雲鳳文。其玉圭、帶綬、玉珮、襪舄之制,俱同皇妃。
洪武三年又定常服。犀冠,刻以花鳳。首飾、釧鐲、衫帶俱同皇妃。四年定,冠亦與皇妃同。永樂三年定燕居冠,以皁縠為之,附以翠博山,上飾寶珠一座,翊以二珠翠鳳,皆口啣珠滴。前後珠牡丹二,花八蕊,翠葉三十六。珠翠穰花鬢二。珠翠雲十六片。翠口圈一副。金寶鈿花九,上飾珠九。金鳳一對,口啣珠結。雙博鬢,飾以鸞鳳。金寶鈿十八,邊垂珠滴。金簪一對。珊瑚鳳冠觜一副。其大衫、霞帔、燕居佩服之飾,俱同皇妃。
親王冠服:助祭、謁廟、朝賀、受冊、納妃服袞冕,朔望朝、降詔、降香、進表、四夷朝貢、朝覲服皮弁。洪武二十六年定,冕服俱如東宮,第冕旒用五採,玉圭長九寸二分五釐,青衣纁裳。永樂三年又定冕服、皮弁制,俱與東宮同,其常服亦與東宮同。
嘉靖七年,諭禮部:「朕倣古玄端,自為燕弁冠服,更制忠靜冠服,錫於有位,而宗室諸王制猶未備。今酌燕弁及忠靜冠之制,復為式具圖,命曰保和冠服。自郡王長子以上,其式已明。鎮國將軍以下至奉國中尉及長史、審理、紀善、敎授、伴讀,俱用忠靜冠服,依其品服之。儀賓及餘官不許概服。夫忠靜冠服之異式,尊賢之等也。保和冠服之異式,親親之殺也。等殺旣明,庶幾乎禮之所保,保斯和,和斯安,此錫名之義也。其以圖說頒示諸王府,如敕遵行。」保和冠制,以燕弁為準,用九取,去簪與五玉,後山一扇,分畫為四。服,青質青緣,前後方龍補,身用素地,邊用雲。襯用深衣,玉色。帶青表綠裡綠緣。履用皁綠結,白襪。
親王妃冠服:受冊、助祭、朝會服禮服。洪武三年定九翬四鳳冠。永樂三年又定九翟冠,制同皇妃。其大衫、霞帔、燕居佩服之飾,同東宮妃,第金事件減一,玉綬花,瑑寶相花文。
公主冠服,與親王妃同,惟不用圭。
親王世子冠服:聖節、千秋節竝正旦、冬至、進賀表箋及父王生日諸節慶賀,皆服袞冕。洪武二十六年定,袞冕七章,冕三採玉珠,七旒。圭長九寸。青衣三章,織華蟲、火、宗彝。纁裳四章,織藻、粉米、黼、黻。素紗中單,青領襈,赤韍。革帶,佩白玉,玄組綬。綬紫質,用三採紫、黃、赤織成,間織三白玉環。白襪,赤舄。
永樂三年更定,冕冠前後各八旒,每旒五採繅八就,貫三採玉珠八,赤、白、青色相次。玉圭長九寸。青衣三章,火在肩,華蟲、宗彝在兩袖,皆織成。本色領褾襪裾。其纁裳、玉珮、帶、綬之制,俱與親王同,第領織黻文減二。皮弁用烏紗冒之,前後各八縫,每縫綴三採玉八,餘制如親王。其圭佩、帶綬、襪舄如冕服內制。常服亦與親王同。
嘉靖七年定保和冠服,以燕弁為準,用八取,去簪玉,後山以一扇分畫為四,服與親王同。
世子妃冠服:永樂三年定,與親王妃同,惟冠用七翟。
郡王冠服:永樂三年定,冕冠前後各七旒,每旒五採繅七就,貫三採玉珠七。圭長九寸。青衣三章,粉米在肩,藻、宗彝在兩袖,皆織成。纁裳二章,織黼、黻各二。中單,領織黻文七,餘與親王世子同。皮弁,前後各七縫,每縫綴三採玉七,餘與親王世子同。其圭佩、帶綬、襪舄如冕服內制。常服亦與親王世子同。嘉靖七年定保和冠服,冠用七○,服與親王世子同。
郡王妃冠服:永樂三年定,冠用七翟,與親王世子妃同。其大衫、霞帔、燕居佩服之飾,俱同親王妃,第繡雲霞翟文,不用盤鳳文。
郡王長子朝服:七梁冠,大紅素羅衣,白素紗中單,大紅素羅裳及蔽膝,大紅素羅白素紗二色大帶,玉朝帶,丹礬紅花錦,錦雞綬,玉珮,像笏,白絹襪,皁皮雲頭履鞋。公服:皁縐紗襆頭,大紅素紵絲衣,玉革帶。常服:烏紗帽,大紅紵絲織金獅子開○,圓領,玉束帶,皁皮銅線靴。其保和冠,如忠靜之制,用五○;服與郡王同,補子用織金方龍。
郡主冠服:永樂三年定,與郡王妃同。惟不用圭,減四珠環一對。
郡王長子夫人冠服:珠翠五翟冠,大紅紵絲大衫,深青紵絲金繡翟褙子,青羅金繡翟霞帔,金墜頭。
鎮國將軍冠服,與郡王長子同。鎮國將軍夫人冠服,與郡王長子夫人同。輔國將軍冠服,與鎮國將軍同,惟冠六梁,帶用犀。輔國將軍夫人冠服,與鎮國將軍夫人同,惟冠用四翟,抹金銀墜頭。奉國將軍冠服,與輔國將軍同,惟冠五梁,帶用金鈒花,常服大紅織金虎豹。奉國將軍淑人冠服,與輔國將軍夫人同,惟褙子、霞帔,金繡孔雀文。鎮國中尉冠服,與奉國將軍同,惟冠四梁,帶用素金,佩用藥玉。鎮國中尉恭人冠服,與奉國將軍淑人同。輔國中尉冠服,與鎮國中尉同,惟冠三梁,帶用銀鈒花,綬用盤雕,公服用深青素羅,常服紅織金熊羆。輔國中尉宜人冠服,與鎮國中尉恭人同,惟冠用三翟,褙子、霞帔,金繡鴛鴦文,銀墜頭。奉國中尉冠服,與輔國中尉同,惟冠二梁,帶用素銀,綬用練鵲,襆頭黑漆,常服紅織金彪。奉國中尉安人冠服,與輔國中尉宜人同,惟大衫用丹礬紅,褙子、霞帔金繡練鵲文。
縣主冠服:珠翠五翟冠,大紅紵絲大衫,深青紵絲金繡孔雀褙子,青羅金繡孔雀霞帔,抹金銀墜頭。郡君冠服,與縣主同,惟冠用四翟,褙子、霞帔金繡鴛鴦文。縣君冠服,與郡君同,惟冠用三翟。鄉君冠服,與縣君同,惟大衫用丹礬紅,褙子、霞帔金繡練鵲文。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十七‧志第四十三  輿服三 文武官冠服 命婦冠服 內外官親屬冠服 內使冠服侍儀以下冠服士 庶冠服樂工冠服 軍隸冠服 外蕃冠服 僧道服色
羣臣冠服:洪武元年命制公服、朝服,以賜百官。時禮部言:「各官先授散官,與見任職事高下不同。如御史董希哲前授朝列大夫澧州知州,而任七品職事;省司郎中宋冕前授亞中大夫黃州知府,而任五品職事。散官與見任之職不同,故服色不能無異,乞定其制。」乃詔省部臣定議。禮部復言:「唐制,服色皆以散官為準。元制,散官職事各從其高者,服色因之。國初服色依散官,與唐制同。」乃定服色準散官,不計見職,於是所賜袍帶亦竝如之。三年,禮部言:「歷代異尚。夏黑,商白,周赤,秦黑,漢赤,唐服飾黃,旗幟赤。今國家承元之後,取法周、漢、唐、宋,服色所尚,於赤為宜。」從之。
文武官朝服:洪武二十六年定凡大祀、慶成、正旦、冬至、聖節及頒詔、開讀、進表、傳制,俱用梁冠,赤羅衣,白紗中單,青飾領緣,赤羅裳,青緣,赤羅蔽膝,大帶赤、白二色絹,革帶,佩綬,白襪黑履。
一品至九品,以冠上梁數為差。公冠八梁,加籠巾貂蟬,立筆五折,四柱,香草五段,前後玉蟬。侯七梁,籠巾貂蟬,立筆四折,四柱,香草四段,前後金蟬。伯七梁,籠巾貂蟬,立筆二折,四柱,香草二段,前後玳瑁蟬。俱插雉尾。駙馬與侯同,不用雉尾。一品,冠七梁,不用籠巾貂蟬,革帶與佩俱玉,綬用黃、綠、赤、紫織成雲鳳四色花錦,下結青絲網,玉綬環二。二品,六梁,革帶,綬環犀,餘同一品。三品,五梁,革帶金,佩玉,綬用黃、綠、赤、紫織成雲鶴花錦,下結青絲網,金綬環二。四品,四梁,革帶金,佩藥玉,餘同三品。五品,三梁,革帶銀,鈒花,佩藥玉,綬用黃、綠、赤、紫織成盤雕花錦,下結青絲網,銀鍍金綬環二。一品至五品,笏俱象牙。六品、七品,二梁,革帶銀,佩藥玉,綬用黃、綠、赤織成練鵲三色花錦,下結青絲網,銀綬環二。獨御史服獬廌。八品、九品,一梁,革帶烏角,佩藥玉,綬用黃、綠織成鸂鶒二色花錦,下結青絲網,銅綬環二。六品至九品,笏俱槐木。其武官應直守衞者,別有服色。雜職未入流品者,大朝賀、進表行禮止用公服。三十年令視九品官,用朝服。
嘉靖八年,更定朝服之制。梁冠如舊式,上衣赤羅青緣,長過腰指七寸,毋掩下裳。中單白紗青緣。下裳七幅,前三後四,每幅三襞積,赤羅青緣。蔽膝綴革帶。綬,各從品級花樣。革帶之後佩綬,擊而掩之。其環亦各從品級,用玉犀金銀銅,不以織於綬。大帶表裡俱素,惟兩耳及下垂緣綠,又以青組約之。革帶俱如舊式。佩玉一如詩傳之制,去雙滴及二珩。其三品以上玉,四品以下藥玉,及襪履俱如舊式。萬曆五年,令百官正旦朝賀毋僭躡朱履。故事,十一月百官戴暖耳。是年朝覲外官及舉人、監生,不許戴暖耳入朝。
凡親祀郊廟、社稷,文武官分獻陪祀,則服祭服。洪武二十六年定,一品至九品,青羅衣,白紗中單,俱皁領緣。赤羅裳,皁緣。赤羅蔽膝。方心曲領。其冠帶、佩綬等差,竝同朝服。又定品官家用祭服。三品以上,去方心曲領。四品以下,竝去佩綬。嘉靖八年,更定百官祭服。上衣青羅,皁緣,與朝服同。下裳赤羅,皁緣,與朝服同。蔽膝、綬環、大帶、革帶、佩玉、襪履俱與朝服同。其視牲、朝日夕月、耕耤、祭歷代帝王,獨錦衣衞堂上官,大紅蟒衣,飛魚,烏紗帽,鸞帶,佩繡春刀。祭太廟、社稷,則大紅便服。
文武官公服:洪武二十六年定,每日早晚朝奏事及侍班、謝恩、見辭則服之。在外文武官,每日公座服之。
其制,盤領右衽袍,用紵絲或紗羅絹,袖寬三尺。一品至四品,緋袍;五品至七品,青袍;八品九品,綠袍;未入流雜職官,袍、笏、帶與八品以下同。公服花樣,一品,大獨科花,徑五寸;二品,小獨科花,徑三寸;三品,散答花,無枝葉,徑二寸;四品、五品,小雜花紋,徑一寸五分;六品、七品,小雜花,徑一寸;八品以下無紋。襆頭:漆、紗二等,展角長一尺二寸;雜職官襆頭,垂帶,後復令展角,不用垂帶,與入流官同。笏依朝服為之。腰帶:一品玉,或花或素;二品犀;三品、四品,金荔枝;五品以下烏角。襪用青革,仍垂撻尾於下。靴用皁。其後,常朝止便服,惟朔望具公服朝參。凡武官應直守衞者,別有服色,不拘此制。公、侯、駙馬、伯服色花樣、腰帶與一品同。文武官花樣,如無從織造,則用素。百官入朝,雨雪許服雨衣。奉天、華蓋、武英諸殿奏事,必躡履鞋,違者御史糾之。
萬曆五年,令常朝俱衣本等錦繡服色,其朝覲官見辭、謝恩,不論已未入流,公服行禮。
文武官常服。洪武三年定,凡常朝視事,以烏紗帽、團領衫、束帶為公服。其帶,一品玉,二品花犀,三品金鈒花,四品素金,五品銀鈒花,六品、七品素銀,八品、九品烏角。凡致仕及侍親辭閑官,紗帽、束帶。為事黜降者,服與庶人同。至二十四年,又定公、侯、伯、駙馬束帶與一品同,雜職官與八品、九品同。
朝官常服禮靴,洪武六年定。先是,百官入朝,遇雨皆躡釘靴,聲徹殿陛,侍儀司請禁之。太祖曰:「古者入朝有履,自唐始用靴。其令朝官為軟底皮靴,冒於靴外,出朝則釋之。」
禮部言近奢侈越制。詔申禁之,仍參酌漢、唐之制,頒行遵守。凡職官,一品、二品用雜色文綺、綾羅、彩繡,帽頂、帽珠用玉;三品至五品用雜色文綺、綾羅,帽頂用金,帽珠除玉外,隨所用;六品至九品用雜色文綺、綾羅,帽頂用銀,帽珠瑪瑙、水晶、香木。一品至六品穿四爪龍,以金繡為之者聽。禮部又議:「品官見尊長,用朝君公服,於理未安。宜別制梁冠、絳衣、絳裳、革帶、大帶、大白襪、烏舄、佩綬,其衣裳去緣襈。三品以上佩綬,三品以下不用。」從之。
二十二年,令文武官遇雨戴雨帽,公差出外戴帽子,入城不許。二十三年定制,文官衣自領至裔,去地一寸,袖長過手,復回至肘。公、侯、駙馬與文官同。武官去地五寸,袖長過手七寸。二十四年定,公、侯、駙馬、伯服,繡麒麟、白澤。文官一品仙鶴,二品錦雞,三品孔雀,四品雲雁,五品白鷳,六品鷺鷥,七品鸂鶒,八品黃鸝,九品鵪鶉;雜職練鵲;風憲官獬廌。武官一品、二品獅子,三品、四品虎豹,五品熊羆,六品、七品彪,八品犀牛,九品海馬。又令品官常服用雜色紵絲、綾羅、彩繡。官吏衣服、帳幔,不許用玄、黃、紫三色,竝織繡龍鳳文,違者罪及染造之人。朝見人員,四時竝用色衣,不許純素。三十年,令致仕官服色與見任同,若朝賀、謝恩、見辭,一體具服。
景泰四年,令錦衣衞指揮侍衞者,得衣麒麟。天順二年,定官民衣服不得用蟒龍、飛魚、鬥牛、大鵬、象生獅子、四寶相花、大西番蓮、大雲花樣,竝玄、黃、紫及玄色、黑、綠、柳黃、薑黃、明黃諸色。弘治十三年奏定,公、侯、伯、文武大臣及鎮守、守備,違例奏請蟒衣、飛魚衣服者,科道糾劾,治以重罪。正德十一年設東、西兩官廳,將士悉衣黃罩甲。中外化之。金緋盛服者,亦必加此於上。都督江彬等承日紅笠之上,綴以靛染天鵝翎,以為貴飾,貴者飄三英,次者二英。兵部尚書王瓊得賜一英,冠以下敎場,自謂殊遇。其後巡狩所經,督餉侍郎、巡撫都御史無不衣罩甲見上者。十三年,車駕還京,傳旨,俾迎候者用曳撒大帽、鸞帶。尋賜羣臣大紅紵絲羅紗各一。其服色,一品鬥牛,二品飛魚,三品蟒,四、五品麒麟,六、七品虎、彪;翰林科道不限品級皆與焉;惟部曹五品下不與。時文臣服色亦以走獸,而麒麟之服逮於四品,尤異事也。
十六年,世宗登極詔云:「近來冒濫玉帶,蟒龍、飛魚、鬥牛服色,皆庶官雜流竝各處將領夤緣奏乞,今俱不許。武職卑官僭用公、侯服色者,亦禁絕之。」嘉靖六年復禁中外官,不許濫服五彩裝花織造違禁顏色。
七年旣定燕居法服之制,合臣張璁因言:「品官燕居之服未有明制,詭異之徒,競為奇服以亂典章。乞更法古玄端,別為簡易之制,昭布天下,使貴賤有等。」帝因復制忠靜冠服圖頒禮部,敕諭之曰:「祖宗稽古定制,品官朝祭之服,各有等差。第常人之情,多謹於明顯,怠於幽獨。古聖王慎之,制玄端以為燕居之服。比來衣服詭異,上下無辨,民志何由定。朕因酌古玄端之制,更名『忠靜』,庶幾乎進思盡忠,退思補過焉。朕已著為圖說,如式製造。在京許七品以上官及八品以上翰林院、國子監、行人司,在外許方面官及各府堂官、州縣正堂、儒學敎官服之。武官止都督以上。其餘不許濫服。」禮部以圖說頒佈天下,如敕奉行。
按忠靜冠倣古玄冠,冠匡如制,以烏紗冒之,兩山俱列於後。冠頂仍方中微起,三梁各壓以金線,邊以金緣之。四品以下,去金,緣以淺色絲線。忠靜服倣古玄端服,色用深青,以紵絲紗羅為之。三品以上雲,四品以下素,緣以藍青,前後飾本等花樣補子。深衣用玉色。素帶,如古大夫之帶制,青表綠緣邊竝裡。素履,青綠絛結。白襪。
十六年,羣臣朝於駐蹕所,兵部尚書張瓚服蟒。帝怒,諭合臣夏言曰:「尚書二品,何自服蟒?」言對曰:「瓚所服,乃欽賜飛魚服,鮮明類蟒耳。」帝曰:「飛魚何組兩角?其嚴禁之。」於是禮部奏定,文武官不許擅用蟒衣、飛魚、鬥牛、違禁華異服色。其大紅紵絲紗羅服,惟四品以上官及在京五品堂上官、經筵講官許服。五品官及經筵不為講官者,俱服青綠錦繡。遇吉禮,止衣紅布絨褐。品官花樣,竝依品級。錦衣衞指揮,侍衞者仍得衣麒麟,其帶俸非侍衞,及千百戶雖侍衞,不許僭用。
歷朝賜服:文臣有未至一品而賜玉帶者,自洪武中學士羅復仁始。衍聖公秩正二品,服織金麒麟袍、玉帶,則景泰中入朝拜賜。自是以為常。內合賜蟒衣,自弘治中劉健、李東陽始。麒麟本公、侯服,而內合服之,則嘉靖中嚴嵩、徐階皆受賜也。仙鶴,文臣一品服也,嘉靖中成國公朱希忠、都督陸炳服之,皆以玄壇供事。而學士嚴訥、李春芳、董份以五品撰青詞,亦賜仙鶴。尋諭供事壇中乃用,於是尚書皆不敢衣鶴。後敕南京織閃黃補麒麟、仙鶴,賜嚴嵩,閃黃乃上用服色也;又賜徐階敎子陞天蟒。萬曆中,賜張居正坐蟒;武清侯李偉以太后父,亦受賜。
儀賓朝服、公服、常服:俱視品級,與文武官同,惟笏皆象牙;常服花樣視武官。弘治十三年定,郡主儀賓鈒花金帶,胸背獅子。縣主儀賓鈒花金帶,郡君儀賓光素金帶,胸背俱虎豹。縣君儀賓鈒花銀帶,鄉君儀賓光素銀帶,胸背俱彪。有僭用者,革去冠帶,戴平頭巾,於儒學讀書習禮三年。
狀元及諸進士冠服:狀元冠二梁,緋羅圓領,白絹中單,錦綬,蔽膝,紗帽,槐木笏,光銀帶,藥玉珮,朝靴,氈襪,皆御前頒賜,上表謝恩日服之。進士巾如烏紗帽,頂微平,展角闊寸餘,長五寸許,擊以垂帶,皁紗為之。深藍羅袍,緣以青羅,袖廣而不殺。槐木笏,革帶、青鞓,飾以黑角,垂撻尾於後。廷試後頒於國子監,傳臚日服之。上表謝恩後,謁先師行釋菜禮畢,始易常服,其巾袍仍送國子監藏之。
命婦冠服:洪武元年定,命婦一品,冠花釵九樹。兩博鬢,九鈿。服用翟衣,繡翟九重。素紗中單,黼領,朱縠逯襈裾。蔽膝隨裳色,以緅為領緣,加文繡重翟,為章二等。玉帶。青襪舄,佩綬。二品,冠花釵八樹。兩博鬢,八鈿。服用翟衣八等,犀帶,餘如一品。三品,冠花釵七樹。兩博鬢,七鈿。翟衣七等,金革帶,餘如二品。四品,冠花釵六樹。兩博鬢,六鈿。翟衣六等,金革帶,餘如三品。五品,冠花釵五樹。兩博鬢,五鈿。翟衣五等,烏角帶,餘如四品。六品,冠花釵四樹。兩博鬢,四鈿。翟衣四等,烏角帶,餘如五品。七品,冠花釵三樹。兩博鬢,三鈿。翟衣三等,烏角帶,餘如六品。自一品至五品,衣色隨夫用紫。六品、七品,衣色隨夫用緋。其大帶如衣色。
四年,以古天子諸侯服袞冕,後與夫人亦服禕翟。今羣臣旣以梁冠、絳衣為朝服,不敢用冕,則外命婦亦不當服翟衣以朝。命禮部議之。奏定,命婦以山松特髻、假鬢花鈿、真紅大袖衣、珠翠蹙金霞帔為朝服。以朱翠角冠、金珠花釵、闊袖雜色綠緣為燕居之用。一品,衣金繡文霞帔,金珠翠妝飾,玉墜。二品,衣金繡雲肩大雜花霞帔,金珠翠妝飾,金墜子。三品,衣金繡大雜花霞帔,珠翠妝飾,金墜子。四品,衣繡小雜花霞帔,翠妝飾,金墜子。五品,衣銷金大雜花霞帔,生色畫絹起花妝飾,金墜子。六品、七品,衣銷金小雜花霞帔,生色畫絹起花妝飾,鍍金銀墜子。八品、九品,衣大紅素羅霞帔,生色畫絹妝飾,銀墜子。首飾,一品、二品,金玉珠翠。三品、四品,金珠翠。五品,金翠。六品以下,金鍍銀,間用珠。
五年,更定品官命婦冠服:
一品,禮服用山松特髻,翠松五株,金翟八,口啣珠結。正面珠翠翟一,珠翠花四朶,珠翠雲喜花三朶;後鬢珠梭球一,珠翠飛翟一,珠翠梳四,金雲頭連三釵一,珠簾梳一,金簪二;珠梭環一雙。大袖衫,用真紅色。霞帔、褙子,俱用深青色。紵絲綾羅紗隨用。霞帔上施蹙金繡雲霞翟文,鈒花金墜子。褙子上施金繡雲霞翟文。常服用珠翠慶雲冠,珠翠翟三,金翟一,口啣珠結;鬢邊珠翠花二,小珠翠梳一雙,金雲頭連三釵一,金壓鬢雙頭釵二,金腦梳一,金簪二;金腳珠翠佛面環一雙;鐲釧皆用金。長襖長裙,各色紵絲綾羅紗隨用。長襖緣襈,或紫或綠,上施蹙金繡雲霞翟文。看帶,用紅綠紫,上施蹙金繡雲霞翟文。長裙,橫豎金繡纏枝花文。
二品,特髻上金翟七,口啣珠結,餘同一品。常服亦與一品同。
三品,特髻上金孔雀六,口啣珠結。正面珠翠孔雀一,後鬢翠孔雀二。霞帔上施蹙金雲霞孔雀文,鈒花金墜子。褙子上施金繡雲霞孔雀文,餘同二品。常服冠上珠翠孔雀三,金孔雀二,口啣珠結。長襖緣襈。看帶,或紫或綠,竝繡雲霞孔雀文。長裙,橫豎襴竝繡纏枝花文,餘同二品。
四品,特髻上金孔雀五,口啣珠結,餘同三品。常服亦與三品同。
五品,特髻上銀鍍金鴛鴦四,口啣珠結。正面珠翠鴛鴦一,小珠鋪翠雲喜花三朶;後鬢翠鴛鴦二,銀鍍金雲頭連三釵一,小珠簾梳一,鍍金銀簪二;小珠梳環一雙。霞帔上施繡雲霞鴛鴦文,鍍金銀鈒花墜子。褙子上施雲霞鴛鴦文,餘同四品。常服冠上小珠翠鴛鴦三,鍍金銀鴛鴦二,挑珠牌。鬢邊小珠翠花二朶,雲頭連三釵一,梳一,壓鬢雙頭釵二,鍍金簪二;銀腳珠翠佛面環一雙。鐲釧皆用銀鍍金。長襖緣襈,繡雲霞鴛鴦文。長裙,橫豎襴繡纏枝花文,餘同四品。
六品,特髻上翠松三株,銀鍍金練鵲四,口啣珠結。正面銀鍍金練鵲一,小珠翠花四朶;後鬢翠梭球一,翠練鵲二,翠梳四,銀雲頭連三釵一,珠緣翠簾梳一,銀簪二。大袖衫,綾羅紬絹隨所用。霞帔施繡雲霞練鵲文,花銀墜子。褙子上施雲霞練鵲文,餘同五品。常服冠上鍍金銀練鵲三,又鍍金銀練鵲二,挑小珠牌;鐲釧皆用銀。長襖緣襈。看帶,或紫或綠,繡雲霞練鵲文。長裙,橫豎襴繡纏枝花文,餘同五品。
七品,禮服、常服俱同六品。其八品、九品禮服,惟用大袖衫、霞帔、褙子。大衫同七品。霞帔上繡纏枝花,鈒花銀墜子。褙子上繡摘枝團花。通用小珠慶雲冠。常服亦用小珠慶雲冠,銀間鍍金銀練鵲三,又銀間鍍金銀練鵲二,挑小珠牌;銀間鍍金雲頭連三釵一,銀間鍍金壓鬢雙頭釵二,銀間鍍金腦梳一,銀間鍍金簪二。長襖緣襈、看帶竝繡纏枝花,餘同七品。
又定命婦團衫之制,以紅羅為之,繡重雉為等第。一品九等,二品八等,三品七等,四品六等,五品五等,六品四等,七品三等,其餘不用繡雉。
二十四年定制,命婦朝見君後,在家見舅姑竝夫及祭祀則服禮服。公侯伯夫人與一品同。大袖衫,真紅色。一品至五品,紵絲綾羅;六品至九品,綾羅紬絹。霞帔、褙子皆深青段。公侯及一品、二品,金繡雲霞翟文;三品、四品,金繡雲霞孔雀文;五品,繡雲霞鴛鴦文;六品、七品,繡雲霞練鵲文。大袖衫,領闊三寸,兩領直下一尺,間綴紐子三,末綴紐子二,紐在掩紐之下,拜則放之。霞帔二條,各繡禽七,隨品級用,前四後三。墜子中鈒花禽一,四面雲霞文,禽如霞帔,隨品級用。笏以象牙為之。
二十六年定,一品,冠用金事件,珠翟五,珠牡丹開頭二,珠半開三,翠雲二十四片,翠牡丹葉一十八片,翠口圈一副,上帶金寶鈿花八,金翟二,口啣珠結二。二品至四品,冠用金事件,珠翟四,珠牡丹開頭二,珠半開四,翠雲二十四片,翠牡丹葉一十八片,翠口圈一副,上帶金寶鈿花八,金翟二,口啣珠結二。一品、二品,霞帔、褙子俱雲霞翟文,鈒花金墜子。三品、四品,霞帔、褙子俱雲霞孔雀文,鈒花金墜子。五品、六品,冠用抹金銀事件,珠翟三,珠牡丹開頭二,珠半開五,翠雲二十四片,翠牡丹葉一十八片,翠口圈一副,上帶抹金銀寶鈿花八,抹金銀翟二,口啣珠結子二。五品,霞帔、褙子俱雲霞鴛鴦文,鍍金鈒花銀墜子。六品,霞帔、褙子俱雲霞練鵲文,鈒花銀墜子。七品至九品,冠用抹金銀事件,珠翟二,珠月桂開頭二,珠半開六,翠雲二十四片,翠月桂葉一十八片,翠口圈一副,上帶抹金銀寶鈿花八,抹金銀翟二,口啣珠結子二。七品,霞帔、墜子、褙子與六品同。八品、九品,霞帔用繡纏枝花,墜子與七品同,褙子繡摘枝團花。
內外官親屬冠服。洪武元年,禮部尚書崔亮奉詔議定。內外官父、兄、伯、叔、子、孫、弟、姪用烏紗帽,軟腳垂帶,圓領衣,烏角帶。品官祖母及母、與子孫同居親弟姪婦女禮服,合以本官所居官職品級,通用漆紗珠翠慶雲冠,本品衫,霞帔、褙子,緣襈襖裙,惟山松特髻子止許受封誥敕者用之。品官次妻,許用本品珠翠慶雲冠、褙子為禮服。銷金闊領、長襖長裙為常服。二十五年,令文武官父兄、伯叔、弟姪、子婿,皆許穿靴。
內使冠服。明初置內使監,冠烏紗描金曲腳帽,衣胸背花盤領窄袖衫,烏角帶,靴用紅扇面黑下樁。各宮火者,服與庶人同。洪武三年諭宰臣,內使監未有職名者,當別制冠,以別監官。禮部奏定,內使監凡遇朝會,依品具朝服、公服行禮。其常服,葵花胸背團領衫,不拘顏色;烏紗帽;犀角帶。無品從者,常服團領衫,無胸背花,不拘顏色;烏角帶;烏紗帽,垂軟帶。年十五以下者,惟戴烏紗小頂帽。
按大政記,永樂以後,宦官在帝左右,必蟒服,制如曳撒,繡蟒於左右,擊以鸞帶,此燕閑之服也。次則飛魚,惟入侍用之。貴而用事者,賜蟒,文武一品官所不易得也。單蟒面皆斜向,坐蟒則面正向,尤貴。又有膝襴者,亦如曳撒,上有蟒補,當膝處橫織細雲蟒,蓋南郊及山陵扈從,便於乘馬也。或召對燕見,君臣皆不用袍而用此;第蟒有五爪、四爪之分,襴有紅、黃之別耳。弘治元年,都御史邊鏞言:「國朝品官無蟒衣之制。夫蟒無角、無足,今內官多乞蟒衣,殊類龍形,非制也。」乃下詔禁之。十七年,諭合臣劉健曰:「內臣僭妄尤多。」因言服色所宜禁,曰:「蟒、龍、飛魚、鬥牛,本在所禁,不合私織。間有賜者,或久而敝,不宜輒自織用。玄、黃、紫、皁乃屬正禁,卽柳黃、明黃、薑黃諸色,亦應禁之。」孝宗加意鉗束,故申飭者再,然內官驕姿已久,積習相沿,不能止也。
初,太祖制內臣服,其紗帽與羣臣異,且無朝冠、襆頭,亦無祭服。萬曆初,穆宗主入太廟,大榼冠進賢,服祭服以從,蓋內府祀中溜、灶井之神,例遣中官,因自創為祭服,非由廷議也。
侍儀舍人冠服:洪武二年,禮官議定。侍儀舍人導禮,依元制,展腳襆頭,窄袖紫衫,塗金束帶,皁紋靴。常服:烏紗唐帽,諸色盤領衫,烏角束帶,衫不用黃。四年,中書省議定,侍儀舍人併御史臺知班,引禮執事,冠進賢冠,無梁,服絳色衣,其蔽膝、履、襪、帶、笏,與九品同,惟不用中單。
校尉冠服:洪武三年定制,執仗之士,首服皆縷金額交腳襆頭,其服有諸色辟邪、寶相花裙襖,銅葵花束帶,皁紋靴。六年,令校尉衣只孫,束帶,襆頭,靴鞋。只孫,一作質孫,本元制,蓋一色衣也。十四年改用金鵝帽,黑漆戧金荔枝銅釘樣,每五釘攢就,四面稍起邊襴,鞓青緊束之。二十二年,令將軍、力士、校尉、旗軍常戴頭巾或榼腦。二十五年,令校尉、力士上直穿靴,出外不許。
刻期冠服:宋置快行親從官,明初謂之刻期。冠方頂巾,衣胸背鷹鷂,花腰,線襖子,諸色闊匾絲絛,大象牙雕花環,行縢八帶鞋。洪武六年,惟用雕刻象牙絛環,餘同庶民。
儒士、生員、監生巾服:洪武三年,令士人戴四方平定巾。二十三年,定儒士、生員衣,自領至裳,去地一寸,袖長過手,復回不及肘三寸。二十四年,以士子巾服,無異吏胥,宜甄別之,命工部制式以進。太祖親視,凡三易乃定。
生員襴衫,用玉色布絹為之,寬袖皁緣,皁絛軟巾垂帶。貢舉入監者,不變所服。洪武末,許戴遮陽帽,後遂私戴之。
洪熙中,帝問衣藍者何人,左右以監生對。帝曰:「著青衣較好。」乃易青圓領。嘉靖二十二年,禮部言士子冠服詭異,有凌雲等巾,甚乖禮制,詔所司禁之。萬曆二年禁舉人、監生、生儒僭用忠靜冠巾,錦綺鑲履及張傘蓋,戴暖耳,違者五城御史送問。
庶人冠服:明初,庶人婚,許假九品服。洪武三年,庶人初戴四帶巾,改四方平定巾,雜色盤領衣,不許用黃。又令男女衣服,不得僭用金繡、錦綺、紵絲、綾羅,止許紬、絹、素紗,其靴不得裁製花樣、金線裝飾。首飾、釵、鐲不許用金玉、珠翠,止用銀。六年,令庶人巾環不得用金玉、瑪瑙、珊瑚、琥珀。未入流品者同。庶人帽,不得用頂,帽珠止許水晶、香木。十四年令農衣紬、紗、絹、布,商賈止衣絹、布。農家有一人為商賈者,亦不得衣紬、紗。二十二年,令農夫戴斗笠、蒲笠出入市井不禁,不親農業者不許。二十三年,令耆民衣制,袖長過手,復回不及肘三寸;庶人衣長去地五寸,袖長過手六寸,袖樁廣一尺,袖口五寸。
二十五年,以民間違禁,靴巧裁花樣,嵌以金線藍條,詔禮部嚴禁庶人不許穿靴,止許穿皮劄
○,惟北地苦寒,許用牛皮直縫靴。正德元年,禁商販、僕役、倡優、下賤不許服用貂裘。十六年,禁軍民衣紫花罩甲,或禁門或四外遊走者,緝事人擒之。
士庶妻冠服:洪武三年定制,士庶妻,首飾用銀鍍金,耳環用金珠,釧鐲用銀,服淺色團衫,用紵絲、綾羅、紬絹。五年,令民間婦人禮服惟紫絁,不用金繡,袍衫止紫、綠、桃紅及諸淺淡顏色,不許用大紅、鴉青、黃色,帶用藍絹布。女子在室者,作三小髻,金釵,珠頭閟窄袖褙子。凡婢使,高頂髻,絹布狹領長襖,長裙。小婢使,雙髻,長袖短衣,長裙。成化十年,禁官民婦女不得僭用渾金衣服,寶石首飾。正德元年,令軍民婦女不許用銷金衣服、帳幔,寶石首飾、鐲釧。
協律郎、樂舞生冠服:明初,郊社宗廟用雅樂,協律郎襆頭,紫羅袍,荔枝帶;樂生緋袍,展腳襆頭;舞士襆頭,紅羅袍,荔枝帶,皁靴;文舞生紅袍,武舞生緋袍,俱展腳襆頭,革帶,皁靴。
朝會大樂九奏歌工:中華一統巾,紅羅生色大袖衫,畫黃鶯、鸚鵡花樣,紅生絹襯衫,錦領,杏紅絹裙,白絹大口褲,青絲絛,白絹襪,茶褐鞋。其和聲郎押樂者:皁羅闊帶巾,青羅大袖衫,紅生絹襯衫,錦領,塗金束帶,皁靴。
其三舞:
一、武舞,曰平定天下之舞。舞士皆黃金束髮冠,紫絲纓,青羅生色畫舞鶴花樣窄袖衫,白生絹襯衫,錦領、紅羅銷金大袖罩袍,紅羅銷金裙,皁生色畫花緣襈,白羅銷金汗袴,藍青羅銷金緣,紅絹擁項,紅結子,紅絹束腰,塗金束帶,青絲大絛,錦臂韝,綠雲頭皁靴。舞師,黃金束髮冠,紫絲纓,青羅大袖衫,白絹襯衫,錦領,塗金束帶,綠雲頭皁靴。
一、文舞,曰車書會同之舞。舞士皆黑光描金方山冠,青絲纓,紅羅大袖衫,紅生絹襯衫,錦領,紅羅擁項,紅結子,塗金束帶,白絹大口袴,白絹襪,茶褐靴。舞師冠服與舞士同,惟大袖衫用青羅,不用紅羅擁項、紅結子。
一、文舞,曰撫安四夷之舞。舞士,東夷四人,椎髻於後,擊紅銷金頭繩,紅羅銷金抹額,中綴塗金博山,兩傍綴塗金巾環,明金耳環,青羅生色畫花大袖衫,紅生色領袖,紅羅銷金裙,青銷金裙緣,紅生絹襯衫,錦領,塗金束帶,烏皮靴。西戎四人,間道錦纏頭,明金耳環,紅紵絲細折襖子,大紅羅生色雲肩,綠生色緣,藍青羅銷金汗袴,紅銷金緣擊腰合缽,十字泥金數珠,五色銷金羅香囊,紅絹擁項,紅結子,赤皮靴。南蠻四人,綰朝天髻,擊紅羅生色銀錠,紅銷金抹額,明金耳環,紅織金短襖子,綠織金細折短裙,絨錦袴,間道紵絲手巾,泥金頂牌,金珠瓔珞綴小金鈴,錦行纏,泥金獅蠻帶,綠銷金擁項,紅結子,赤皮靴。北翟四人,戴單于冠,貂鼠皮簷,雙垂髻,紅銷金頭繩,紅羅銷金抹額,諸色細折襖子,藍青生色雲肩,紅結子,紅銷金汗袴,擊腰合缽,皁皮靴。其舞師皆戴白卷簷氈帽,塗金帽頂,一撒紅纓,紫羅帽襻,紅綠金繡襖子,白銷金汗袴,藍青銷金緣,塗金束帶,綠擁項,紅結子,赤皮靴。
凡大樂工及文武二舞樂工,皆曲腳襆頭,紅羅生色畫花大袖衫,塗金束帶,紅絹擁項,紅結子,皁皮靴。四夷樂工,皆蓮花帽,諸色細折襖子,白銷金汗袴,紅銷金緣,紅綠絹束腰,紅羅擁項,紅結子,花靴。
永樂間,定殿內侑食樂。奏平定天下之舞,引舞、樂工,皆青羅包巾,青、紅、綠、玉色羅銷金胸背襖子,渾金銅帶,紅羅褡愬,雲頭皁靴,青綠羅銷金包臀。舞人服色如之。奏撫安四夷之舞,高麗舞四人,皆笠子,青羅銷金胸背襖子,銅帶,皁靴;琉球舞四人,皆棉布花手巾,青羅大袖襖子,銅帶,白碾光絹間道踢袴,皁皮靴;北番舞四人,皆狐帽,青紅紵絲銷金襖子,銅帶;伍魯速回回舞四人,皆青羅帽,比裡罕棉布花手巾,銅帶,皁靴。奏車書會同之舞,舞人皆皁羅頭巾,青、綠、玉色皁沿邊襴,茶褐線條皁皮四縫靴。奏表正萬邦之舞,引舞二人,青羅包巾,紅羅銷金項帕,紅生絹錦領中單,紅生絹銷金通袖襖子,青線絛銅帶,織錦臂韝,雲頭皁靴,各色銷金包臀,紅絹褡愬。舞人、樂工服色與引舞同。奏天命有德之舞,引舞二人,青幪紗如意冠,紅生絹錦領中單,紅生絹大袖袍,各色絹採畫直纏,黑角偏帶,藍絹彩雲頭皁靴,白布襪。舞人、樂工服色與引舞同。
洪武五年,定齋郎、樂生、文武舞生冠服:齋郎,黑介幘,漆布為之,無花樣;服紅絹窄袖衫,紅生絹為裡;皁皮四縫靴;黑角帶。文舞生及樂生,黑介幘,漆布為之,上加描金蟬;服紅絹大紬袍,胸背畫纏枝方葵花,紅生絹為裡,加錦臂韝二;皁皮四縫靴;黑角帶。武舞生,武弁,以漆布為之,上加描金蟬;服飾、靴、帶竝同文舞生。嘉靖九年定文、武舞生服制:圜丘服青紵絲,方澤服黑綠紗,朝日壇服赤羅,夕月壇服玉色羅。
宮中女樂冠服。洪武三年定制。凡中宮供奉女樂、奉鑾等官妻,本色皪髻,青羅圓領。提調女樂,黑漆唐巾,大紅羅銷金花圓領,鍍金花帶,皁靴。歌章女樂,黑漆唐巾,大紅羅銷金裙襖,胸帶,大紅羅抹額,青綠羅彩畫雲肩,描金牡丹花皁靴。奏樂女樂,服色與歌章同。嘉靖九年,祀先蠶,定樂女生冠服。黑縐紗描金蟬冠,黑絲纓,黑素羅銷金葵花胸背大袖女袍,黑生絹襯衫,錦領,塗金束帶,白襪,黑靴。
敎坊司冠服:洪武三年定。敎坊司樂藝,青字頂巾,擊紅綠褡愬。樂妓,明角冠,皁褙子,不許與民妻同。御前供奉俳長,鼓吹冠,紅羅胸背小袖袍,紅絹褡愬,皁靴。色長,鼓吹冠,紅青羅紵絲彩畫百花袍,紅絹褡愬。歌工,弁冠,紅羅織金胸背大袖袍,紅生絹錦領中單,黑角帶,紅熟絹錦腳袴,皁皮琴鞋,白棉布夾襪。樂工服色與歌工同。凡敎坊司官常服冠帶,與百官同;至御前供奉,執粉漆笏,服黑漆襆頭,黑綠羅大袖襴袍,黑角偏帶,皁靴。敎坊司伶人,常服綠色巾,以別士庶之服。樂人皆戴鼓吹冠,不用錦絛,惟紅褡愬,服色不拘紅綠。敎坊司婦人,不許戴冠,穿褙子。樂人衣服,止用明綠、桃紅、玉色、水紅、茶褐色。俳、色長,樂工,俱皁頭巾,雜色絛。
王府樂工冠服:洪武十五年定。凡朝賀用大樂宴禮,七奏樂樂工俱紅絹彩畫胸背方花小袖單袍,有花鼓吹冠,錦臂韝,皁靴,抹額以紅羅彩畫,束腰以紅絹。其餘樂工用綠絹彩畫胸背方花小袖單袍,無花鼓吹冠,抹額以紅絹彩畫,束腰以紅絹。
軍士服:洪武元年令制衣,表裡異色,謂之鴛鴦戰襖,以新軍號。二十一年,定旗手衞軍士、力士俱紅袢襖,其餘衞所袢襖如之。凡袢襖,長齊膝,窄袖,內實以棉花。二十六年,令騎士服對襟衣,便於乘馬也。不應服而服者,罪之。
皁隸公人冠服:洪武三年定,皁隸,圓頂巾,皁衣。四年定,皁隸公使人,皁盤領衫,平頂巾,白褡愬,帶錫牌。十四年,令各衞門祗禁,原服皁衣改用淡青。二十五年,皁隸伴當不許著靴,止用皮劄○。
外國君臣冠服:洪武二年,高麗入朝,請祭服制度,命制給之。二十七年,定蕃國朝貢儀,國王來朝,如賞賜朝服者,服之以朝。三十一年,賜琉球國王竝其臣下冠服。永樂中,賜琉球中山王皮弁、玉圭,麟袍、犀帶,視二品秩。宣德三年,朝鮮國王李濩言:「洪武中,蒙賜國王冕服九章,陪臣冠服比朝廷遞降二等,故陪臣一等比朝臣第三等,得五梁冠服。永樂初,先臣芳遠遣世子禔入朝,蒙賜五梁冠服。臣竊惟世子冠服,何止同陪臣一等,乞為定制。」乃命制六梁冠賜之。嘉靖六年,令外國朝貢入,不許擅用違製衣服。如違,賣者、買者同罪。
僧道服:洪武十四年定,禪僧,茶褐常服,青絛玉色袈裟。講僧,玉色常服,綠絛淺紅袈裟。敎僧,皁常服,黑絛淺紅袈裟。僧官如之。惟僧錄司官袈裟,綠文及環皆飾以金。道士,常服青法服,朝衣皆赤,道官亦如之。惟道錄司官法服、朝服,綠文飾金。凡在京道官,紅道衣,金襴,木簡。在外道官,紅道衣,木簡,不用金襴。道士,青道服,木簡。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十八‧志第四十四  輿服四 皇帝寶璽 皇后冊寶 皇妃以下冊印 皇太子冊寶 皇太子妃冊寶 親王以下冊寶冊印 鐵券 印信 符節 宮室制度 臣庶室屋制度 器用
明初寶璽十七:其大者曰「皇帝奉天之寶」,曰「皇帝之寶」,曰「皇帝行寶」,曰「皇帝信寶」,曰「天子之寶」,曰「天子行寶」,曰「天子信寶」,曰「制誥之寶」,曰「敕命之寶」,曰「廣運之寶」,曰「皇帝尊親之寶」,曰「皇帝親親之寶」,曰「敬天勤民之寶」;又有「御前之寶」、「表章經史之寶」及「欽文之璽」。丹符出驗四方。洪武元年欲制寶璽,有賈胡浮海獻美玉,曰:「此出于闐,祖父相傳,當為帝王寶璽。」乃命制為寶,不知十七寶中,此玉製何寶也。成祖又制「皇帝親親之寶」、「皇帝奉天之寶」、「誥命之寶」、「敕命之寶」。
弘治十三年,鄠縣民毛志學於泥河濱得玉璽,其文曰「受命於天,旣壽永昌」。色白微青,螭紐。陝西巡撫熊翀以為秦璽復出,遣人獻之。禮部尚書傅瀚言:「自有秦璽以來,歷代得喪真偽之跡具載史籍。今所進,篆文與輟耕錄等書摹載魚鳥篆文不同,其螭紐又與史傳所紀文盤五龍、螭缺一角、旁刻魏錄者不類。蓋秦璽亡已久,今所進與宋、元所得,疑皆後世摹秦璽而刻之者。竊惟璽之用,以識文書,防詐偽,非以為寶玩也。自秦始皇得藍田玉以為璽,漢以後傳用之,自是巧爭力取,謂得此乃足以受命,而不知受命以德,不以璽也。故求之不得,則偽造以欺人;得之則君臣色喜,以誇示於天下。是皆貽笑千載。我高皇帝自制一代之璽,文各有義,隨事而施,真足以為一代受命之符,而垂法萬世,何藉此璽哉!」帝從其言,卻而不用。
嘉靖十八年新制七寶:曰「奉天承運大明天子寶」、「大明受命之寶」、「巡狩天下之寶」、「垂訓之寶」、「命德之寶」、「討罪安民之寶」、「敕正萬民之寶」。與國初寶璽共為御寶二十四,尚寶司官掌之。
皇后之冊:用金冊二片,依周尺長一尺二寸,廣五寸,厚二分五釐。字依數分行,鐫以真書。上下有孔,聯以紅絛,開闔如書帙,藉以紅錦褥。冊盝用木,飾以渾金瀝粉蟠龍,紅紵絲襯裡,內以紅羅銷金小袱裹冊,外以紅羅銷金夾袱包之,五色小絛縈於外。寶用金,龜紐,篆文曰「皇后之寶」,依周尺方五寸九分,厚一寸七分。寶池用金,闊取容。寶篋二副,一置寶,一置寶池。每副三重:外篋用木,飾以渾金瀝粉蟠龍,紅紵絲襯裡;中篋用金鈒蟠龍;內小篋飾如外篋,內置寶座,四角雕蟠龍,飾以渾金。座上用錦褥,以銷金紅羅小夾袱裹寶,其篋外各用紅羅銷金大夾袱覆之。臨冊之日,冊寶俱置於紅髹輿案,案頂有紅羅瀝水,用擔床舉之。
皇貴妃而下,有冊無寶而有印。妃冊,用鍍金銀冊二片,廣長與後冊同。冊盝飾以渾金瀝粉蟠鳳。其印用金,龜紐,尺寸與諸王寶同,文曰「皇妃之印」。篋飾以蟠鳳。宣德元年,帝以貴妃孫氏有容德,特請於皇太后,制金寶賜之,未幾卽誕皇嗣。自是貴妃授寶,遂為故事。嘉靖十年,立九嬪,冊用銀,殺皇妃五分之一,以金飾之。
皇太子冊寶:冊用金,二片,其制及盝篋之飾與皇后冊同。寶用金,龜紐,篆書「皇太子寶」。其制及池篋之飾與后寶同。
皇太子妃冊寶:其冊用金,兩葉,重百兩,每葉高一尺二寸,廣五寸。藉冊以錦,聯冊以紅絲絛,墊冊以錦褥,裹冊以紅羅銷金袱。其盝飾以渾金瀝粉雲鳳,內有花銀釘鉸,嵌金絲鐵筦龠;外以紅羅銷金袱覆之。其金寶之制未詳。洪武二十八年更定,止授金冊,不用寶。
親王冊寶:冊制與皇太子同。其寶用金,龜紐,依周尺方五寸二分,厚一寸五分,文曰「某王之寶」。池篋之飾,與皇太子寶同。寶盝之飾,則雕蟠螭。
親王妃冊印:其金冊,高視太子妃冊減一寸,餘制悉同,冊文視親王。其金印之制未詳。洪武二十八年更定,止授金冊。
公主冊印:銀冊二片,鐫字鍍金,藉以紅錦褥。冊盝飾以渾金瀝粉蟠螭。其印同宋制,用金,龜紐,文曰「某國公主之印」。方五寸二分,厚一寸五分。印池用金,廣取容。印外篋用木,飾以渾金瀝粉盤鳳,中篋用金鈒蟠鳳,內小篋,飾如外篋。
親王世子金冊金寶:承襲止授金冊,傳用金寶。
世子妃亦用金冊。洪武二十三年鑄世子妃印,制視王妃,金印,龜紐,篆文曰「某世子妃印」。
郡王,鍍金銀冊、鍍金銀印,冊文視世子。其妃止有鍍金銀冊。
功臣鐵券:洪武二年,太祖欲封功臣,議為鐵券,而未有定制。或言台州民錢允一有家藏吳越王鏐唐賜鐵券,遂遣使取之,因其式而損益焉。其制如瓦,第為七等。公二等:一高尺,廣一尺六寸五分;一高九寸五分,廣一尺六寸。侯三等:一高九寸,廣一尺五寸五分;一高八寸五分,廣一尺五寸;一高八寸,廣一尺四寸五分。伯二等:一高七寸五分,廣一尺三寸五分;一高六寸五分,廣一尺二寸五分。外刻履歷、恩數之詳,以記其功;中鐫免罪、減祿之數,以防其過。字嵌以金。凡九十七副,各分左右,左頒功臣,右藏內府,有故則合之,以取信焉。
三年,大封功臣,公六人,侯二十八人,竝賜鐵券。公:李善長、徐達、李文忠、馮勝、鄧愈、常茂。侯:湯和、唐勝宗、陸仲亨、周德興、華雲龍、顧時、耿炳文、陳德、郭子興、王志、鄭遇春、費聚、吳良、吳楨、趙庸、廖永忠、俞通源、華高、楊璟、康鐸、朱亮祖、傅友德、胡美、韓政、黃彬、曹良臣、梅思祖、陸聚。二十五年,改制鐵券,賜公傅友德,侯王弼、耿炳文、郭英及故公徐達、李文忠,侯吳傑、沐英,凡八家。永樂初,靖難功臣亦有賜者。
百官印信。洪武初,鑄印局鑄中外諸司印信。正一品,銀印,三臺,方三寸四分,厚一寸。六部、都察院竝在外各都司,俱正二品,銀印二臺,方三寸二分,厚八分。其餘正二品、從二品官,銀印二臺,方三寸一分,厚七分。惟衍聖公以正二品,三臺銀印,則景泰三年賜也。順天、應天二府俱正三品,銀印,方二寸九分,厚六分五釐。其餘正三品、從三品官,俱銅印,方二寸七分,厚六分。惟太僕、光祿寺竝在外鹽運司,俱從三品,銅印,方減一分,厚減五釐。正四品、從四品,俱銅印,方二寸五分,厚五分。正五品、從五品,俱銅印,方二寸四分,厚四分五釐。惟在外各州從五品,銅印,方減一分,厚減五釐。正六品、從六品,俱銅印,方二寸二分,厚三分五釐。正七品、從七品,銅印,方二寸一分,厚三分。正從八品,俱銅印,方二寸,厚二分五釐。正從九品,俱銅印,方一寸九分,厚二分二釐。未入流者,銅條記,闊一寸三分,長二寸五分,厚二分一釐。以上俱直紐,九疊篆文。初,雜職亦方印,至洪武十三年始改條記。
凡百官之印,惟文淵合銀印,直紐,方一寸七分,厚六分,玉箸篆文,誠重之也。武臣受重寄者,征西、鎮朔、平蠻諸將軍,銀印,虎紐,方三寸三分,厚九分,柳葉篆文。洪武中,嘗用上公佩將軍印,後以公、侯、伯及都督充總兵官,名曰「掛印將軍」。有事征伐,則命總兵佩印以往,旋師則上所佩印於朝。此外,惟漕運總兵印同將軍。其在外鎮守總兵、參將掛印,則洪熙元年始也。有文臣掛將軍印者,王驥以兵部尚書征湖、貴苗,掛平蠻將軍印;王越以左都御史守大同,掛征西將軍印。其他文武大臣,有領敕而權重者,或給以銅關防,直紐,廣一寸九分五釐,長二寸九分,厚三分,九疊篆文,雖宰相行邊,與部曹無異。惟正德時,張永徵安化王,用金鑄,嘉靖中,顧鼎臣居守,用牙鏤關防,皆特賜也。
初,太祖重御史之職,分河南等十三道,每道鑄二印,文曰「繩愆糾繆」,守院御史掌其一,其一藏內府,有事則受以出,覆命則納之。洪武二十三年,都御史袁泰言各道印篆相類。乃命改制某道監察御史,其奉差者,則曰「巡按某處監察御史」,銅印直紐,有眼,方一寸五分,厚三分,八疊篆文。
成祖初幸北京,有一官署二三印者,夏原吉至兼掌九卿印,諸曹竝於朝房取裁,其任重矣。
明初,賜高麗金印,龜紐,方三寸,文曰「高麗國王之印」,賜安南鍍金銀印,駝紐,方三寸,文曰「安南國王之印」。賜占城鍍金銀印,駝紐,方三寸,文曰「占城國王之印」。賜吐蕃金印,駝紐,方五寸,文曰「白蘭王印」。
符牌。凡宣召親王,必遣官齎金符以往。親王之藩及鎮守、巡撫諸官奏請符驗,俱從兵部奏,行尚寶司領之。洪武二十六年定制:凡公差,以軍情重務及奉旨差遣給驛者,兵部旣給勘合,卽赴內府,關領符驗,給驛而去,事竣則繳。嘉靖三十七年定制:南京、鳳陽守備內外官,竝各處鎮守總兵、巡撫,及各守一方不受鎮守節制內外守備,竝領符驗奏事。凡監槍、整飭兵備,竝一城一堡守備官,不許關領符驗。其制,上織船馬之狀,起馬者用馬字型大小,起船者水字型大小,起雙馬者達字型大小,起單馬者通字型大小,起站船者信字型大小。
洪武四年,始制用寶金牌。凡軍機文書,自都督府、中書省長官而外,不許擅奏。有詔調軍,中書省同都督府覆奏,乃各出所藏金牌,入請用寶。又造軍中調發符牌,用鐵,長五寸,闊半之,上鈒二飛龍,下鈒二麒麟,首為圜竅,貫以紅絲絛。嘗遣官齎金牌、信符詣西番,以茶易馬。其牌四十一,上號藏內府,下號降各番,篆文曰「皇帝聖旨」,左曰「合當差發」,右曰「不信者斬」。二十二年又頒西番金牌、信符。其後番官款塞,皆齎原降牌符而至。
永樂二年制信符、金字紅牌給雲南諸蠻。凡歷代改元,則所頒外國信符、金牌,必更鑄新年號給之。此符信之達於四裔者也。
其武臣懸帶金牌,則洪武四年所造。闊二寸,長一尺,上鈒雙龍,下鈒二伏虎,牌首尾為圓竅,貫以紅絲絛。指揮佩金牌,雙雲龍,雙虎符。千戶佩鍍金銀牌,獨雲龍,獨虎符。百戶素雲銀牌符。太祖親為文鈒之曰:「上天祐民,朕乃率撫。威加華夏,實憑虎臣。賜爾金符,永傳後嗣。」天子祀郊廟,若視學、耤田,勛衞扈從及公侯、駙馬、五府都督日直、錦衣衞當直,及都督率諸衞千百戶夜巡內皇城,金吾諸衞各輪官隨朝巡綽,俱給金牌,有龍者、虎者、麒麟者、獅者、雲者,以官為差。
其扈駕金字銀牌,則洪武六年所造。尋改為守衞金牌,以銅為之,塗以金,高一尺,闊三寸,分字型大小凡五。仁字型大小,上鈒獨龍蟠雲花,公、侯、伯、都督佩之。義字型大小,鈒伏虎盤雲花,指揮佩之。禮字型大小,獬貂豸蟠雲花,千戶、衞鎮撫佩之。智字型大小,鈒獅子蟠雲花,百戶、所鎮撫佩之。信字型大小,鈒蟠雲花,將軍佩之。牌下鑄「守衞」二篆字,背鑄「凡守衞官軍懸帶此牌」等二十四字,牌首竅貫青絲。鎮撫及將軍隨駕直宿衞者佩之,下直則納之。凡夜巡官,於尚寶司領權杖,禁城各門、金吾等衞指揮、千戶,分領申字型大小牌,午門自一至四,長安左右門、東華門自五至八,西華門自九至十二,玄武門自十三至十六。五城兵馬指揮亦日領權杖,東西南北中城,分領木、金、火、水、土五字型大小。
畱守五衞、巡城官竝金吾等衞守衞官,俱領銅符。畱守衞指揮所領承字及東西北字型大小牌,俱左半字陽文,左比。金吾等衞,端門、承天門、東西北安門指揮千戶所領承字及東西北字型大小,俱右半字陰文,右比。銅符字型大小比對相同,方許巡行。內官、內使之出,亦須守門官比對銅符而後行。皇城九門守衞軍與圍子手,各領勇字型大小銅牌。錦衣校尉上直及光祿寺吏典廚役,遇大祀,俱佩雙魚銅牌。
永樂六年駕幸北京,扈從官俱帶牙牌;五府、六部、都察院、大理寺、錦衣衞各鑄印信,通政司、鴻臚寺各鑄關防,謂之行在衞門印信關防。其後命內府印綬監收貯。嘉靖十八年南巡,禮部領出,以給扈從者焉。
凡郊廟諸祭陪祀供事官及執事者,入壇俱領牙牌,洪武八年始也。圓花牌,陪祀官領之。長花牌,供事官領之。長素牌,執事人領之。又謂之祀牌。
凡駕詣陵寢,扈從官俱於尚寶司領小牙牌。嘉靖九年,皇后行親蠶禮,文官四品以上、武官三品以上命婦及使人,俱於尚寶司領牙牌,有雲花圜牌、鳥形長牌之異。
凡文武朝參官、錦衣衞當駕官,亦領牙牌,以防姦偽,洪武十一年始也。其制,以象牙為之,刻官職於上。不佩則門者卻之,私相借者論如律。牙牌字型大小,公、侯、伯以勛字,駙馬都尉以親字,文官以文字,武官以武字,敎坊官以樂字,入內官以官字。正德十六年,禮科邢寰言:「牙牌惟常朝職官得懸。比來權姦侵柄,傳旨陞官者輒佩牙牌,宜清覈以重名器。」乃命文職不朝參者,毋得濫給牙牌;武官進御侍班、佩刀、執金爐者給與。嘉靖二十八年,內府供事匠作、武職官皆帶朝參牙牌,嘗奉旨革奪,旋復給之。給事中陳邦修以為言,禮部覆奏:「會典所載,文武官出入禁門帶牙牌,有執事、供事、朝參之別。執事、供事者,皆屆期而領,如期而繳。惟朝參牙牌,得朝夕懸之,非徒為關防之具,亦以示等威之辨也。虛銜帶俸、供事、執事者,不宜概領。第出入禁闥,若一切革奪,何由譏察?尚寶司所貯舊牌數百,上有『入內府』字型大小,請以給之。至於衞所武官,掌印、僉書侍衞之外,非屬朝參供役者,盡革奪之。其納粟、填注冒賜牙牌及罷退閑住官舊所關領不繳者,俱逮問。」報可。
洪武十五年,制使節,黃色三簷寶蓋,長二尺,黃紗袋籠之。又製丹漆架一,以節置其上。使者受命,則載以行;使歸,則持之以覆命。二十三年,詔考定使節之制,禮部奏:「漢光武時,以竹為節,柄長八尺,其毛三重。而黃公紹韻會註:漢節柄長三尺,毛三重,以旄牛為之。」詔從三尺之制。
宮室之制。吳元年作新內。正殿曰奉天殿,後曰華蓋殿,又後曰謹身殿,皆翼以廊廡。奉天殿之前曰奉天門,殿左曰文樓,右曰武樓。謹身殿之後為宮,前曰乾清,後曰坤寧,六宮以次列。宮殿之外,周以皇城,城之門,南曰午門,東曰東華,西曰西華,北曰玄武。時有言瑞州文石可甃地者。太祖曰:「敦崇儉樸,猶恐習於奢華,爾乃導予奢麗乎?」言者慚而退。
洪武八年,改建大內宮殿,十年告成。闕門曰午門,翼以兩觀。中三門,東西為左、右掖門。午門內曰奉天門,門內奉天殿,嘗御以受朝賀者也。門左右為東、西角門,奉天殿左、右門,左曰中左,右曰中右,兩廡之間,左曰文樓,右曰武樓。奉天殿之後曰華蓋殿,華蓋殿之後曰謹身殿,殿後則乾清宮之正門也。奉天門外兩廡間有門,左曰左順,右曰右順。左順門外有殿曰文華,為東宮視事之所。右順門外有殿曰武英,為皇帝齋戒時所居。制度如舊,規模益巨集。二十五年改建大內金水橋,又建端門、承天門樓各五間,及長安東、西二門。
永樂十五年,作西宮於北京。中為奉天殿,側為左右二殿,南為奉天門,左右為東、西角門。其南為午門,又南為承天門。殿北有後殿、涼殿、暖殿及仁壽、景福、仁和、萬春、永壽、長春等宮,凡為屋千六百三十餘楹。十八年,建北京,凡宮殿、門闕規制,悉如南京,壯麗過之。中朝曰奉天殿,通為屋八千三百五十楹。殿左曰中左門,右曰中右門。丹墀東曰文樓,西曰武樓,南曰奉天門,常朝所御也。左曰東角門,右曰西角門,東廡曰左順門,西廡曰右順門,正南曰午門。中三門,翼以兩觀,觀各有樓,左曰左掖門,右曰右掖門。午門左稍南,曰闕左門,曰神廚門,內為太廟。右稍南,曰闕右門,曰社左門,內為太社稷。又正南曰端門,東曰廟街門,卽太廟右門也。西曰社街門,卽太社稷壇南左門也。又正南曰承天門,又折而東曰長安左門,折而西曰長安右門。東後曰東安門,西後曰西安門,北後曰北安門。正南曰大明門,中為馳道,東西長廊各千步。奉天殿之後曰華蓋殿,又後曰謹身殿。謹身殿左曰後左門,右曰後右門。正北曰乾清門,內為乾清宮,是曰正寢。後曰交泰殿。又後曰坤寧宮,為中宮所居。東曰仁壽宮,西曰清寧宮,以奉太后。左順門之東曰文華殿。右順門之西曰武英殿。文華殿東南曰東華門,武英殿西南曰西華門。坤寧宮後曰坤寧門,門之後曰玄武門。其他宮殿,名號繁多,不能盡列,所謂千門萬戶也。皇城內宮城外,凡十有二門:曰東上門、東上北門、東上南門、東中門、西上門、西上北門、西上南門、西中門、北上門、北上東門、北上西門、北中門。復於皇城東南建皇太孫宮,東安門外東南建十王街。宣宗畱意文雅,建廣寒、清暑二殿,及東、西瓊島,遊觀所至,悉置經籍。正統六年重建三殿。嘉靖中,於清寧宮後地建慈慶宮,於仁壽宮故基建慈寧宮。三十六年,三殿門樓災,帝以殿名奉天,非題扁所宜用,敕禮部議之。部臣會議言:「皇祖肇造之初,名曰奉天者,昭揭以示虔爾。旣以名,則是昊天監臨,儼然在上,臨御之際,坐以視朝,似未安也。今乃修復之始,宜更定,以答天庥。」明年重建奉天門,更名曰大朝門。四十一年更名奉天殿曰皇極,華蓋殿曰中極,謹身殿曰建極,文樓曰文昭合,武樓曰武成合,左順門曰會極,右順門曰歸極,大朝門曰皇極,東角門曰弘政,西角門曰宣治。又改乾清宮右小合名曰道心,旁左門曰仁蕩,右門曰義平。世宗初,墾西苑隙地為田,建殿曰無逸,亭曰豳風,又建亭曰省耕,曰省斂,每歲耕獲,帝輒臨觀。十三年,西苑河東亭榭成,親定名曰天鵝房,北曰飛靄亭,迎翠殿前曰浮香亭,寶月亭前曰秋輝亭,昭和殿前曰澄淵亭,後曰趯臺坡,臨漪亭前曰水雲榭,西苑門外二亭曰左臨海亭、右臨海亭,北閘口曰湧玉亭,河之東曰聚景亭,改呂梁洪之亭曰呂梁,前曰檥金亭,翠玉館前曰擷秀亭。
親王府制。洪武四年定,城高二丈九尺,正殿基高六尺九寸,正門、前後殿、四門城樓,飾以青綠點金,廊房飾以青黛。四城正門,以丹漆,金塗銅釘。宮殿窠栱攢頂,中畫蟠螭,飾以金,邊畫八吉祥花。前後殿座,用紅漆金蟠螭,帳用紅銷金蟠螭。座後壁則畫蟠螭、彩雲,後改為龍。立山川、社稷、宗廟於王城內。七年定親王所居殿,前曰承運,中曰圜殿,後曰存心;四城門,南曰端禮,北曰廣智,東曰體仁,西曰遵義。太祖曰:「使諸王睹名思義,以籓屏帝室。」九年定親王宮殿、門廡及城門樓,皆覆以青色琉璃瓦。又命中書省臣,惟親王宮得飾朱紅、大青綠,其他居室止飾丹碧。十二年,諸王府告成。其制,中曰承運殿,十一間,後為圜殿,次曰存心殿,各九間。承運殿兩廡為左右二殿,自存心、承運,周回兩廡,至承運門,為屋百三十八間。殿後為前、中、後三宮,各九間。宮門兩廂等室九十九間。王城之外,周垣、西門、堂庫等室在其間,凡為宮殿室屋八百間有奇。弘治八年更定王府之制,頗有所增損。
郡王府制:天順四年定。門樓、廳廂、廚庫、米倉等,共數十間而已。
公主府第:洪武五年,禮部言:「唐、宋公主視正一品,府第竝用正一品制度。今擬公主第,廳堂九間,十一架,施花樣獸脊,梁、棟、斗栱、簷桷彩色繪飾,惟不用金。正門五間,七架。大門,綠油,銅環。石礎、牆磚,鐫鑿玲瓏花樣。」從之。
百官第宅。明初,禁官民房屋不許雕刻古帝后聖賢人物及日月、龍鳳、狻猊、麒麟、犀象之形。凡官員任滿致仕,與見任同。其父祖有官,身歿,子孫許居父祖房舍。洪武二十六年定制,官員營造房屋,不許歇山轉角,重簷重栱,及繪藻井,惟樓居重簷不禁。公侯,前廳七間、兩廈,九架。中堂七間,九架。後堂七間,七架。門三間,五架,用金漆及獸面錫環。家廟三間,五架。覆以黑板瓦,脊用花樣瓦獸,梁、棟、斗栱、簷桷彩繪飾。門窗、枋柱金漆飾。廊、廡、庖、庫從屋,不得過五間,七架。一品、二品,廳堂五間,九架,屋脊用瓦獸,梁、棟、斗栱、簷桷青碧繪飾。門三間,五架,綠油,獸面錫環。三品至五品,廳堂五間,七架,屋脊用瓦獸,梁、棟、簷桷青碧繪飾。門三間,三架,黑油,錫環。六品至九品,廳堂三間,七架,梁、棟飾以土黃。門一間,三架,黑門,鐵環。品官房舍,門窗、戶牖不得用丹漆。功臣宅舍之後,畱空地十丈,左右皆五丈。不許那移軍民居止,更不許於宅前後左右多佔地,構亭館,開池塘,以資遊眺。三十五年,申明禁制,一品、三品廳堂各七間,六品至九品廳堂梁棟祗用粉青飾之。
庶民廬舍:洪武二十六年定制,不過三間,五架,不許用斗栱,飾彩色。三十五年復申禁飭,不許造九五間數,房屋雖至一二十所,隨基物力,但不許過三間。正統十二年令稍變通之,庶民房屋架多而間少者,不在禁限。
器用之禁:洪武二十六年定,公侯、一品、二品,酒注、酒盞金,餘用銀。三品至五品,酒注銀,酒盞金,六品至九品,酒注、酒盞銀,餘皆瓷、漆。木器不許用朱紅及抹金、描金、雕琢龍鳳文。庶民,酒注錫,酒盞銀,餘用瓷、漆。百官,床面、屏風、隔子,雜色漆飾,不許雕刻龍文,竝金飾朱漆。軍官、軍士,弓矢黑漆,弓袋、箭囊,不許用朱漆描金裝飾。建文四年申飭官民,不許僭用金酒爵,其椅棹木器亦不許朱紅金飾。正德十六年定,一品、二品,器皿不用玉,止許用金。商賈、技藝家器皿不許用銀。餘與庶民同。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷六十九‧志第四十五  選舉一 選舉之法,大畧有四:曰學校,曰科目,曰薦舉,曰銓選。學校以敎育之,科目以登進之,薦舉以旁招之,銓選以布列之,天下人才盡於是矣。明制,科目為盛,卿相皆由此出,學校則儲才以應科目者也。其徑由學校通籍者,亦科目之亞也,外此則雜流矣。然進士、舉貢、雜流三途竝用,雖有畸重,無偏廢也。薦舉盛於國初,後因專用科目而罷。銓選則入官之始,捨此蔑由焉。是四者釐然具載其本末,而二百七十年間取士得失之故可睹已。
科舉必由學校,而學校起家,可不由科舉。學校有二:曰國學,曰府、州、縣學。府、州、縣學諸生入國學者,乃可得官,不入者不能得也。入國學者,通謂之監生。舉人曰舉監,生員曰貢監,品官子弟曰蔭監,捐貲曰例監。同一貢監也,有歲貢,有選貢,有恩貢,有納貢。同一蔭監也,有官生,有恩生。
國子學之設自明初乙巳始。洪武元年令品官子弟及民俊秀通文義者,竝充學生。選國琦、王璞等十餘人,侍太子讀書禁中。入對謹身殿,姿狀明秀,應對詳雅。太祖喜,因厚賜之。天下旣定,詔擇府、州、縣學諸生入國子學。又擇年少舉人趙惟一等及貢生董昶等入學讀書,賜以衣帳,命於諸司先習吏事,謂之歷事監生。取其中尤英敏者李擴等入文華、武英堂說書,謂之小秀才。其才學優贍、聦明俊偉之士,使之博極羣書,講明道德經濟之學,以期大用,謂之老秀才。
初,改應天府學為國子學,後改建於雞鳴山下。旣而改學為監,設祭酒、司業及監丞、博士、助敎、學正、學錄、典籍、掌饌、典簿等官。分六堂以館諸生,曰率性、修道、誠心、正義、崇志、廣業。學旁以宿諸生,謂之號房。厚給稟餼,歲時賜布帛文綺、襲衣巾靴。正旦元宵諸令節,俱賞節錢。孝慈皇后積糧監中,置紅倉二十餘舍,養諸生之妻子。歷事生未娶者,賜錢婚聘,及女衣二襲,月米二石。諸生在京師歲久,父母存,或父母亡而大父母、伯叔父母存,皆遣歸省,人賜衣一襲,鈔五錠,為道裡費。其優恤之如此。
而其敎之之法,每旦,祭酒、司業坐堂上,屬官自監丞以下,首領則典簿,以次序立。諸生揖畢,質問經史,拱立聽命。惟朔望給假,餘日陞堂會饌,乃會講、復講、背書,輪課以為常。所習自四子本經外,兼及劉向說苑及律令、書、數、御制大誥。每月試經、書義各一道,詔、誥、表、策論、判、內科二道。每日習書二百餘字,以二王、智永、歐、虞、顏、柳諸帖為法。每班選一人充齋長,督諸生工課。衣冠、步履、飲食,必嚴飭中節。夜必宿監,有故而出必告本班敎官,令齋長帥之以白祭酒。監丞置集衍簿,有不遵者書之,再三犯者決責,四犯者至發遣安置。其學規條目,屢次更定,寬嚴得其中。堂宇宿舍,飲饌澡浴,俱有禁例。省親、畢姻回籍,限期以道里遠近為差。違限者謫選遠方典史,有罰充吏者。
司敎之官,必選耆宿。宋訥、吳顒等由儒士擢祭酒,訥尤推名師。曆科進士多出太學,而戊辰任亨泰廷對第一,太祖召訥褒賞,撰題名記,立石監門。辛未許觀亦如之。進士題名碑由此相繼不絕。每歲天下按察司選生員年二十以上、厚重端秀者,送監考畱。會試下第舉人,入監卒業。又因諫官關賢奏,設為定例。府、州、縣學歲貢生員各一人,翰林考試經、書義各一道,判語一條,中式者一等入國子監,二等達中都,不中者遣還,提調敎官罰停廩祿。於是直省諸士子雲集輦下。雲南、四川皆有士官生,日本、琉球、暹羅諸國亦皆有官生入監讀書,輒加厚賜,竝給其從人。永、宣間,先後絡繹。至成化、正德時,琉球生猶有至者。
中都之置國學也,自洪武八年。至二十六年乃革,以其師生併入京師。永樂元年始設北京國子監。十八年遷都,乃以京師國子監為南京國子監,而太學生有南北監之分矣。
太祖慮武臣子弟但習武事,鮮知問學,命大都督府選入國學,其在鳳陽者卽肄業於中都。命韓國公李善長等考定敎官、生員高下,分列班次,曹國公李文忠領監事以繩覈之。嗣後勛臣子弟多入監讀書。嘉靖元年令公、侯、伯未經任事、年三十以下者,送監讀書,尋令已任者亦送監,而年少勛戚爭以入學為榮矣。
六堂諸生,有積分之法,司業二員分為左右,各提調三堂。凡通四書未通經者,居正義、崇志、廣業。一年半以上,文理條暢者,陞修道、誠心。又一年半,經史兼通、文理俱優者,乃陞率性。陞至率性,乃積分。其法,孟月試本經義一道,仲月試論一道,詔、誥、表、內科一道,季月試經史第一道,判語二條。每試,文理俱優者與一分,理優文劣者與半分,紕繆者無分。歲內積八分者為及格,與出身。不及者仍坐堂肄業。如有才學超異者,奏請上裁。
洪武二十六年,盡擢監生劉政、龍鐔等六十四人為行省布政、按察兩使,及參政、參議、副使、僉事等官。其一旦而重用之,至於如此。其為四方大吏者,蓋無算也。李擴等自文華、武英擢御史,擴尋改給事中兼齊相府錄事,蓋臺諫之選亦出於太學。其常調者乃為府、州、縣六品以下官。
初,以北方喪亂之餘,人鮮知學,遣國子生林伯雲等三百六十六人分敎各郡。後乃推及他省,擇其壯歲能文者為敎諭等官。太祖雖間行科舉,而監生與薦舉人才參用者居多,故其時布列中外者,太學生最盛。一再傳之後,進士日益重,薦舉遂廢,而舉貢日益輕。雖積分曆事不改初法,南北祭酒陳敬宗、李時勉等加意振飭,已漸不如其始。衆情所趨向,專在甲科。宦途陞沈,定於謁選之日。監生不獲上第,卽奮自鏃礪,不能有成,積重之勢然也。
迨開納粟之例,則流品漸淆,且庶民亦得援生員之例以入監,謂之民生,亦謂之俊秀,而監生益輕。於是同處太學,而舉、貢得為府佐貳及州縣正官,官、恩生得選部、院、府、衞、司、寺小京職,尚為正途。而援例監生,僅得選州縣佐貳及府首領官;其授京職者,乃光祿寺、上林苑之屬;其願就遠方者,則以雲、貴、廣西及各邊省軍衞有司首領,及衞學、王府敎授之缺用,而終身為異途矣。
舉人入監,始於永樂中。會試下第,輒令翰林院錄其優者,俾入學以俟後科,給以敎諭之俸。是時,會試有副榜,大抵署敎官,故令入監者亦食其祿也。宣德八年嘗命禮部尚書胡濴與大學士楊士奇、楊榮選副榜舉人龍文等二十四人,送監進學。翰林院三月一考其文,與庶吉士同,頗示優異。後不復另試,則取副榜年二十五以上者授敎職,年未及者,或依親,或入監讀書。旣而不拘年齒,依親、入監者皆聽。依親者,回籍讀書,依親肄業也。又有丁憂、成婚、省親、送幼子,皆倣依親例,限年復班。
正統中,天下敎官多缺,而舉人厭其卑冷,多不願就。十三年,御史萬節請敕禮部多取副榜,以就敎職。部臣以舉人願依親入監者十之七,願就敎職者僅十之三,但宜各隨所欲,卻其請不行。至成化十三年,御史胡璘言:「天下敎官率多歲貢,言行文章不足為人師範,請多取舉人選用,而罷貢生勿選。」部議歲貢如其舊,而舉人敎官仍許會試。自後就敎者亦漸多矣。嘉靖中,南北國學皆空虛,議盡發下第舉人入監,且立限期以趣之。然舉人不願入監者,卒不可力強。於是生員歲貢之外,不得不頻舉選貢以充國學矣。
貢生入監,初由生員選擇,旣命各學歲貢一人,故謂之歲貢。其例亦屢更。洪武二十一年,定府、州、縣學以一、二、三年為差。二十五年,定府學歲二人,州學二歲三人,縣學歲一人。永樂八年,定州縣戶不及五里者,州歲一人,縣間歲一人。十九年,令歲貢照洪武二十一年例。宣德七年,復照洪武二十五年例。正統六年,更定府學歲一人,州學三歲二人,縣學間歲一人。弘治、嘉靖間,仍定府學歲二人,州學二歲三人,縣學歲一人,遂為永制。後孔、顏、孟三氏,及京學、衞學、都司、土官,川、雲、貴諸遠省,其按年充貢之法,亦間有增減雲。歲貢之始,必考學行端莊、文理優長者以充之。其後但取食廩年深者。
弘治中,南京祭酒章懋言:「洪、永間,國子生以數千計,今在監科貢共止六百餘人,歲貢挨次而陞,衰遲不振者十常八九。舉人坐監,又每後時。差撥不敷,敎養罕效。近年有增貢之舉,而所拔亦挨次之人,資格所拘,英才多滯。乞於常貢外令提學行選貢之法,不分廩膳、增廣生員,通行考選,務求學行兼優、年富力強、累試優等者,乃以充貢。通計天下之廣,約取五六百人。以後三、五年一行,則人才可漸及往年矣。」乃下部議行之。此選貢所由始也。
選貢多英才,入監課試輒居上等,撥歷諸司亦有幹局。歲貢頹老,其勢日絀,則惟願就敎而不願入監。嘉靖二十七年,祭酒程文德請將廷試歲貢惟畱卽選者於部,而其餘盡使入監。報可。歲貢諸生合疏言,家貧親老,不願入監。禮部復請從其所願,而盡使舉人入監。又從之。舉人入監不能如期,南京祭酒潘晟至請設重罰以趣其必赴。於是舉人、選貢、歲貢三者迭為盛衰,而國學之盈虛亦靡有定也。萬曆中,工科郭如心言:「選貢非祖制,其始欲補歲貢之乏,其後遂妨歲貢之途,請停其選。」神宗以為然。至崇禎時,又嘗行之。
恩貢者,國家有慶典或登極詔書,以當貢者充之。而其次卽為歲貢。納貢視例監稍優,其實相倣也。
蔭子入監,明初因前代任子之制,文官一品至七品,皆得蔭一子以世其祿。後乃漸為限制,在京三品以上方得請蔭,謂之官生。出自特恩者,不限官品,謂之恩生。或卽與職事,或送監讀書。官生必三品京官,成化三年從助敎李伸言也。時給事中李森不可。帝諭,責其刻薄;第令非歷任年久政績顯著者,毋得濫敘而已。旣得蔭敘,由提學官考送部試,如貢生例,送入監中。時內合呂原子翾由蔭監補中書舍人,七年辛卯乞應順天鄉試。部請從之。給事中芮畿不可。帝允翾所請,不為例。然其後以蔭授舍人者,俱得應舉矣。嘉、隆以後,宰相之子有初授卽為尚寶司丞,徑轉本司少卿,由光祿、太常以躋九列者,又有以軍功蔭錦衣者,往往不由太學。其他併入監。
恩生之始,建文元年錄吳雲子黼為國子生,以雲死節雲南也。正德十六年定例,凡文武官死於忠諫者,一子入監。其後守土官死節亦皆得蔭子矣。又弘治十八年定例,東宮侍從官,講讀年久輔導有功者,歿後,子孫乞恩,禮部奏請上裁。正德元年復定,其祖父年勞已及三年者,一子卽授試中書舍人習字;未及三年者,一子送監讀書。八年復定,東宮侍班官三年者,一子入監。又萬曆十二年定例,三品日講官,雖未考滿,一子入監。
例監始於景泰元年,以邊事孔棘,令天下納粟納馬者入監讀書,限千人止。行四年而罷。成化二年,南京大饑,守臣建議,欲令官員軍民子孫納粟送監。禮部尚書姚夔言:「太學乃育才之地,近者直省起送四十歲生員,及納草納馬者動以萬計,不勝其濫。且使天下以貨為賢,士風日陋。」帝以為然,為卻守臣之議。然其後或遇歲荒,或因邊警,或大興工作,率援往例行之,訖不能止。此舉、貢、蔭、例諸色監生,前後始末之大凡也。
監生歷事,始於洪武五年。建文時,定考覈法上、中、下三等。上等選用,中、下等仍歷一年再考。上等者依上等用,中等者不拘品級,隨才任用,下等者回監讀書。永樂五年,選監生三十八人隸翰林院,習四夷譯書。九年辛卯,鍾英等五人成進士,俱改庶吉士。壬辰、乙未以後,譯書中會試者甚多,皆改庶吉士,以為常。曆事生成名,其蒙恩遇如此。仁宗初政,中軍都督府奏監生七人吏事勤慎,請注選授官。帝不許,仍令入學,由科舉以進。他歷事者,多不願還監。於是通政司引奏,六科辦事監生二十人滿日,例應還監,仍願就科辦事。帝復召二十人者,諭令進學。蓋是時,六科給事中多缺,諸生覬得之。帝察知其意,故不授官也。宣宗以敎官多缺,選用監生三百八十人,而程富等以都御史顧佐之薦,使於各道歷政三月,選擇任之,所謂試御史也。
監生撥歷,初以入監年月為先後,丁憂、省祭,有在家延畱七八年者,比至入監,卽得取撥。陳敬宗、李時勉先後題請,一以坐監年月為淺深。其後又以存省、京儲、依親、就學、在家年月,亦作坐堂之數。其患病及他事故,始以虛曠論。諸生互爭年月資次,各援科條。成化五年,祭酒陳鑑以兩詞具聞,乞敕禮部酌中定制,為禮科所駁。鑑復奏,互爭之。乃下部復議,請一一精覈,仍計地理遠近、水程日月以為準。然文稱往來,紛錯繁揉,上下伸縮,弊端甚多,卒不能畫一也。
初令監生由廣業陞率性,始得積分出身。天順以前,在監十餘年,然後撥歷諸司,歷事三月,仍畱一年,送吏部銓選。其兵部清黃及隨御史出巡者,則以三年為率。其後,以監生積滯者多,頻減撥歷歲月以疏通之。每歲揀選,優者輒與撥歷,有未及一年者。
弘治八年,監生在監者少,而吏部聽選至萬餘人,有十餘年不得官者。祭酒林瀚以坐班人少,不敷撥歷,請開科貢。禮部尚書倪岳覆奏,科舉已有定額,不可再增,惟請增歲貢人數,而定諸司歷事,必須日月滿後,方與更替,使諸生坐監稍久,選人亦無壅滯。及至嘉靖十年,監生在監者不及四百人,諸司歷事歲額以千計。禮部尚書李時引岳前議言:「岳權宜二法,一增歲額以足坐班生徒,一議差歷以久坐班歲月。於是府、州、縣學以一歲二貢、二歲三貢、一歲一貢為差,行之四歲而止。其諸司歷事,三月考勤之後,仍歷一年,其餘寫本一年,清黃、寫誥、清軍、清匠三年,以至出巡等項,俱如舊例日月。今國學缺人,視弘治間更甚,請將前件事例,參酌舉行。」竝從之,獨不增貢額。未幾,復以祭酒許誥、提學御史胡時善之請,詔增貢額,如岳、時前議。隆、萬以後,學校積馳,一切循故事而已。崇禎二年,從司業倪嘉善言,復行積分法。八年,從祭酒倪元璐言,以貢選為正流,援納為閏流。貢選不限撥期,以積分歲滿為率,援納則依原定撥歷為率。而歷事不分正雜,惟以考定等第為歷期多寡。諸司敎之政事,勿與猥雜差遣。滿日,校其勤惰,開報吏部。不率者,回監敎習。時監規頹廢已久,不能振作也。
凡監生歷事,吏部四十一名,戶部五十三名,禮部十三名,大理寺二十八名,通政司五名,行人司四名,五軍都督府五十名,謂之正歷。三月上選,滿日增減不定。又有諸司寫本,戶部十名,禮部十八名,兵部二十名,刑部十四名,工部八名,都察院十四名,大理寺、通政司俱四名,隨御史出巡四十二名,謂之雜歷。一年滿日上選。又有諸色辦事,清黃一百名,寫誥四十名,續黃五十名,清軍四十名,天財庫十名,初以三年謂之長差,後改一年上選;承運庫十五名,司禮監十六名,尚寶司六名,六科四十名,初作短差,後亦定一年上選。又有隨御史刷卷一百七十八名,工部清匠六十名,俱事完日上選。又有禮部寫民情條例七十二名,光祿寺刷卷四名,修齋八名,參表二十名,報訃二十名,齎俸十二名,錦衣衞四名,兵部查馬冊三十名,工部大木廠二十名,後府磨算十名,御馬監四名,天財庫四名,正陽門四名,崇文、宣武、朝陽、東直俱三名,阜城、西直、安定、德勝俱二名,以半年滿日回監。
郡縣之學,與太學相維,創立自唐始。宋置諸路州學官,元頗因之,其法皆未具。迄期,天下府、州、縣、衞所,皆建儒學,敎官四千二百餘員,弟子無算,敎養之法備矣。
洪武二年,太祖初建國學,諭中書省臣曰:「學校之敎,至元其弊極矣。上下之間,波頹風靡,學校雖設,名存實亡。兵變以來,人習戰爭,惟知干戈,莫識俎豆。朕惟治國以敎化為先,敎化以學校為本。京師雖有太學,而天下學校未興。宜令郡縣皆立學校,延師儒,授生徒,講論聖道,使人日漸月化,以復先王之舊。」於是大建學校,府設敎授,州設學正,縣設敎諭,各一。俱設訓導,府四,州三,縣二。生員之數,府學四十人,州、縣以次減十。師生月廩食米,人六斗,有司給以魚肉。學官月俸有差。生員專治一經,以禮、樂、射、御、書、數設科分敎,務求實才,頑不率者黜之。十五年,頒學規於國子監,又頒禁例十二條於天下,鐫立臥碑,置明倫堂之左。其不遵者,以違制論。蓋無地而不設之學,無人而不納之敎。庠聲序音,重規疊矩,無間於下邑荒徼,山陬海涯。此明代學校之盛,唐、宋以來所不及也。
生員雖定數於國初,未幾卽命增廣,不拘額數。宣德中,定增廣之額:在京府學六十人,在外府學四十人,州、縣以次減十。成化中,定衞學之例:四衞以上軍生八十人,三衞以上軍生六十人,二衞、一衞軍生四十人,有司儒學軍生二十人;土官子弟,許入附近儒學,無定額。增廣旣多,於是初設食廩者謂之廩膳生員,增廣者謂之增廣生員。及其旣久,人才愈多,又於額外增取,附於諸生之末,謂之附學生員。凡初入學者,止謂之附學,而廩膳、增廣,以歲科兩試等第高者補充之。非廩生久次者,不得充歲貢也。士子未入學者,通謂之童生。當大比之年,間收一二異敏,三場竝通者,俾與諸生一體入場,謂之充場儒士。中式卽為舉人,不中式仍候提學官歲試,合格乃準入學。提學官在任三歲,兩試諸生。先以六等試諸生優劣,謂之歲考。一等前列者,視廩膳生有缺,依次充補,其次補增廣生。一二等皆給賞,三等如常,四等撻責,五等則廩、增遞降一等,附生降為青衣,六等黜革。繼取一二等為科舉生員,俾應鄉試,謂之科考。其充補廩、增給賞,悉如歲試。其等第仍分為六,而大抵多置三等。三等不得應鄉試,撻黜者僅百一,亦可絕無也。生儒應試,每舉人一名,以科舉三十名為率。舉人屢廣額,科舉之數亦日增。及求舉者益衆,又往往於定額之外加取,以收士心。凡督學者類然。嘉靖十年,嘗下沙汰生員之令,御史楊宜爭之而止。萬曆,張居正當國,遂覈減天下生員。督學官奉行太過,童生入學,有一州縣僅錄一人者,其科舉減殺可推而知也。
生員入學,初由巡按御史,布、按兩司及府州縣官。正統元年始特置提學官,專使提督學政,南、北直隸俱御史,各省參用副使、僉事。景泰元年罷提學官。天順六年復設,各賜敕諭十八條,俾奉行之。直省旣設提學,有所轄太廣,及地最僻遠,歲巡所不能及者,乃酌其宜。口外及各都司、衞所、土官以屬分巡道員,直隸廬、鳳、淮、揚、滁、徐、和以屬江北巡按,湖廣衡、永、郴以屬湖南道,辰、靖以屬辰沅道,廣東瓊州以屬海南道,某肅衞所以屬巡按御史,亦皆專敕行事。萬曆四十一年,南直隸分上下江,湖廣分南北,始各增提學一員。提學之職,專督學校,不理刑名。所受詞訟,重者送按察司,輕者發有司,直隸則轉送巡按御史。督、撫、巡按及布、按二司,亦不許侵提學職事也。
明初,優禮師儒,敎官擢給事、御史,諸生歲貢者易得美官。然鉗束亦甚謹。太祖時,敎官考滿,兼覈其歲貢生員之數。後以歲貢為學校常例。二十六年,定學官考課法,專以科舉為殿最。九年任滿,覈其中式舉人,府九人、州六人、縣三人者為最。其敎官又考通經,卽與陞遷。舉人少者為平等,卽考通經亦不遷。舉人至少及全無者為殿,又考不通經,則黜降。其待敎官之嚴如此。生員入學十年,學無所成者,及有大過者,俱送部充吏,追奪廩糧。至正統十四年申明其制而稍更之。受贓、姦盜、冒籍、宿娼、居喪娶妻妾所犯事理重者,直隸發充國子監膳夫,各省發充附近儒學膳夫、齋夫,滿日為民,俱追廩米。犯輕充吏者,不追廩米。其待諸生之嚴又如此。然其後敎官之黜降,生員之充發,皆廢格不行,卽臥碑亦具文矣。諸生上者中式,次者廩生,年久充貢,或選拔為貢生。其累試不第、年踰五十、願告退閒者,給與冠帶,仍復其身。其後有納粟馬捐監之例,則諸生又有援例而出學者矣。提學官歲試校文之外,令敎官舉諸生行優劣者一二人,賞黜之以為勸懲。此其大較也。
諸生應試之文,通謂之舉業。四書義一道,二百字以上。經義一道,三百字以上。取書旨明晰而已,不尚華採也。其後標新領異,益漓厥初。萬曆十五年,禮部言:「唐文初尚靡麗而士趨浮薄,宋文初尚鉤棘而人習險譎。國初舉業有用六經語者,其後引左傳、國語矣,又引史記、漢書矣。史記窮而用六子,六子窮而用百家,甚至佛經、道藏摘而用之,流弊安窮。弘治、正德、嘉靖初年,中式文字純正典雅。宜選其尤者,刊布學宮,俾知趨向。」因取中式文字一百十餘篇,奏請刊布,以為準則。時方崇尚新奇,厭薄先民矩矱,以士子所好為趨,不遵上指也。啟、禎之間,文體益變,以出入經史百氏為高,而恣軼者亦多矣。雖數申詭異險僻之禁,勢重難返,卒不能從。論者以明舉業文字比唐人之詩,國初比初唐,成、弘、正、嘉比盛唐,隆、萬比中唐,啟、禎比晚唐云。
自儒學外,又有宗學、社學、武學。宗學之設,世子、長子、衆子、將軍、中尉年未弱冠者俱與焉。其師,於王府長史、紀善、伴讀、敎授等官擇學行優長者除授。萬曆中,定宗室子十歲以上,俱入宗學。若宗子衆多,分置數師,或於宗室中推舉一人為宗正,領其事。令學生誦習皇明祖訓、孝順事實、為善陰騭諸書,而四書、五經、通鑑、性理亦相兼誦讀。尋復增宗副二人。子弟入學者,每歲就提學官考試,衣冠一如生員。已復令一體鄉試,許得中式。其後宗學浸多,頗有致身兩榜、起家翰林者。
社學,自洪武八年,延師以敎民間子弟,兼讀御制大誥及本朝律令。正統時,許補儒學生員。弘治十七年,令各府、州、縣建立社學,選擇明師,民間幼童十五以下者送入讀書,講習冠、婚、喪、祭之禮。然其法久廢,浸不舉行。
武學之設,自洪武時置大寧等衞儒學,敎武官子弟。正統中,成國公朱勇奏選驍勇都指揮等官五十一員,熟嫻騎射幼官一百員,始命兩京建武學以訓誨之。尋命都司、衞所應襲子弟年十歲以上者,提學官選送武學讀書,無武學者送衞學或附近儒學。成化中,敕所司歲終考試入學武生。十年以上學無可取者,追廩還官,送營操練。弘治中,從兵部尚書馬文陞言,刑武經七書分散兩京武學及應襲舍人。嘉靖中,移京城東武學於皇城西隅廢寺,俾大小武官子弟及勛爵新襲者,肄業其中,用文武重臣敎習。萬曆中,兵部言,武庫司專設主事一員管理武學,近者裁去,請復專設。敎官陞堂,都指揮執弟子禮,請遵會典例,立為程式。詔皆如議。崇禎十年,令天下府、州、縣學皆設武學生員,提學官一體考取。已又申會典事例,簿記功能,有不次擢用、黜退、送操、獎罰、激厲之法。時事方棘,無所益也。
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 樓主| 延章 發表於 2012-6-18 10:11 | 顯示全部樓層
<div class="feature"> 明史   卷七十‧志第四十六  選舉二 科目者,沿唐、宋之舊,而稍變其試士之法,專取四子書及易、書、詩、春秋、禮記五經命題試士。蓋太祖與劉基所定。其文畧倣宋經義,然代古人語氣為之,體用排偶,謂之八股,通謂之制義。三年大比,以諸生試之直省,曰鄉試。中式者為舉人。次年,以舉人試之京師,曰會試。中式者,天子親策於廷,曰廷試,亦曰殿試。分一、二、三甲以為名第之次。一甲止三人,曰狀元、榜眼、探花,賜進士及第。二甲若干人,賜進士出身。三甲若干人,賜同進士出身。狀元、榜眼、探花之名,制所定也。而士大夫又通以鄉試第一為解元,會試第一為會元,二、三甲第一為傳臚云。子、午、卯、酉年鄉試,辰、戌、丑、未年會試。鄉試以八月,會試以二月,皆初九日為第一場,又三日為第二場,又三日為第三場。
初設科舉時,初場試經義二道,四書義一道;二場論一道;三場策一道。中式後十日,復以騎、射、書、算、律五事試之。後頒科舉定式,初場試四書義三道,經義四道。四書主朱子集注,易主程傳、朱子本義,書主蔡氏傳及古註疏,詩主朱子集傳,春秋主左氏、公羊、穀梁三傳及胡安國、張洽傳,禮記主古註疏。永樂間,頒四書五經大全,廢註疏不用。其後,春秋亦不用張洽傳,禮記止用陳澔集說。二場試論一道,判五道,詔、誥、表、內科一道。三場試經史時務策五道。
廷試,以三月朔。鄉試,直隸於京府,各省於布政司。會試,於禮部。主考,鄉、會試俱二人。同考,鄉試四人,會試八人。提調一人,在內京官,在外布政司官。會試,禮部官監試二人,在內御史,在外按察司官。會試,御史供給收掌試卷;彌封、謄錄、對讀、受卷及巡綽監門,搜檢懷挾,俱有定員,各執其事。舉子,則國子生及府、州、縣學生員之學成者,儒士之未仕者,官之未入流者,皆由有司申舉性資敦厚、文行可稱者應之。其學校訓導專敎生徒,及罷閑官吏,倡優之家,與居父母喪者,俱不許入試。
試卷之首,書三代姓名及其籍貫年甲,所習本經,所司印記。試日入場,講問、代冒者有禁。晚未納卷,給燭三枝。文字中迴避御名、廟號,及不許自序門第。彌封編號作三合字。考試者用墨,謂之墨卷。謄錄用朱,謂之朱卷。試士之所,謂之貢院。諸生席舍,謂之號房。人一軍守之,謂之號軍。
試官入院,輒封鑰內外門戶。在外提調、監試等謂之外簾官,在內主考、同考謂之內簾官。廷試用翰林及朝臣文學之優者,為讀卷官。共閱對策,擬定名次,候臨軒。或如所擬,或有所更定,傳制唱第。
狀元授修撰,榜眼、探花授編修,二、三甲考選庶吉士者,皆為翰林官。其他或授給事、御史、主事、中書、行人、評事、太常、國子博士,或授府推官、知州、知縣等官。舉人、貢生不第、入監而選者,或授小京職,或授府佐及州縣正官,或授敎職。
此明一代取士之大畧也。終明之世,右文左武。然亦嘗設武科以收之,可得而附列也。
初,太祖起事,首羅賢才。吳元年設文武二科取士之令,使有司勸諭民間秀士及智勇之人,以時勉學,俟開舉之歲,充貢京師。洪武三年,詔曰:「漢、唐及宋,取士各有定制,然但貴文學而不求德藝之全。前元待士甚優,而權豪勢要,每納奔競之人,夤緣阿附,輒竊仕祿。其懷材抱道者,恥與竝進,甘隱山林而不出。風俗之弊,一至於此。自今年八月始,特設科舉,務取經明行修、博通古今、名實相稱者。朕將親策於廷,第其高下而任之以官。使中外文臣皆由科舉而進,非科舉者毋得與官。」於是京師行省各舉鄉試:直隸貢額百人,河南、山東、山西、陝西、北平、福建、江西、浙江、湖廣皆四十人,廣西、廣東皆二十五人,才多或不及者,不拘額數。高麗、安南、占城,詔許其國士子於本國鄉試,貢赴京師。明年會試,取中一百二十名。帝親制策問,試於奉天殿,擢吳伯宗第一。午門外張掛黃榜,奉天殿宣諭,賜宴中書省。授伯宗為禮部員外郎,餘以次授官有差。
時以天下初定,令各行省連試三年,且以官多缺員,舉人俱免會試,赴京聽選。又擢其年少俊異者張唯、王輝等為翰林院編修,蕭韶為秘書監直長,令入禁中文華堂肄業,太子贊善大夫宋濂等為之師。帝聽政之暇,輒幸堂中,評其文字優劣,日給光祿酒饌。每食,皇太子、親王迭為之主,賜白金、弓矢、鞍馬及冬夏衣,寵遇之甚厚。旣而謂所取多後生少年,能以所學措諸行事者寡,乃但令有司察舉賢才,而罷科舉不用。至十五年,復設。十七年始定科舉之式,命禮部頒行各省,後遂以為永制,而薦舉漸輕,久且廢不用矣。
十八年廷試,擢一甲進士丁顯等為翰林院修撰,二甲馬京等為編修,吳文為檢討。進士之入翰林,自此始也。使進士觀政於諸司,其在翰林、承敕監等衙門者,曰庶吉士。進士之為庶吉士,亦自此始也。其在六部、都察院、通政司、大理寺等衙門者仍稱進士,觀政進士之名亦自此始也。其後試額有增減,條例有變更,考官有內外輕重,闈事有是非得失。其細者勿論,其有關於國是者不可無述也。
鄉試之額,洪武十七年詔不拘額數,從實充貢。洪熙元年始有定額。其後漸增。至正統間,南北直隸定以百名,江西六十五名,他省又自五而殺,至雲南二十名為最少。嘉靖間,增至四十,而貴州亦二十名。慶、歷、啟、禎間,兩直隸益增至一百三十餘名,他省漸增,無出百名者。交阯初開以十名為額,迨棄其地乃止。會試之額,國初無定,少至三十二人,其多者,若洪武乙丑、永樂丙戌,至四百七十二人。其後或百名,或二百名,或二百五十名,或三百五十名,增損不一,皆臨期奏請定奪。至成化乙未而後,率取三百名,有因題請及恩詔而廣五十名或百名者,非恆制也。
初制,禮闈取士,不分南北。自洪武丁丑,考官劉三吾、白信蹈所取宋琮等五十二人,皆南士。三月,廷試,擢陳○為第一。帝怒所取之偏,命侍讀張信等十二人覆閱,○亦與焉。帝猶怒不已,悉誅信蹈及信、○等,戍三吾於邊,親自閱卷,取任伯安等六十一人。六月復廷試,以韓克忠為第一。皆北士也。然訖永樂間,未嘗分地而取。洪熙元年,仁宗命楊士奇等定取士之額,南人十六,北人十四。宣德、正統間,分為南、北、中卷,以百人為率,則南取五十五名,北取三十五名,中取十名。景泰初,詔書遵永樂間例。二年辛未,禮部方奉行,而給事中李侃爭之,言:「部臣欲專以文詞,多取南人。」刑部侍郎羅綺亦助侃言。事下禮部,覆奏:「臣等奉詔書,非私請也。」景帝命遵詔書,不從侃議。未幾,給事中徐廷章復請依正統間例。五年甲戌,會試,禮部奏請裁定,於是復從廷章言,分南、北、中卷:南卷,應天及甦、松諸府,浙江、江西、福建、湖廣、廣東;北卷,順天、山東、山西、河南、陝西;中卷,四川、廣西、雲南、貴州及鳳陽、廬州二府,滁、徐、和三州也。成化二十二年,萬安當國,周洪謨為禮部尚書,皆四川人,乃因布政使潘稹之請,南北各減二名,以益於中。弘治二年,復從舊制。嗣後相沿不改。惟正德三年,給事中趙鐸承劉瑾指,請廣河南、陝西、山東、西鄉試之額。乃增陝西為百,河南為九十五,山東、西俱九十。而以會試分南、北、中卷為不均,乃增四川額十名,併入南卷,其餘併入北卷,南北均取一百五十名。蓋瑾陝西人,而合臣焦芳河南人,票旨相附和,各徇其私。瑾、芳敗,旋復其舊。
初制,兩京鄉試,主考皆用翰林。而各省考官,先期於儒官、儒士內聘明經公正者為之,故有不在朝列累秉文衡者。景泰三年,令布、按二司同巡按御史,推舉見任敎官年五十以下、三十以上、文學廉謹者,聘充考官。於是敎官主試,遂為定例。其後有司徇私,聘取或非其人,監臨官又往往侵奪其職掌。成化十五年,御史許進請各省俱視兩京例,特命翰林主考。帝諭禮部嚴飭私弊,而不從其請。屢戒外簾官毋奪主考權,考官不當,則舉主連坐。又令提學考定敎官等第,以備聘取。然相沿旣久,積習難移。弘治十四年,掌國子監謝鐸言:「考官皆御史方面所辟召,職分卽卑,聽其指使,以外簾官預定去取,名為防閑,實則關節,而科舉之法壞矣。乞敕兩京大臣,各舉部屬等官素有文望者,每省差二員主考,庶幾前弊可革。」時未能從。嘉靖七年,用兵部侍郎張璁言,各省主試皆遣京官或進士,每省二人馳往。初,兩京房考亦皆取敎職,至是命各加科部官一員,閱兩科、兩京房考,復罷科部勿遣,而各省主考亦不遣京官。至萬曆十一年,詔定科場事宜。部議復舉張璁之說,言:「彼時因主考與監臨官禮節小嫌,故行止二科而罷,今宜仍遣廷臣。」由是浙江、江西、福建、湖廣皆用編修、檢討,他省用科部官,而同考亦多用甲科,敎職僅取一二而已。蓋自嘉靖二十五年從給事中萬虞愷言,各省鄉試精聘敎官,不足則聘外省推官、知縣以益之。四十三年,又從南京御史奏,兩京同考用京官進士,易、詩、書各二人,春秋、禮記各一人,其餘乃參用敎官。萬曆四年,復議兩京同考、敎官衰老者遣回,北京取足於觀政進士、候補甲科,南京於附近知縣、推官取用。至是敎官益絀。
初制,會試同考八人,三人用翰林,五人用敎職。景泰五年,從禮部尚書胡濴請,俱用翰林、部曹。其後房考漸增。至正德六年,命用十七人,翰林十一人,科部各三人。分詩經房五,易經、書經各四,春秋、禮記各二。嘉靖十一年,禮部尚書夏言論科場三事,其一言會試同考,例用講讀十一人,今講讀止十一人,當盡入場,方足供事。乞於部科再簡三四人,以補翰林不足之數。世宗命如所請。然偶一行之,輒如其舊。萬曆十一年,以易卷多,減書之一以增於易。十四年,書卷復多,乃增翰林一人,以補書之缺。至四十四年,用給事中餘懋孳奏,詩、易各增一房,共為二十房,翰林十二人,科部各四人,至明末不變。
洪武初,賜諸進士宴於中書省。宣德五年,賜宴於中軍都督府。八年,賜宴於禮部,自是遂著為令。
庶吉士之選,自洪武乙丑擇進士為之,不專屬於翰林也。永樂二年,旣授一甲三人曾棨、周述、周孟簡等官,覆命於第二甲擇文學優等楊相等五十人,及善書者湯流等十人,俱為翰林院庶吉士,庶吉士遂專屬翰林矣。覆命學士解縉等選才資英敏者,就學文淵合。縉等選修撰棨,編修述、孟簡,庶吉士相等共二十八人,以應二十八宿之數。庶吉士周忱自陳少年願學。帝喜而俞之,增忱為二十九人。司禮監月給筆墨紙,光祿給朝暮饌,禮部月給膏燭鈔,人三錠,工部擇近第宅居之。帝時至館召試。五日一休沐,必使內臣隨行,且給校尉騶從。是年所選王英、王直、段民、周忱、陳敬宗、李時勉等,名傳後世者,不下十餘人。其後每科所選,多寡無定額。永樂十三年乙未選六十二人,而宣德二年丁未止邢恭一人,以其在翰林院習四夷譯書久,他人俱不得與也。
弘治四年,給事中塗旦以累科不選庶吉士,請循祖制行之。大學士徐溥言:「自永樂二年以來,或間科一選,或連科屢選,或數科不選,或合三科同選,初無定限。或內合自選,或禮部選送,或會禮部同選,或限年歲,或拘地方,或採譽望,或就廷試卷中查取,或別出題考試,亦無定制。自古帝王儲才館合以敎養之。本朝所以儲養之者,自及第進士之外,止有庶吉士一途,而或選或否。且有才者未必皆選,所選者未必皆才,若更拘地方、年歲,則是已成之才又多棄而不用也。請自今以後,立為定制,一次開科,一次選用。令新進士錄平日所作論、策、詩、賦、序、記等文字,限十五篇以上,呈之禮部,送翰林考訂。少年有新作五篇,亦許投試翰林院。擇其詞藻文理可取者,按號行取。禮部以糊名試卷,偕合臣出題考試於東合,試卷與所投之文相稱,卽收預選。每科所選不過二十人,每選所畱不過三五輩,將來成就必有足賴者。」孝宗從其請,命內合同吏、禮二部考選以為常。
自嘉靖癸未至萬曆庚辰,中間有九科不選。神宗常命間科一選。禮部侍郎吳道南持不可。崇禎甲戌、丁丑,復不選,餘悉遵例。其與選者,謂之館選。以翰、詹官高資深者一人課之,謂之敎習。三年學成,優者畱翰林為編修、檢討,次者出為給事、御史,謂之散館。與常調官待選者,體格殊異。
成祖初年,內合七人,非翰林者居其半。翰林纂修,亦諸色參用。自天順二年,李賢奏定纂修專選進士。由是非進士不入翰林,非翰林不入內合,南、北禮部尚書、侍郎及吏部右侍郎,非翰林不任。而庶吉士始進之時,已羣目為儲相。通計明一代宰輔一百七十餘人,由翰林者十九。蓋科舉視前代為盛,翰林之盛,則前代所絕無也。
輔臣子弟,國初少登第者。景泰七年,陳循、王文以其子北闈下第,力攻主考劉儼,臺省譁然論其失。帝勉徇二人意,命其子一體會試,而心薄之。
正德三年,焦芳子黃中會試中式,芳引嫌不讀卷。而黃中居二甲之首,芳意猶不慊,至降調諸翰林以洩其忿。六年,楊廷和子慎廷試第一,廷和時亦引嫌不讀卷。慎以高才及第,人無訾之者。
嘉靖二十三年廷試,翟鑾子汝儉、汝孝俱在試中。世宗疑二人濫首甲,抑第一為第三,以第三置三甲。及拆卷,而所擬第三者,果汝孝也,帝大疑之。給事中王交、王堯日因劾會試考官少詹事江汝璧及諸房考朋私通賄,且追論順天鄉試考官秦鳴夏、浦應麒阿附鑾罪,乃下汝璧等鎮撫司獄。獄具,詔杖汝璧、鳴夏、應麒,竝革職閑住,而勒鑾父子為民。
神宗初,張居正當國。二年甲戌,其子禮闈下第,居正不悅,遂不選庶吉士。至五年,其子嗣修遂以一甲第二人及第。至八年,其子懋修以一甲第一人及第。而次輔呂調陽、張四維、申時行之子,亦皆先後成進士。御史魏允貞疏陳時弊,言輔臣子不宜中式。帝為謫允貞。
十六年,右庶子黃洪憲主順天試,王錫爵子衡為榜首。禮部郎中高桂論劾舉人李鴻等,竝及衡,言:「自故相子一時竝進,而大臣之子遂無見信於天下者。今輔臣錫爵子衡,素號多才,青雲不難自致,而人猶疑信相半,宜一體覆試,以明大臣之心跡。」錫爵怒甚,具奏申辨,語過激。刑部主事饒伸復抗疏論之。帝為謫桂於外,下伸獄,削其官。覆試所劾舉人,仍以衡第一,且無一人黜者。
二十年會試,李鴻中式。鴻,大學士申時行婿也。榜將發,房考給事中某持之,以為宰相之婿不當中。主考官張位使十八房考公閱,皆言文字可取,而給事猶持不可。位怒曰:「考試不憑文字,將何取衷?我請職其咎。」鴻乃獲收。王衡旣被論,當錫爵在位,不複試禮闈。二十九年乃以一甲第二人及第。自後輔臣當國,其子亦無登第者矣。
科場弊竇旣多,議論頻數。自太祖重罪劉三吾等,永、宣間大抵帖服。陳循、王文之齮劉儼也,高穀持之,儼亦無恙。
弘治十二年會試,大學士李東陽、少詹事程敏政為考官。給事中華昶劾敏政鬻題與舉人唐寅、徐泰,乃命東陽獨閱文字。給事中林廷玉復攻敏政可疑者六事。敏政謫官,寅泰皆斥譴。寅,江左才士,戊午南闈第一,論者多惜之。
嘉靖十六年,禮部尚書嚴嵩連摘應天、廣東試錄語,激世宗怒。應天主考及廣東巡按御史俱逮問。二十二年,帝手批山東試錄譏訕,逮御史葉經杖死闕下,布政以下皆遠謫,亦嵩所中傷也。四十年,應天主考中允無錫吳情取同邑十三人,被劾,與副考胡傑俱謫外。南畿翰林遂不得典應天試矣。
萬曆四年,順天主考高汝愚中張居正子嗣修、懋修,及居正黨吏部侍郎王篆子之衡、之鼎。居正旣死,御史丁此呂追論其弊,且言:「汝愚以『舜亦以命禹』為試題,殆以禪受阿居正。」當國者惡此呂,謫於外,而議者多不直汝愚。
三十八年會試,庶子湯賓尹為同考官,與各房互換闈卷,共十八人。明年,御史孫居相劾賓尹私韓敬,其互換皆以敬故。時吏部方考察,尚書孫丕揚因置賓尹、敬於察典。敬頗有文名,衆亦惜敬,而以其宣黨,謂其宜斥也。
四十四年會試,吳江沈同和第一,同裡趙鳴陽第六。同和素不能文,文多出鳴陽手,事發覺,兩人竝謫戍。
天啟四年,山東、江西、湖廣、福建考官,皆以策問譏刺,降諭切責。初命貶調,旣而褫革,江西主考丁干學至下獄擬罪,蓋觸魏忠賢怒也。先是二年辛酉,中允錢謙益典試浙江,所取舉人錢千秋卷七篇大結,跡涉關節。榜後為人所訐,謙益自檢舉,千秋謫戍。未幾,赦還。崇禎二年會推合臣,謙益以禮部侍郎與焉,而尚書溫體仁不與。體仁摘千秋事,出疏攻謙益。謙益由此罷,遂終明世不復起。
其他指摘科場事者,前後非一,往往北闈為甚,他省次之。其賄買鑽營、懷挾倩代、割卷傳遞、頂名冒籍,弊端百出,不可窮究,而關節為甚。事屬曖昧,或快恩仇報復,蓋亦有之。其他小小得失,無足道也。
曆科事跡稍異者。
永樂初,兵革倉猝,元年癸未,始令各省鄉試。二年甲申會試,以事變不循午未之舊。七年己丑會試,中陳燧等九十五人。成祖方北征,皇太子令送國子監進學,俟車駕還京廷試。九年辛卯始擢蕭時中第一。
宣德五年庚戌,帝臨軒發策畢,退御武英殿,謂翰林儒臣曰:「取士不尚虛文,有若劉蕡、蘇轍輩直言抗論,朕當顯庸之。」乃賦策士歌以示讀卷官,顧所擢第一人林震,亦無所表見也。八年癸丑,廷試第一人曹鼐,由江西泰和典史會試中式。
正統七年壬戌,刑部吏南昱、公陵驛丞鄭溫亦皆中式。十年乙丑,會試、廷試第一皆商輅。輅,淳安人,宣宗末年乙卯,浙榜第一人。三試皆第一,士子豔稱為三元,明代惟輅一人而已。廷試讀卷盡用甲科,而是年兵部尚書徐晞、十三年戶部侍郎餘亨乃吏員,天順元年丁丑讀卷左都御史楊善乃譯字生,時猶未甚拘流品也。迨後無雜流會試及為讀卷官者矣。七年癸未試日,場屋火,死者九十餘人,俱贈進士出身,改期八月會試。明年甲申三月,始廷試。時英宗已崩,憲宗以大喪未踰歲,御西角門策之。
正德三年戊辰,太監劉瑾錄五十人姓名以示主司,因廣五十名之額。十五年庚辰,武宗南巡,未及廷試。次年,世宗卽位,五月御西角門策之,擢楊維聦第一。而張璁卽是榜進士也,六七年間,當國用事,權侔人主矣。
嘉靖八年己丑,帝親閱廷試卷,手批一甲羅洪先、楊名、歐陽德,二甲唐順之、陳束、任瀚六人對策,各加評獎。大學士楊一清等遂選順之、束、瀚及胡經等共二十人為庶吉士,疏其名上,請命官敎習。忽降諭云:「吉士之選,祖宗舊制誠善。邇來大臣徇私選取,市恩立黨,於國無益,自今不必選畱。唐順之等一切除授,吏、禮二部及翰林院會議以聞。」尚書方獻夫等遂阿旨謂順之等不必畱,竝限翰林之額,侍讀、侍講、修撰各三員,編修、檢討各六員。著為令。蓋順之等出張璁、霍韜門,而心以大禮之議為非,不肯趨附,璁心惡之。璁又方欲中一清,故以立黨之說進,而故事由此廢。
迨十一年壬辰,已罷館選,至九月復舉行之。十四年乙未,帝親製策問,手自批閱,擢韓應龍第一。降諭論一甲三人及二甲第一名次前後之由。禮部因以聖諭列登科錄之首,而十二人對策,俱以次刊刻。二十年辛丑,考選庶吉士題,文曰原政,詩曰讀大明律,皆欽降也。四十四年乙丑廷試,帝始不御殿。神宗時,御殿益稀矣。
天啟二年壬戌會試,命大學士何宗彥、朱國祚為主考。故事,合臣典試,翰、詹一人副之。時已推禮部尚書顧秉謙,特旨命國祚。國祚疏辭,帝曰:「今歲,朕首科,特用二輔臣以光重典,卿不必辭。」嗣後二輔臣典試以為常。是年開宗科,朱慎 成進士,從宗彥、國祚請,卽授中書舍人。
崇禎四年,朱統飾成進士,初選庶吉士。吏部以統飾宗室,不宜官禁近,請改中書舍人。統飾疏爭,命仍授庶吉士。七年甲戌,知貢舉禮部侍郎林釺言,舉人顏茂猷文兼五經,作二十三義。帝念其該洽,許送內簾。茂猷中副榜,特賜進士,以其名另為一行,刻於試錄第一名之前。五經中式者,自此接跡矣。
武科,自吳元年定。洪武二十年俞禮部請,立武學,用武舉。武臣子弟於各直省應試。天順八年,令天下文武官舉通曉兵法、謀勇出衆者,各省撫、按、三司,直隸巡按御史考試。中式者,兵部同總兵官於帥府試策畧,敎場試弓馬。答策二道,騎中四矢、步中二矢以上者為中式。騎、步所中半焉者次之。成化十四年,從太監汪直請,設武科鄉、會試,悉視文科例。弘治六年,定武舉六歲一行,先策畧,後弓馬。策不中者不許騎射。十七年,改定三年一試,出榜賜宴。正德十四年定,初場試馬上箭,以三十五步為則;二場試步下箭,以八十步為則;三場試策一道。子、午、卯、酉年鄉試。嘉靖初,定制,各省應武舉者,巡按御史於十月考試,兩京武學於兵部選取,俱送兵部。次年四月會試,翰林二員為考試官,給事中、部曹四員為同考。鄉、會場期俱於月之初九、十二、十五。起送考驗監試張榜,大率倣文闈而減殺之。其後倏罷倏復。又倣文闈南北卷例,分邊方、腹裡。每十名,邊六腹四以為常。萬曆三十八年,定會試之額,取中進士以百名為率。其後有奉詔增三十名者,非常制也。
穆、神二宗時,議者嘗言武科當以技勇為重。萬曆之末,科臣又請特設將材武科,初場試馬步箭及槍、刀、劍、戟、拳搏、擊刺等法,二場試營陣、地雷、火藥、戰車等項,三場各就其兵法、天文、地理所熟知者言之。報可而未行也。崇禎四年,武會試榜發,論者大嘩。帝命中允方逢年、倪元璐再試,取翁英等百二十人。逢年、元璐以時方需才,奏請殿試傳臚,悉如文例。乃賜王來聘等及第、出身有差。武舉殿試自此始也。十四年,諭各部臣特開奇謀異勇科。詔下,無應者。

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