元史

<div class="feature"> 元史　　卷七十二‧志第二十三　 祭祀一 礼之有祭祀，其来远矣。天子者，天地宗庙社稷之主，于郊社禘尝有事守焉。以其义存乎报本，非有所为而为之，故其礼贵诚而尚质，务在反本修古，不忘其初而已。汉承秦弊，郊庙之制，置周礼不用，谋议巡守封禅，而方士祠官之说兴，兄弟相继共为一代，而统绪乱。迨其季世，乃合南北二郊为一。虽以唐、宋盛时，皆莫之正，盖未有能反其本而求之者。彼笾豆之事，有司所职，又岂足以尽仁人孝子之心哉。
元之五礼，皆以国俗行之，惟祭祀稍稽诸古。其郊庙之仪，礼官所考日益详慎，而旧礼初未尝废，岂亦所谓不忘其初者欤。然自世祖以来，每难于亲其事。英宗始有意亲郊，而志弗克遂。久之，其礼乃成于文宗。至大间，大臣议立北郊而中辍，遂废不讲。然武宗亲享于庙者三，英宗亲享五。晋王在帝位四年矣，未尝一庙见。文宗以后，乃复亲享。岂以道释祷祠荐禳之盛，竭生民之力以营寺宇者，前代所未有，有所重则有所轻欤。或曰，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以为能亲见所祭者，而知其喜怒，故天子非有察于幽明之故、礼俗之辨，则未能亲格，岂其然欤？
自宪宗祭天日月山，追崇所生与太祖并配，世祖所建太庙，皇伯术赤、察合带皆以家人礼祔于列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不获庙享，而宪宗亦以不祀。则其因袭之弊，盖有非礼官之议所能及者。而况乎不祢所受国之君，而兄弟共为一世，乃有征于前代者欤。夫郊庙国之大祀也，本原之际既已如此，则中祀以下，虽有阔略，无足言者。
其天子亲遣使致祭者三：曰社稷，曰先农，曰宣圣。而岳镇海渎，使者奉玺书即其处行事，称代祀。其有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰三皇，曰岳镇海渎，曰风师雨师。其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王庙，曰周公庙，曰名山大川、忠臣义士之祠，曰功臣之祠，而大臣家庙不与焉。其仪皆礼官所拟，而议定于中书。日星始祭于司天台，而回回司天台遂以禜星为职事。五福太乙有坛畤，以道流主之，皆所未详。
凡祭祀之事，其书为太常集礼，而经世大典之礼典篇尤备。参以累朝实录与六条政类，序其因革，录其成制，作祭祀志。
郊祀上
元兴朔漠，代有拜天之礼。衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。其意幽深古远，报本反始，出于自然，而非强为之也。宪宗即位之二年，秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。其十二日，又用孔氏子孙元措言，合祭昊天后土，始大合乐作牌位，以太祖、睿宗配享。岁甲寅，会诸王于颗颗脑儿之西，丁巳秋，驻跸于军脑儿，皆祭天于其地。世祖中统二年，亲征北方。夏四月己亥，躬祀天于旧桓州之西北。洒马湩以为礼，皇族之外，无得而与，皆如其初。
至元十二年十二月，以受尊号，遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧仪，于国阳丽正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地衹位二，行一献礼。自后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中书下太常议定仪物以闻。制若曰：‘其以国礼行事。’
三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始为坛于都城南七里。甲辰，遣司徒兀都带率百官为大行皇帝请谥南郊，为告天请谥之始。大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孙摄事，为摄祀天地之始。
大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等言：‘去年地震星变，雨泽愆期，岁比不登。祈天保民之事，有天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗庙、社稷，岁时摄官行事。祭天国之大事也，陛下虽未及亲祀，宜如宗庙、社稷，遣官摄祭，岁用冬至，仪物有司豫备，日期至则以闻。’制若曰：‘卿言是也，其豫备仪物以待事。’
于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议。博士疏曰：‘冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西汉元始间，始合祭天地。历东汉至宋千有余年，分祭合祭，迄无定论。’集议曰：‘周礼，冬至圜丘礼天，夏至方丘礼地，时既不同，礼乐亦异。王莽之制，何可法也。今当循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼，续议以闻。’按周礼，坛壝三成，近代增外四成，以广天文从祀之位。集议曰：‘依周礼三成之制。然周礼疏云每成一尺，不见纵广之度。恐坛上狭隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位。’按古者，亲祀冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀，冠服历代所尚，其制不同。集议曰：‘依宗庙见用冠服制度。’按周礼大司乐云：‘凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。’集议曰：‘乐者所以动天地，感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。’
夏四月壬辰，中书复集议。博士言：‘旧制神位版用木。’中书议，改用苍玉金字，白玉为座。博士曰：‘郊祀尚质，合依旧制。’遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匣，黄罗帕覆之。造毕，有司议所以藏。议者复谓，神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也。所制神主遂不用。
七月九日，博士又言：‘古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自汉甘泉雍畤之祀，以迄后汉、魏、晋、南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗，日益繁缛，浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛壝礼器，考之于经，固未能全合，其仪法具在。当时名儒辈出，亦未尝不援经而定也，酌古今以行礼，亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注，并雅乐节次，合从集议。’太常议曰：‘郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未暇举行，今欲修严，不能一举而大备。然始议之际，亦须酌古今之仪，垂则后来。请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士，讲明去取以闻。’中书集议曰：‘合行礼仪，非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注悉依唐制修之。’
八月十二日，太常寺言：‘尊祖配天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。’于是中书省臣奏曰：‘自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等与平章何荣祖议，宗庙已依时祭享，今郊祀止祭天。’制曰‘可’。是岁南郊，配位遂省。
十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫铁古迭儿即南郊告谢天地，主用柏，素质玄书，为即位告谢之始。
至大二年冬十月乙酉，尚书省臣及太常礼官言：‘郊祀者国之大礼，今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享。明年夏至北郊，以世祖皇帝配。’帝皆是之。十二月甲辰朔，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等复奏曰：‘南郊祭天于圜丘，大礼已举。其北郊祭皇地祇于方泽，并神州地祇、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行，恐遂废弛。’制若曰：‘卿议甚是，其即行焉。’
至大三年春正月，中书礼部移太常礼仪院，下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏曰：‘按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在国之北。礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯，配以后稷。其方坛之制，汉去都城四里，为坛四陛。唐去宫城北十四里，为方坛八角三成，每成高四尺，上阔十六步，设陛。上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。历代制虽不同，然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义，去都城北六里，于壬地选择善地，于中为方坛，三成四陛，外为三壝。仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色，并用黄。其再成八角八陛，非古制，难用。其神州地衹以下从祀，自汉以来，历代制度不一，至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰，各从其方从祀。今盍参酌举行。’秋九月，太常礼仪院复下博士，检讨合用器物。十一月丙申，有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰从祀。
仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请立北郊。帝谦逊未遑，北郊之议遂辍。
英宗至治二年九月，有旨议南郊祀事。中书平章买闾，御史中丞曹立，礼部尚书张埜，学士蔡文渊、袁桶、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会都堂议：
一曰年分。按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨钦依。
二曰神位。周礼大宗伯，‘以禋祀祀昊天上帝’。注谓：‘昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。’又曰‘苍璧礼天’。注云：‘此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北极，谓之北辰。’又云：‘北辰天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有数名。’今按晋书天文志中宫‘钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝’。周礼所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝，与周礼合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝第一等，复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。本朝大德九年，中书圆议，止依周礼，祀昊天上帝。至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。
三曰配位。孝经曰：‘孝莫大于严父，严父莫大于配天。’又曰：‘郊祀后稷以配天。’此郊之所以有配也。汉、唐已下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圆议取旨。
四曰告配。礼器曰：‘鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。’注：‘告后稷也，告之者，将以配天也。’告用牛一。宋会要于致斋二日，宿庙告配，凡遣官牺尊豆笾，行一献礼。至大三年十一月二十一日，质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取旨。
五曰大裘冕。周礼司裘‘掌为大裘，以共王祀天之服’，郑司农云，黑羊裘，服以祀天，示质也。弁师‘掌王之五冕’，注‘冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒，不联数也。’礼记郊特牲曰：‘郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。’陆佃曰：‘礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘，被之以衮。’开元及开宝通礼，鸾驾出宫，服衮冕至大次，质明改服大裘冕而出次。宋会要绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日服大裘衮冕。圆议用衮冕，取旨。
六曰匏爵。郊特牲曰：‘郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。’注谓：‘陶瓦器，匏用酌献酒。’开元礼、开宝礼，皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏，配位饮福用玉爵，取旨。
七曰戒誓。唐通典引礼经，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰緫戒群官。唐前祀七日，宋会要十日。纂要太尉南向，司徒、亚终献、一品、二品从祀北向，行事官以次北向，礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。
八曰散斋、致斋。礼经前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日。国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。圆议依前七日。
九曰藉神席。郊特牲曰：‘莞簟之安，而蒲越槁鞂之尚。’注：‘蒲越槁鞂，藉神席也。’汉旧仪高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜皆勿修，诏从焉。唐麟德二年诏曰：‘自处以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以苍，其余各视其方色。’宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉旨不设。国朝大德九年，正位槁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。
十曰牺牲。郊特牲曰：‘郊特牲而社稷太牢。’又曰：‘天地之牛角茧栗。’秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲。武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝，苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大德九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八。圆议依旧仪。神位配位用犊外，仍用马，其余并依旧日已行典礼。
十一曰香鼎。大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则萧祼鬯，所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香，盖本乎此，而非礼经之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。
十二曰割牲。周礼，司士‘凡祭祀，帅其属而割牲，羞俎豆’。又诸子，‘大祭祀正六牲之体’。礼运云‘腥其俎，熟其殽’，‘体其犬豕牛羊’。注云：‘腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。熟其殽，谓体解而爓之，为二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也。’七体，谓脊、两肩、两拍、两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年，详定礼文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。盖犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体，则均也。皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。
十三曰大次、小次。周礼掌次，‘王旅上帝，张毡案皇邸’。唐通典前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。宋会要前祀三日，仪鸾司帅其属，设大次于外壝东门之内道北，南向；小次于午阶之东，西向。曲礼曰：‘践阼，临祭祀。’正义曰：‘阼主阶也。天子祭祀履主阶行事，故云践阼。’宋元丰详定礼文所言，周礼宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者东阶也，惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。圆议依祀庙仪注。
续具末议：
一曰礼神玉。周礼大宗伯，‘以禋祀祀昊天上帝。’注‘禋之言烟也，周人尚臭，烟气之臭闻者。积柴实牲体焉，或有玉帛。’正义曰：‘或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。’崔氏云，天子自奉玉帛牲体于柴上，引诗‘圭璧既卒’，是燔牲玉也。盖卒者终也，谓礼神既终，当藏之也。正经即无燔玉明证。汉武帝祠太乙，胙余皆燔之，无玉。晋燔牲币，无玉。唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓒也，并事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制局言：‘古祭祀无不用玉，周官典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。’从之。盖燔者取其烟气之臭闻。玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事，则收藏之。
二曰饮福。特牲馈食礼曰，尸九饭，亲嘏主人。少牢馈食礼尸十一饭，尸嘏主人。嘏长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐开元礼太尉未升堂，而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献。既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注，亦用一献毕饮福。
三曰升烟。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有禋柴，犹祭地之瘗血，宗庙之祼鬯。历代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体，燎于坛。天子望燎，柴用柏。
四曰仪注。礼经出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。至汉，诸儒各执所见。后人所宗，惟郑康成、王子廱，而二家自相矛盾。唐开元礼、杜佑通典，五礼略完。至宋，开宝礼并会要与郊庙奉祠礼文，中间讲明始备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求。大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注，宜取大德九年、至大三年并今次新仪，与唐制参酌增损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官，取旨。
是岁太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可权止。
泰定四年春正月，御史台臣言：‘自世祖迄英宗，咸未亲郊，惟武宗、英宗亲享太庙，陛下宜躬祀郊庙。’制曰：‘朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事。’闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。
至顺元年，文宗将亲郊，十月辛亥太常博士言：‘亲祀仪注已具，事有未尽者，按前代典礼。亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。亲祀太庙虽有防禁，然郊外尤宜严戒，往来贵乎清肃。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非涓洁之道。今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹。上下灯烛○燎，已前虽有翦烛提调○盆等官，率皆虚应故事；或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼赞赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为亵慢。今宜禁约，省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝红门，宜令所司添造关木锁钥，祭毕即令关闭，毋使杂人得入。其藁秸匏爵，事毕合依大德九年例焚之。’壬子，御史台臣言：‘祭日，宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。’制曰：‘卿言甚善，其移文中书禁之。’丙辰，监察御史杨彬等言：‘礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有阙。又，先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经历，宜申加戒敕，以达孚诚。’命与中书议行。十月辛酉，始服大裘衮冕，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊亲祀之礼始克举焉，盖器物仪注至是益加详慎矣。
自至元十二年冬十二月，用香酒脯臡行一献礼。而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。自大德九年冬至，用纯色马一，苍犊一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用马一，苍犊正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告谢五，皇庆至延祐告谢七，与至治三年冬告谢二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之数。泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。惟至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊各一，皆如其方之色，大明青犊、夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其牺牲品物香酒，皆参用国礼，而丰约不同。告谢非大祀，而用物无异，岂所谓未能一举而大备者乎？
南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。
坛壝：地在丽正门外丙位，凡三百八亩有奇。坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地午卯酉四位陛十有二级。外设二壝。内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。壝各四门，外垣南櫺星门三，东西櫺星门各一。圜坛周围上下俱护以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。
燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦护以甓，东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。
外壝之东南为别院。内神厨五间，南向；祠祭局三间，北向；酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以便出入。齐班厅五间，在献官斋房之前，西向。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所，在外垣南门之外，少东，西向。内牺牲房三间，南向。
神位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇地祇位次东，少却，皆南向。神席皆缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黄，藉皆以藁秸。配位居东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用青，藉以蒲越。
其从祀圜坛，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素质玄书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，藉皆以藁秸。
第二等内官位五十有四。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子，其数五；女史、星纪、御女位于丑，其数三；自子至丑，神位皆西上。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。阴德、大火、天枪、玄戈、天床位于卯，其数五，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其数五，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六；填星、鹑首、四辅位于未，其数三；自午至未，皆东上。太白、实沈位于申，其数二，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四；五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、钓陈位于亥，其数四，东上。神席皆藉以莞席，内壝外诸神位皆同。
第三等中官百五十九位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七；自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十有七，南上。房宿、七公，氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤，西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九；鬼宿、井宿、参宿、天樽、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，其数九；自午至未，皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、云雨、霹雳位于戌，娄宿、奎宿、壁宿居前行，其数十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。
内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一；自子至丑，皆西上。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、传说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。阵车、车骑、骑官、颉顽、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，有数六，西上。天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午，其数七；天社、矢星、水位阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三；自午至未，皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、𫓧锧、天溷位于酉，其数十；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其数四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。
内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名；内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凡从祀位皆内向，十二次微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。
器物之等，其目有八：
一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，燎玉一。皇地衹黄琮一，有缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北极玄圭有邸，币皆如其玉色。内官以下皆青币。
二曰尊罍。上帝太尊、著尊、牺尊、山罍各二，在坛上东南隅，皆北向，西上；设而不酌者，象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向，西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向，西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祇酒尊之东，皆北向，西上。设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向，北上。五帝、日月、北极、天皇，皆太尊一，著尊二。内官十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加幂，幂之绘以云，惟设而不酌者无勺。
三曰笾豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二，簠二，俎八，皆有匕箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青牲盘一。从祀九位，笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凡笾之设，居神位左，豆居右，登、簠、簋居中，俎居后，笾皆有巾，巾之绘以斧。
四曰酒齐。以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实三酒，皆有上尊。马湩设于尊罍之前，注于器而幂之。设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。马湩如前设之。设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊实泛齐，以著尊实醍齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。以壶尊实沈齐，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊实清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊实昔酒，有上尊，十二次同，以祀众星。凡五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实玄酒；散尊之上尊，亦实明水。
五曰牲齐庶器。昊天上帝苍犊，皇地祇黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极玄犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，盖参以国礼。割牲为七体：左肩臂臑兼代胁、长胁为一体，右肩臂臑、代胁、长胁为一体，左髀肫胳为一体，右髀肫胳为一体，脊连背肤短胁为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体，马首报阳升烟则用之。毛血盛以豆，或青甆盘，馔未入置俎上，馔入彻去之。笾之实，鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、干○、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之实，芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾析菹、○食、鱼醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糁食。凡笾之用八者，无糗饵、粉糍、菱、栗。豆之用八者，无脾析菹、○食、兔醢、糁食。用皆二者，笾以鹿脯、干枣，豆以鹿臡、菁葅。用皆一者，笾以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠、簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱；用皆一者，簋以稷，簠以黍。实登以大羹。
六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀匜二，盘二。地祇配位咸如之。香用龙脑沉香。祝版长各二尺四寸，阔一尺二寸，厚三分，木用楸柏。从祀九位，香鼎、香合、香案、绫拜褥皆九，褥各随其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。内壝内，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。内壝外亦如之。凡巾，皆有篚。从祀而下，香用沈檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。亲祀御版位一，饮福位及大小次盥洗爵洗版位各一，皆青质金书。亚献、终献饮福版位一，黑质黄书。御拜褥八，亚终献饮福位拜褥一，黄道裀褥宝案二，黄罗销金案衣，水火鉴。
七曰烛燎。天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。自天坛至内壝外及乐县南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆绛纱笼。御位椽，烛六，销金绛纱笼。献官椽烛四，杂用烛八百，○盆二百二十，有架。黄桑条去肤一车，束之置燎坛，以焚牲首。
八曰献摄执事。亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十有四，典宝官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一，书读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官二，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太官令一，太官丞一，良酝令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太乐令一，太乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，翦烛官四，礼直官管勾一，礼部点视仪卫官二，兵部清道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎百，司天生二，看守○盆军官一百二十。

<div class="feature"> 元史　　卷七十三‧志第二十四　 祭祀二 郊祀下
仪注之节，其目有十：
一曰斋戒。祀前七日，皇帝散斋四日于别殿，致斋三日，其二日于大明殿，一日于大次，有司停奏刑罚文字。致斋前一日，尚舍监设御幄于大明殿西序，东向。致斋之日质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，通事舍人引侍享执事文武四品以上官，俱公服诣别殿奉迎。昼漏上水二刻，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍。昼漏上水三刻，侍中版奏外办，皇帝结佩出别殿，乘舆华盖伞扇侍卫如常仪，奉引至大明殿御幄，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪奏‘臣某言，请降就斋’，俛伏兴。皇帝降座入室，解严。侍享执事官各还本司，宿卫者如常。凡侍祠官受誓戒于中书省，散斋四日，致斋三日。守壝门兵卫与大乐工人，俱清斋一宿。光禄卿以阳燧取明火供爨，以方诸取明水实尊。
二曰告配。祀前二日，摄太尉与太常礼仪院官恭诣太庙，以一献礼奏告太祖法天启运圣武皇帝之室。寅刻，太尉以下公服自南神门东偏门入，至横街南，北向立定。奉礼郎赞曰‘拜’，礼直官承传曰‘鞠躬’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘平立’。又赞曰‘各就位’。礼直官诣太尉前曰‘请诣盥洗位’，引太尉至盥洗位，曰‘盥手’，曰‘帨手’，曰‘诣爵洗位’，曰‘涤爵’，曰‘拭爵’，曰‘请诣酒尊所’，曰‘酌酒’，曰‘请诣神座前’，曰‘北向立’，曰‘稍前’，曰‘搢笏’，曰‘跪’，曰‘上香’，曰‘再上香’，曰‘三上香’，曰‘授币’，曰‘奠币’，曰‘执爵’，曰‘祭酒’，曰‘祭酒’，曰‘三祭酒’。祭酒于沙池讫，曰‘读祝’。举祝官搢笏，跪对举祝版。读祝官跪读祝文毕，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俛伏兴。礼直官赞曰‘出笏’，曰‘俛伏兴’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘平立’，曰‘复位’，司尊彝、良酝令从降复位，北向立。奉礼郎赞曰‘拜’，礼直官承传再拜毕，太祝捧祝币降自太阶，诣望瘗位。太尉以下俱诣坎位焚瘗讫，自南神门东偏门以次出。
三曰车驾出宫。祀前一日，所司备仪从内外仗，侍祠官两行序立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，诸侍臣及导驾官二十有四人，俱于斋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中，奏请中严，俛伏兴。皇帝服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出斋室，即御座。群臣起居讫，尚辇进舆，侍中奏请皇帝升舆，华盖伞扇侍卫如常仪。导驾官导至大明门外，侍中进当舆前，跪奏请降舆乘马，导驾官分左右步导。门下侍郎跪奏请进发，俛伏兴，前称警跸。至崇天门外，门下侍郎奏请权停，敕众官上马，侍中承旨称‘制可’，门下侍郎传制称‘众官上马’，赞者承传‘众官出櫺星门外上马’。门下侍郎奏请进发，前称警跸。华盖伞扇仪仗与众官分左右前引，教坊乐鼓吹不作。至郊坛南櫺星门外，侍中传制‘众官下马’，赞者承传‘众官下马’。下马讫，自卑而尊，与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾至櫺星门，侍中奏请皇帝降马，步入櫺星门，由西偏门稍西。侍中奏请升舆。尚辇奉舆，华盖伞扇如常仪。导驾官前导皇帝乘舆至大次前，侍中奏请降舆。皇帝降舆入就次，帘降，侍卫如式。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。尚食进膳讫，礼仪使以祝册奏请御署讫，奉出，郊祀令受之，各奠于坫。
四曰陈设。祀前三日，尚舍监陈大次于外壝西门之外道北，南向。设小次于内壝西门之外道南，东向。设黄道裀褥，自大次至于小次，版位及坛上皆设之。所司设兵卫，各具器服，守卫壝门，每门兵官二员。外垣东西南櫺星门外，设跸街清路诸军，诸军旗服各随其方之色。去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛之上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上，稍南，北向；设宫县二舞，位于坛南内壝南门之外，如式。奉礼郎设御版位于小次之前，东向；设御饮福位于坛上，午陛之西，亚终献饮福位于午陛之东，皆北向。又设亚终献、助奠、门下侍郎以下版位坛下御版位之后，稍南东向，异位重行，以北为上。又设司徒太常卿以下位于其东，相对北上，皆如常仪。又分设纠仪御史位于其东西二壝门之外，相向而立。又设御盥洗、爵洗位于内壝南门之内道西，北向。又设亚终献、盥洗、爵洗位于内壝南门之外道西，北向。又设省牲馔等位，如常仪。未后二刻，郊祀令同太史令俱公服，升设昊天上帝位于坛上北方，南向，席以藁秸，加神席褥座。又设配位于坛上西方，东向，席以蒲越，加神席褥座。礼神苍璧置于缫藉，青币设于篚，正位之币加燎玉，置尊所。俟告洁毕，权彻。祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，及设笾豆、簠簋、尊罍、匏爵、俎坫等事，如常仪。
五曰省牲器。祀前一日未后二刻，郊祀令率其属又扫除坛之上下，司尊罍、奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位。郊祀令率执事者以礼神之玉，置于神位前。未后三刻，廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位，礼直官分引太常卿、光禄卿丞、监祭、监礼官、太官令丞等诣省牲位，立定。礼直官引太常卿、监祭、监礼由东壝北偏门入，自卯陛陞坛，视涤濯。司尊罍跪举幂曰‘洁’。告洁毕，俱复位。礼直官稍前曰‘请省牲’。太常卿稍前，省牲毕，退复位。次引廪牺令巡牲一匝，西向折身曰‘充’。告充毕，复位。诸太祝俱巡牲一匝，复位。上一员出班，西向折身曰‘腯’。告腯毕，复位。礼直官引太常卿、光禄卿丞、太官令丞、监祭、监礼诣省馔位，东西相向立。礼直官请太常卿省馔毕，退还斋所。廪牺令与诸太祝、祝史以次牵牲诣厨，授太官令。次引光禄卿、监祭、监礼等诣厨，省鼎镬，视涤溉毕，还斋所。晡后一刻，太官令率宰人以鸾刀割牲，祝史各取血及左耳毛实于豆，仍取牲首贮于盘，（用马首。）俱置于馔殿，遂烹牲。刑部尚书莅之，监实水纳烹之事。
六曰习仪。祀前一日未后三刻，献官诸执事各服其服，习仪于外壝西南隙地。其陈设、乐架、礼器等物，并如行事之仪。
七曰奠玉币。祀日丑前五刻，太常卿设烛于神座，太史令、郊祀令各服其服，升设昊天上帝及配位神座，执事者陈玉币于篚，置尊所。礼部尚书设祝册于案。光禄卿率其属，入实笾豆、簠簋、尊罍如式。祝史以牲首盘设于坛，大乐令率工人二舞入就位。礼直官分引监祭礼、郊祀令及诸执事官、斋郎入就位。礼直官引监祭礼按视坛之上下，退复位。奉礼赞再拜。礼直官承传，监祭礼以下皆再拜讫，又赞各就位。太官令率斋郎出诣馔殿，俟于门外；礼直官分引摄太尉及司徒等官入就位；符宝郎奉宝陈于宫县之侧，随地之宜。太尉之将入也，礼直官引博士，博士引礼仪使，对立于大次前。侍中版奏请中严，皇帝服大裘衮冕。侍中奏外办，礼仪使跪奏礼仪使臣某请皇帝行礼，俛伏兴。（凡奏二人皆跪，一人赞之。）帘卷出次，礼仪使前导，华盖伞扇如常仪。至西壝门外，殿中监进大圭，礼仪使奏请执大圭，皇帝执圭。华盖伞扇停于门外。近侍官与大礼使皆后从皇帝入门，宫县乐作。请就小次，释圭，乐止。礼仪使以下分立左右。少顷，礼仪使奏有司谨具，请行事。降神乐作，天成之曲六成。太常卿率祝史捧马首，诣燎坛升烟讫，复位。礼仪使跪奏请就版位，俛伏兴。皇帝出次，请执大圭，至位东向立，再拜。皇帝再拜，奉礼赞众官皆再拜讫，奉玉币官跪取玉币于篚，立于尊所。礼仪使奏请行事，遂前导，宫县乐作，由南壝西偏门入，诣盥洗位，北向立，乐止。搢大圭，盥手。奉匜官奉匜沃水，奉盘官奉盘承水，执巾官奉巾以进。盥帨手讫，执大圭，乐作，至午陛，乐止。升阶，登歌乐作，至坛上，乐止。宫县钦成之乐作，殿中监进镇圭，（殿中监二员，一员执大圭，一员执镇圭。）礼仪使奏请搢大圭，执镇圭，请诣昊天上帝神位前，北向立。内侍先设缫席于地，礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席。奉玉币官加玉于币以授侍中，侍中西向跪进，礼仪使奏请奠玉币。皇帝受奠讫，礼仪使奏请执大圭，俛伏兴，少退再拜。皇帝再拜兴，平立。内侍取镇圭授殿中监，又取缫藉置配位前。礼仪使前导，请诣太祖皇帝神位前，西向立，奠镇圭及币并如上仪。乐止。礼仪使前导，请还版位。登歌乐作，降阶，乐止。宫县乐作，殿中监取镇圭、缫藉以授有司。皇帝至版位，东向立，乐止。请还小次，释大圭。祝史奉毛血豆，升自午陛，以进正位，升自卯陛，以进配位。太祝各迎奠于神座前，俱退立尊所。
八曰进馔。皇帝奠玉币还位，祝史取毛血豆以降，礼直官引司徒、太官令率斋郎奉馔入自正门，升殿如常仪。礼仪使跪奏请行礼，俛伏兴。皇帝出次，宫县乐作。请执大圭，前导由正门西偏门入，诣盥洗位，北向立，乐止。搢圭盥手如前仪。执圭，诣爵洗位，北向立，搢圭。奉爵官跪取匏爵于篚，以授侍中，侍中以进皇帝，受爵。执罍官酌水洗爵，执巾官授巾拭爵讫，侍中受之，以授捧爵官。执圭，乐作，至午陛，乐止；升阶，登歌乐作，至坛上，乐止。诣正位酒尊所，东向立，搢圭。捧爵官进爵，皇帝受爵。司尊者举幂，侍中赞酌太尊之泛齐。以爵授捧爵官，执圭。宫县乐作，奏明成之曲。请诣昊天上帝神座前北向立，搢圭跪，三上香，侍中以爵跪进皇帝。执爵，三祭酒，以爵授侍中。太官丞注马湩于爵，以授侍中，侍中跪进皇帝。执爵，亦三祭之，（今有蒲萄酒与尚酝马湩各祭一爵，为三爵。）以爵授侍中，执圭，俛伏兴，少退立。读祝，举祝官搢笏跪举祝册，读祝官西向跪读祝文，读讫，俛伏兴。举祝官奠祝于案，奏请再拜。皇帝再拜兴，平立，请诣配位酒尊所，西向立。司尊者举幂，侍中赞酌著尊之泛齐。以爵授捧爵官，执圭。请诣太祖皇帝神位前西向立。宫县乐作。侍中赞搢圭跪、三上香、三祭酒及马湩讫，赞执圭，俛伏兴，少退立。举祝官举祝，读祝官北向跪读祝文，读讫，俛伏兴。奠祝版讫，奏请再拜。皇帝再拜兴，平立。乐止。请诣饮福位北向立。登歌乐作。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵以授侍中，侍中西向以进。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜兴。奏请搢圭、跪受爵。祭酒啐酒以爵授侍中，侍中再以温酒跪进。礼仪使奏请受爵。皇帝饮福酒讫，侍中受虚爵兴，以授太祝。太祝又减神前胙肉加于俎，以授司徒。司徒以俎西向跪进皇帝，受以授左右。奏请执圭，俛伏兴，平立，少退。奏请再拜，皇帝再拜讫，乐止。礼仪使前导，还版位。登歌乐作，降自午陛，乐止。宫县乐作，至位，东向立，乐止。请还小次，至次释圭。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏和成之曲，乐止。礼直官引亚终献官升自卯陛，行礼如常仪，惟不读祝，皆饮福而无胙俎。降自卯陛，复位。礼直官赞太祝彻笾豆。登歌乐作，奏宁成之曲，卒彻，乐止。奉礼赞赐胙，众官再拜，在位者皆再拜。礼仪使奏请诣版位，出次执圭，至位东向立，再拜。皇帝再拜。奉礼赞曰‘再拜’，赞者承传‘在位者皆再拜’。送神乐作，天成之曲一成，止。礼仪使奏礼毕，遂前导皇帝还大次。宫县乐作，出门乐止，至大次释圭。
九曰望燎。皇帝既还大次，礼直官引摄太尉以下监祭礼诣望燎位，太祝各捧篚诣神位前，进取燔玉、祝币、牲俎并黍稷、饭笾、爵酒，各由其陛降诣燎坛，以祝币、馔物置柴上，礼直官赞‘可燎半柴’，又赞‘礼毕’，摄太尉以下皆出。礼直官引监祭礼、祝史、太祝以下从坛南，北向立定，奉礼赞曰‘再拜’，监祭礼以下皆再拜讫，遂出。
十曰车驾还宫。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次。五刻顷，所司备法驾，序立于櫺星门外，以北为上。侍中版奏请中严，皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如常仪。至櫺星门外，太仆卿进御马如式。侍中前奏请皇帝降舆乘马讫，太仆卿执御，门下侍郎奏请车驾进发，俛伏兴退。车驾动，称警跸。至櫺星门外，门下侍郎跪奏曰‘请权停，敕众官上马。’侍中承旨曰‘制可’，门下侍郎传制，赞者承传。众官上马毕，导驾官及华盖伞扇分左右前导。门下侍郎跪请车驾进发，俛伏兴。车驾勤，称警跸。教坊乐鼓吹振作。驾至崇天门櫺星门外，门下侍郎跪奏曰‘请权停，敕众官下马’，侍中承旨曰‘制可’，门下侍郎俛伏兴，退传制，赞者承传。众官下马毕，左右前引入内，与仪伏倒卷而北驻立。驾入崇天门至大明门外，降马升舆以入。驾既入，通事舍人承旨敕众官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。
摄祀之仪，其目有九：
一曰斋戒。祀前五日质明，奉礼郎率仪鸾局，设献官诸执事版位于中书省。献官诸执事位俱藉以席，仍加紫绫褥。初献摄太尉设位于前堂阶上，稍西，东南向。监察御史二位，一位在甬道上，西稍北，东向；一位在甬道上，东稍北，西向。监礼博士二位，各次御史，以北为上。次亚献官、终献官、摄司徒位于其南。次助奠官，次太常太卿、太常卿、光禄御，次太史令、礼部尚书、刑部尚书，次奉璧官、奉币官、读祝官、太常少卿、拱卫直都指挥使，次太常丞、光禄丞、太官令、良酝令、司尊罍，次廪牺令、举祝官、奉爵官，次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官，次翦烛官，次与祭官。其礼直官分直于左右，东西相向。西设版位四列，皆北向，以东为上：郊祀令、太乐令、太祝、祝史，次斋郎。东设版位四列，皆北向，以西为上：郊祀丞、太乐丞、协律郎、奉礼郎，次斋郎、司天生。礼直官引献官诸执事各就位。献官诸执事俱公服，五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。礼直局管勾进立于太尉之右，宣读誓文曰：‘某年某月某日，祀昊天上帝于圜丘，各扬其职，其或不敬，国有常刑。’散斋三日宿于正寝，致斋二日于祀所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日惟祀事得行，其余悉禁。凡与祀之官已斋而阙者，通摄行事。读毕，稍前唱曰‘七品以下官先退’，复赞曰‘对拜’，太尉与余官皆再拜乃退。凡与祭者，致斋之宿，官给酒馔。守壝门兵卫及大乐工人，皆清斋一宿。
二曰告配。祀前二日，初献官与太常礼仪院官恭诣太庙，奏告太祖皇帝本室，即还斋次。
三曰迎香。祝祀前二日，翰林学士赴礼部书写祝文，太常礼仪院官亦会焉。书毕，于公廨严洁安置。祀前一日质明，献官以下诸执事皆公服，礼部尚书率其属捧祝版，同太常礼仪院官俱诣阙廷，以祝版授太尉，进请御署讫，同香酒迎出崇天门外。香置于舆，祝置香案，御酒置辇楼，俱用金覆覆之。太尉以下官比上马，清道官率京官行于仪卫之先，兵马司巡兵执矛帜夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列前导，诸执事官东西二班行于仪仗之外，次仪凤司奏乐，礼部官点视成列，太常礼仪院官导于香舆之前，然后控鹤舁舆案行，太尉等官从行至祀所。舆案由南櫺星门入，诸执事官由左右偏门入，奉安御香、祝版于香殿。
四曰陈设。祀前三日，枢密院设兵卫各具器服守卫壝门，每门兵官二员，及外垣东西南櫺星门外，设跸街清路诸军，诸军旗服，各随其方色。去坛二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其属扫除坛上下。大乐令率其属设登歌乐于坛上，稍南，北向。编磬一簴在西，编钟一簴在东。击钟磬者，皆有坐杌。大乐令位在钟簴东，西向。协律郎位在磬簴西，东向。执麾者立于后。柷一，在钟簴北，稍东。敔一，在磬簴北，稍西。搏拊二，一在柷北，一在敔北。歌工八人，分列于午陛左右，东西相向坐，以北为上，凡坐者皆籍以席加毡。琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者，各二。瑟四，籥二，篪二，笛二，箫二，巢笙四，和笙四，闰余匏一，九曜匏一，七星匏一，埙二，各分立于午陛东西乐榻上。琴瑟者分列于北，皆北向坐。匏竹者分立于琴瑟之后，为二列重行，皆北向相对为首。又设圜宫悬乐于坛南，内壝南门之外。东方西方，编磬起北，编钟次之。南方北方，编磬起西，编钟次之。又设十二镈钟于编悬之间，各依辰位，每辰编磬在左，编钟在右，谓之一肆。每面三辰，共九架，四面三十六架。设晋鼓于悬内通街之东，稍南，北向。置雷鼓、单鼗、双鼗各二柄于北悬之内，通街之左右，植四楹雷鼓于四隅，皆左鼙右应。北悬之内，歌工四列。内二列在通街之东，二列于通街之西。每列八人，共三十二人，东西相向坐，以北为上。柷一在东，敔一在西，皆在歌工之南。大乐丞位在北悬之外，通街之东，西向。协律郎位于通街之西，东向。执麾者立于后，举节乐正立于东，副正立于西，并在歌工之北。乐师二员，对立于歌工之南。运谱二人，对立于乐师之南。照烛二人，对立于运谱之南，祀日分立于坛之上下，掌乐作乐止之标准。琴二十七，设于东西悬内：一弦者三，东一，西二，俱为第一列；三弦、五弦、七弦、九弦者各六，东西各四列；每列三人，皆北向坐。瑟十二，东西各六，共为列，在琴之后坐。巢笙十、箫十、闰余匏一在东，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之侧。竽笙十、籥十、篪十、埙八、笛十，每色为一列，各分立于通街之东西，皆北向。又设文舞位于北悬之前，植四表于通街之东，舞位行缀之间。导文舞执衙仗舞师二员，执旌二人，分立于舞者行缀之外。舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手执籥，右手秉翟，各分四佾，立于通街之东西，皆北向。又设武舞，俟立位于东西县外。导武舞执衙仗舞师二员，执纛二人，执器二十人，内单鼗二、单铎二、双铎二、金铙二、钲二、金𬭚二，执扃者四人，扶𬭚二、相鼓二、雅鼓二，分立于东西县外。舞者如文舞之数，左手执干，右手执戚，各分四佾，立于执器之外。俟文舞自外退，则武舞自内进，就立文舞之位，惟执器者分立于舞人之外。文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其属升设昊天上帝神座于坛上，北方，南向；席以藁秸，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。皇地祇神座，坛上稍东，北方，南向；席以藁秸，加褥座，置玉于缫藉，设币于篚，置酌尊所。配位神座，坛上东方，西向；席以蒲越，加褥座，置璧于缫藉，设币于篚，置酌尊所。设五方五帝、日、月、天皇大帝、北极等九位，在坛之第一等；席以莞，各设玉币于神座前。设内官五十四位于圜坛第二等，设中官一百五十九位于圜坛第三等，设外官一百六位于内壝内，设众星三百六十位于内壝外；席皆以莞，各设青币于神座之首，皆内向。候告洁毕，权彻第一等玉币，至祀日丑前重设。执事者实柴于燎坛，仍设苇炬于东西。执炬者东西各二人，皆紫服。奉礼郎率仪鸾局，设献官以下及诸执事官版位，设三献官版位于内壝西门之外道南，东向，以北为上。次助奠位稍却，次第一等至第三等分献官，第四等、第五等分奠官，次郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍，次郊祀丞、读祝官、举祝官、奉璧官、奉币官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史，次斋郎，位于其后。每等异位重行，俱东向，北上。摄司徒位于内壝东门之外道南，与亚献相对。次太常礼仪使、光禄卿、同知太常礼仪院事、太史令、分献分奠官、佥太常礼仪院事、拱卫直都指挥使、太常礼仪院同佥院判、光禄丞，位于其南，皆西向，北上。监察御史二位，一位在内壝西门之外道北，东向；一位在内壝东门之外道北，西向。博士二位，各次御史，以北为上。设奉礼郎位于坛上稍南，午陛之东，西向；司尊罍位于尊所，北向。又设望燎位于燎坛之北，南向。设牲榜于外壝东门之外，稍南，西向；太祝、祝史位于牲后，俱西向。设省牲位于牲北；太常礼仪使、光禄卿、太官令、光禄丞、太官丞位于其北，太官令以下位皆少却。监祭、监礼位在太常礼仪使之西，稍却，南向。廪牺令位于牲西南，北向。又设省馔位于牲位之北，馔殿之南。太常礼仪使、光禄卿丞、太官令丞位在东，西向；监祭、监礼位在西，东向；俱北上。祠祭局设正配三位，各左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。登三，铏三，簠、簋各二，在笾豆间。登居神前，铏又居前，簠左、簋右，居铏前，皆藉以席。设牲首俎一，居中；牛羊豕俎七，次之。香案一，沙池、爵坫各一，居俎前。祝案一，设于神座之右。又设天地二位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二于坛上东南，俱北向，西上。又设配位著尊一、牺尊二、象尊二、山罍二，在二尊所之东，皆有坫，加勺幂，惟玄酒有幂无勺，以北为上。马湩三器，各设于尊所之首，加幂勺。又设玉币篚二于尊所西，以北为上。又设正位象尊二、壶尊二、山罍四于坛下午陛之西。又设地祇尊罍，与正位同，于午陛之东，皆北向，西上。又设配位牺尊二、壶尊二、山罍四在酉陛之北，东向，北上，皆有坫、幂，不加勺，设而不酌。又设第一等九位各左八笾，右八豆，登一，在笾豆间，簠、簋各一，在登前，俎一，爵、坫各一，在簠、簋前。每位太尊二、著尊二，于神之左，皆有坫，加勺、幂，沙池、玉币篚各一。又设第二等诸神每位笾二，豆二，簠、簋各一，登一，俎一，于神座前。每陛间象尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设第三等诸神，每位笾、豆、簠、簋各一，俎一，于神座前。每陛间设壶尊二，爵尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝内诸神，每位笾、豆各一，簠、簋各一，于神座前。每道间概尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座首。又设内壝外众星三百六十位，每位笾、豆、簠、簋、俎各一，于神座前。每道间散尊二，爵、坫、沙池、币篚各一，于神中央之座前。自第一等以下，皆用匏爵先涤讫，置于坫上。又设正配位各笾一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盘一。并第一等神位，每位俎二，于馔殿内。又设盥洗、爵洗于坛下，卯阶之东，北向，罍在洗东加勺，篚在洗西南肆，实以巾，爵洗之篚实以匏，爵加坫。又设第一等分献官盥洗、爵洗位，第二等以下分献官盥洗位，各于陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向。凡司尊罍篚位，各于其后。
五曰省牲器，见亲祀仪。
六曰习仪，见亲祀仪。
七曰奠玉币。祀日丑前五刻，太常卿率其属，设椽烛于神座四隅，仍明坛上下烛、内外○燎。太史令、郊祀令各服其服陞，设昊天上帝神座，藁秸、席褥如前。执事者陈玉币于篚，置于尊所。礼部尚书设祝版于案。光禄卿率其属入实笾、豆、簠、簋。笾四行，以右为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行干枣在前，干○形盐次之。第三行鹿脯在前，榛实、干桃次之。第四行菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、○食次之。第三行鱼醢在前，兔醢、豚拍次之。第四行鹿臡在前，醓醢、糁食次之。簠实以稻、梁，簋实以黍、稷，登实以大羹。良酝令率其属入实尊、罍。太尊实以泛齐，著尊醴齐，牺尊盎齐，象尊醍齐，壶尊沈齐；山罍为下尊，实以玄酒；其酒、齐皆以尚酝酒代之。太官丞设革囊马湩于尊所。祠祭局以银盒贮香，同瓦鼎设于案。司香官一员立于坛上。祝史以牲首盘，设于坛上。献官以下执事官，各服其服，就次所，会于齐班幕。拱卫直都指挥使率控鹤，各服其服，擎执仪仗，分立于外壝内东西，诸执事位之后；拱卫使亦就位。大乐令率工人二舞，自南壝东偏门以次入，就坛上下位。奉礼郎先入就位。礼直官分引监祭御史、监礼博士、郊祀令、太官令、良酝令、廪牺令、司尊罍、太官丞、读祝官、举祝官、奉玉币官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、斋郎，自南壝东偏门入，就位。礼直官引监祭、监礼，按视坛之上下祭器，纠察不如仪者。及其按视也，太祝先彻去盖幂，按视讫，礼直官引监祭、监礼退复位。奉礼郎赞‘再拜’，礼直官承传曰‘拜’，监祭礼以下皆再拜。奉礼郎赞曰‘各就位’，太官令率斋郎以次出诣馔殿，俟立于南壝门外。礼直官分引三献官、司徒、助奠官、太常礼仪院使、光禄卿、太史令、太常礼仪院同知佥院、同佥院判、光禄丞，自南壝东偏门，经乐县内入就位。礼直官进太尉之左，赞曰‘有司谨具，请行事’，退复位。宫县乐作降神天成之曲六成，内圜钟宫三成，黄钟角、太簇征、姑洗羽各一成。文舞崇德之舞。初乐作，协律郎跪，俛伏举麾兴，工鼓柷，偃麾，戛敔而乐止。凡乐作、乐止，皆仿此。礼直官引太常礼仪院使率祝史，自卯陛陞坛，奉牲首降自午陛，由南壝正门经宫县内，诣燎坛北，南向立。祝史奉牲首陞自南陛，置于户内柴上。东西执炬者以火燎柴，升烟燔牲首讫，礼直官引太常礼仪院使祝史捧盘血，诣坎位瘗之。礼直官引太常礼仪院使、祝史，各复位。奉礼郎赞‘再拜’，礼直官承传曰‘拜’，太尉以下皆再拜讫，其先拜者不拜。执事者取玉币于篚，立于尊所。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐奏黄钟宫隆成之曲，至位北向立，乐止。搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣坛，升自午陛，登歌乐作大吕宫隆成之曲，至坛上，乐止。诣正位神座前，北向立，宫县乐奏黄钟宫钦成之曲，搢笏跪，三上香。执事者加璧于币，西向跪，以授太尉，太尉受玉币奠于正位神座前，执笏，俛伏兴，少退立，再拜讫，乐止。次诣皇地祇位，奠献如上仪。次诣配位神主前，奠币如上仪。降自午陛，登歌乐作如陞坛之曲，至位乐止。祝史奉毛血豆，入自南壝门诣坛，升自午陛。诸太祝迎取于坛上，俱跪奠于神座前，执笏，俛伏兴，退立于尊所。
至大三年大祀，奠玉币仪与前少异，今存之以备互考。祀日丑前五刻，设坛上及第一等神位，陈其玉币及明烛，实笾、豆、尊、罍。乐工各入就位毕，奉礼郎先入就位。礼直官分引分献官、监祭御史、监礼博士、诸执事、太祝、祝史、斋郎，入自中壝东偏门，当坛南重行西上，北向立定。奉礼郎赞曰‘再拜’，分献官以下皆再拜讫，奉礼赞曰‘各就位’。礼直官引子丑寅卯辰巳陛道分献官，诣版位，西向立，北上；午未申酉戌亥陛道分献官，诣版位，东向立，北上。礼直官分引监祭礼点视陈设，按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。太史令率斋郎出俟。礼直官引三献官并助奠等官入就位，东向立，司徒西向立。礼直官赞曰‘有司谨具，请行事’，降神六成乐止。太常礼仪使率祝史二员，捧马首诣燎坛，升烟讫，复位。奉礼郎赞曰‘再拜，三献’，司徒等皆再拜讫，奉礼郎赞曰‘诸执事者各就位’，立定。礼直官请初献官诣盥洗位，乐作，至位，乐止。盥毕诣坛，乐作，升自卯陛，至坛，乐止。诣正位神座前，北向立，乐作，搢笏跪，太祝加玉于币，西向跪以授初献，初献受玉币奠讫，执笏俛伏兴，再拜讫，乐止。次诣配位神座前立，乐作，奠玉币如上仪，乐止。降自卯陛，乐作，复位，乐止。初献将奠正位之币，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，盥毕，执笏各由其陛陞，诣各神位前，搢笏跪，太祝以玉币授分献官，奠讫，俛伏兴，再拜讫，还位。初第一等分献官将陞，礼直官分引第二等内壝内、内壝外分献官盥毕，洗盥官俱从至酌尊所立定，各由其陛道诣各神首位前奠，并如上仪。退立酌尊所，伺候终献酌奠，诣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛陞，配位毛血豆由卯陛陞，太祝迎于坛上，进奠于正配位神座前，太祝与祝史俱退于尊所。
八曰进熟。太尉既陞奠玉币，太官令丞率进馔斋郎诣厨，以牲体设于盘，马牛羊豕鹿各五盘，宰割体段，并用国礼。各对举以行至馔殿，俟光禄卿出实笾、豆、簠、簋。笾以粉糍，豆以糁食，簠以梁，簋以稷。斋郎上四员，奉笾、豆、簠、簋者前行，举盘者次之。各奉正配位之馔，以序立于南壝门之外，俟礼直官引司徒出诣馔殿，斋郎各奉以序从司徒入自南壝正门。配位之馔，入自偏门。宫县乐奏黄钟宫宁成之曲，至坛下，俟祝史进彻毛血豆讫，降自卯陛以出。司徒引斋郎奉正位馔诣坛，升自午陛，太官令丞率斋郎奉配位及第一等之馔，升自卯陛，立定。奉礼赞诸太祝迎馔，诸太祝迎于坛陛之间，斋郎各跪奠于神座前。设笾于糗饵之前，豆于醓醢之前，簠于稻前，簋于黍前。又奠牲体盘于俎上，斋郎出笏，俛伏兴，退立定，乐止。礼直官引司徒降自卯陛，太官令率斋郎从司徒亦降自卯陛，各复位。其第二等至内壝外之馔，有司陈设。礼直官赞，太祝搢笏，立茅苴于沙池，出笏，俛伏兴，退立于本位。礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作，奏黄钟宫隆成之曲，至位北向立，乐止。搢笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。搢笏，执事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵、拭爵讫，以爵授执事者。太尉出笏，诣坛，升自午陛，（一作卯陛。）登歌乐作，奏黄钟宫明成之曲，至坛上，乐止。诣酌尊所，西向立，搢笏，执事者以爵授太尉，太尉执爵，司尊罍举幂，良酝令酌太尊之泛齐，（凡举幂、酌酒，皆跪。）以爵授执事者。太尉出笏，诣正位神座前，北向立，宫县乐作，奏黄钟宫明成之曲，文舞崇德之舞。太尉搢笏跪，三上香。执事者以爵授太尉，太尉执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执事者奉爵退，诣尊所。太官丞倾马湩于爵，跪授太尉，亦三祭于茅苴，复以爵授执事者，执事者受虚爵以兴。太尉出笏，俛伏兴，少退，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官搢笏跪，读祝文。读讫，举祝官奠版于案，出笏兴，读祝官出笏，俛伏兴，宫县乐奏如前曲。举祝、读祝官俱先诣皇地祇位前，北向立。太尉再拜讫，乐止。次诣皇地祇位，并如上仪，惟乐奏大吕宫。次诣配位，并如上仪，惟乐奏黄钟宫。降自午陛，（一作卯陛。）登歌乐作如前降神之曲，至位，乐止。读祝、举祝官降自卯陛，复位。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏黄钟宫和成之曲，立定，乐止。礼直官引亚献官诣盥洗位，北向立。搢笏、盥手、帨手讫，出笏诣爵洗位，北向立。搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者。出笏诣坛，升自卯陛，至坛上酌尊所，东向（一作西向。）立。搢笏授爵执爵，司尊罍举幂，良酝令酌著尊之醴齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐奏黄钟宫熙成之曲，武舞定功之舞。搢笏跪，三上香，授爵执爵，三祭酒于茅苴，复祭马湩如前仪，以爵授执事者。出笏，俛伏兴，少退立，再拜讫，次诣皇地祇位、配位，并如上仪讫，乐止，降自卯陛，复位。礼直官引终献官诣盥洗位，盥手、帨手讫，诣爵洗位，授爵执爵，洗爵拭爵，以爵授执事者。出笏，升自卯陛，至酌尊所，搢笏授爵执爵，良酝令酌牺尊之盎齐，以爵授执事者。出笏，诣正位神座前，北向立。宫县乐作，奏黄钟宫熙成之曲，武舞定功之舞。上香、祭酒、马湩，并如亚献之仪，降自卯陛。初终献将陞坛时，礼直官分引第一等分献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、涤爵、拭爵讫，以爵授执事者。出笏，各由其陛诣酌尊所，搢笏，执事者以爵授分献官，执爵，酌太尊之泛齐，以爵授执事者。各诣诸神位前，搢笏跪，三上香、三祭酒讫，出笏，俛伏兴，少退，再拜兴，降复位。第一等分献官将陞坛时，礼直官引第二等、第三等、内壝内、内壝外众星位分献官，各诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手，酌奠如上仪讫，礼直官各引献官复位，诸执事者皆退复位。礼直官赞太祝彻笾豆。登歌乐作大吕宫宁成之曲，太祝跪以笾豆各一少移故处，卒彻，出笏，俛伏兴，乐止。奉礼郎赞曰‘赐胙’，众官再拜，礼直官承传曰‘拜’，在位者皆再拜，平，立定。送神宫县乐作，奏圜钟宫天成之曲一成止。
九曰望燎。礼直官引太尉，亚献助奠一员，太常礼仪院使，监祭、监礼各一员等，诣望燎位。又引司徒，终献助奠、监祭、监礼各一员，及太常礼仪院使等官，诣望瘗位。乐作，奏黄钟宫隆成之曲，至位，南向立，乐止。上下诸执事各执篚进神座前，取燔玉及币祝版。日月已上，斋郎以俎载牲体黍稷，各由其陛降，南行，经宫县乐，出东，诣燎坛。升自南陛，以玉币、祝版、馔食致于柴上户内。诸执事又以内官以下之礼币，皆从燎。礼直官赞曰‘可燎’，东西执炬者以炬燎火半柴。执事者亦以地祇之玉币、祝版、牲体、黍稷诣瘗坎。焚瘗毕，礼直官引太尉以下官以次由南壝东偏门出，礼直官引监祭、监礼、奉玉币官、太祝、祝史、斋郎俱复坛南，北向立。奉礼郎赞曰‘再拜’，礼直官承传曰‘拜’，监祭、监礼以下皆再拜讫，各退出。太乐令率工人二舞以次出。礼直官引太尉以下诸执事官至齐班幕前立，礼直官赞曰‘礼毕’，众官圆揖毕，各退于次。太尉等官、太常礼仪院使、监祭、监礼展视胙肉酒醴，奉进阙庭，余官各退。
祭告三献仪，大德十一年所定。告前三日，三献官、诸执事官，具公服赴中书省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日质明，三献官以下诸执事官，各具法服。礼直官引监祭礼以下诸执事官，先入就位，立定。监祭礼点视陈设毕，复位，立定。太官令率斋郎出，礼直官引三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿入就位，立定。礼直官赞曰‘有司谨具，请行事’，降神乐作六成止。太常礼仪院使燔牲首，复位，立定。奉礼赞三献以下皆再拜，就位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，升坛诣昊天上帝位前，北向立。搢笏跪，三上香，奠玉币，出笏，俛伏兴，再拜讫，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手讫，诣爵洗位，洗拭爵讫，诣酒尊所，酌酒讫，请诣昊天上帝神位前，北向，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，出笏，俛伏兴，俟读祝讫，再拜，平立。请诣皇地祇酒尊所，酌献并如上仪，俱毕，复位。礼直官引亚献，并如初献之仪，惟不读祝，降复位。礼直官引终献，并如亚献之仪，降复位。奉礼赞‘赐胙’，众官再拜，在位者皆再拜。礼直官引三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭、监礼等官，请诣望燎位，南向立定，俟燎玉币祝版。礼直官赞‘可燎’，礼毕。
祭告一献仪，至元十二年所定。告前二日，郊祀令扫除坛壝内外，翰林国史院学士撰写祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，进请御署讫，同御香上尊酒如常仪，迎至祠所斋宿。告日质明前三刻，礼直官引郊祀令帅其属诣坛，铺筵陈设如仪。礼直官二员引告官等各具紫服，以次就位，东向立定。礼直官稍前曰‘有司谨具，请行事’，赞者曰‘鞠躬’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘平身’。礼直官先引执事官各就位，次诣告官前曰‘请诣盥爵洗位’。至位，北向立，曰‘搢笏’，曰‘盥手’，曰‘帨手’，曰‘洗爵’，曰‘拭爵’，曰‘出笏’，曰‘诣酒尊所’，曰‘搢笏’，曰‘执爵’，曰‘司尊者举幂’，曰‘酌酒’。良酝令酌酒，曰‘以爵授执事者’，告官以爵授执事者。曰‘出笏’，曰‘诣昊天上帝、皇地祇神位前，北向立’，曰‘稍前’，曰‘搢笏’，曰‘跪’，曰‘上香’，曰‘上香’，曰‘三上香’，曰‘祭酒’，曰‘祭酒’，曰‘三祭酒’，曰‘以爵授捧爵官’，曰‘出笏’，曰‘俛伏兴’，曰‘举祝官跪’，曰‘举祝’，曰‘读祝官跪’，曰‘读祝’。读讫，曰‘举祝官奠祝版于案’，曰‘俛伏兴’。告官再拜，曰‘鞠躬’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘平身’，引告官以下降复位。礼直官赞曰‘再拜’，曰‘鞠躬’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘拜’，曰‘兴’，曰‘平身’，曰‘诣望燎位’，燔祝版半燎，告官以下皆退。瘗之其坎于祭所壬地，方深足以容物。

<div class="feature"> 元史　　卷七十四‧志第二十五　 祭祀三 宗庙上
其祖宗祭享之礼，割牲、奠马湩，以蒙古巫祝致辞，盖国俗也。世祖中统元年秋七月丁丑，设神位于中书省，用登歌乐，遣必阇赤致祭焉。必阇赤，译言典书记者。十二月，初命制太庙祭器、法服。二年九月庚申朔，徙中书署，奉迁神主于圣安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中书省备三献官，大礼使司徒摄祀事。礼毕，神主复藏瑞像殿。四年三月癸卯，诏建太庙于燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中书，以亲王合丹、塔察儿、王磐、张文谦摄事。
至元元年冬十月，奉安神主于太庙，初定太庙七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西为上，以次而东。二年九月，初命涤养牺牲，取大乐工于东平，习礼仪。冬十月己卯，享于太庙，尊皇祖为太祖。三年秋九月，始作八室神主，设祏室。
冬十月，太庙成。丞相安童、伯颜言：‘祖宗世数、尊谥庙号、配享功臣、增祀四世、各庙神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以时定。’乃命平章政事赵璧等集议，制尊谥庙号，定为八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖圣武皇帝、皇祖妣光献皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯考术赤、皇伯妣别土出迷失第四室，皇伯考察合带、皇伯妣也速伦第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣庄圣皇后第六室，定宗简平皇帝、钦淑皇后第七室，宪宗桓肃皇帝、贞节皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祏室，岁用冬祀，如初礼。
四年二月，初定一岁十二月荐新时物。六年冬，时享毕，十二月，命国师僧荐佛事于太庙七昼夜，始造木质金表牌位十有六，设大榻金椅奉安祏室前，为太庙荐佛事之始。七年十月癸酉，敕宗庙祝文书以国字。八年九月，太庙柱朽。从张易言，告于列室而后修，奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿，工毕安奉。自是修庙皆如之。丙子，敕冬享毋用牺牛。
十二年五月，检讨张谦呈：‘昔者因修太庙，奉迁金牌位于馔幕殿，设以金椅，其栗主却与旧主牌位各贮箱内，安置金椅下，礼有非宜。今拟合以金牌位迁于八室内，其祏室栗主宜用彩舆迁纳，旧主并牌位安置于箱为宜。’九月丁丑，敕太庙牲复用牛。十月己未，迁金牌位于八室内。太祝兼奉礼郎申屠致远言：‘窃见木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中统初中书设祭神主，安奉无所。’博士议曰：‘合存祏室栗主，旧置神主牌位，俱可随时埋瘗，不致神有二归。’太常少卿以闻，制曰：‘其与张仲谦诸老臣议行之。’十三年九月丙申，荐佛事于太庙，命即佛事处便大祭。己亥，享于太庙，加荐羊鹿野豕。是岁，改作金主，太祖主题曰‘成吉思皇帝’，睿宗题曰‘太上皇也可那颜’，皇后皆题名讳。
十四年八月乙丑，诏建太庙于大都。博士言：‘古者庙制率都宫别殿，西汉亦各立庙，东都以中兴崇俭，故七室同堂，后世遂不能革。’十五年五月九日，太常卿还自上都，为议庙制，据博士言同堂异室非礼，以古今庙制画图贴说，令博士李天麟赍往上都，分议可否以闻。
一曰都宫别殿，七庙、九庙之制。祭法曰：‘天子立七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸侯、大夫、士降杀以两。’晋博士孙毓以谓外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前庙后寝者，以象人君之居，前有朝而后有寝也。庙以藏主，以四时祭；寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。天子太祖百世不迁，宗亦百世不迁，高祖以上，亲尽则递迁。昭常为昭，穆常为穆，同为都宫，则昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自为一庙，则昭不见穆，穆不见昭，而内有以各全其尊，必祫享而会于太祖之庙，然后序其尊卑之次。盖父子异宫，祖祢异庙，所以尽事亡如事存之义。然汉儒论七庙、九庙之数，其说有二。韦玄成等以谓周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲庙四而七也。如刘歆之说，则周自武王克商，以后稷为太祖，即增立高圉、亚圉二庙于公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，巳为七庙矣。至懿王时始立文世室于三穆之上，至孝王时始立武世室于三昭之上，是为九庙矣。然先儒多是刘歆之说。
二曰同堂异室之制。后汉明帝遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加。而公私之庙，皆用同堂异室之制。先儒朱熹以谓至使太祖之位，下同孙子，而更僻处于一隅，无以见为七庙之尊；群庙之神，则又上厌祖考，不得自为一庙之主。以人情论之，生居九重，穷极壮丽，而设祭一室，不过寻丈，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，子孙之心，于此宜亦有所不安矣。且如命士以上，其父子妇姑，犹且异处，谨尊卑之序，不相亵渎。况天子贵为一人，富有四海，而祖宗神位数世同处一堂，有失人子事亡如事存之意矣。
十六年八月丁酉，以江南所获玉爵及坫，凡四十九事，纳于太庙。十七年十二月甲申，告迁于太庙。癸巳，承旨和礼霍孙，太常卿太出、秃忽思等，以祏室内栗主八位并日月山版位、圣安寺木主俱迁。甲午，和礼霍孙、太常卿撒里蛮率百官奉太祖、睿宗二室金主于新庙安奉，遂大享焉。乙未，毁旧庙。
十八年二月，博士李时衍等议：‘历代庙制，俱各不同。欲尊祖宗，当从都宫别殿之制；欲崇俭约，当从同堂异室之制。’三月十一日，尚书段那海及太常礼官奏曰：‘始议七庙，除正殿、寝殿、正门、东西门已建外，东西六庙不须更造，余依太常寺新图建之。’遂为前庙、后寝，庙分七室。二十一年三月丁卯，太庙正殿成，奉安神主。九月，庙室挂銕网钉錾笼门告成。
二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士议曰：‘前代太子薨，梁武帝谥统曰昭明，齐武帝谥长懋曰文惠，唐宪宗谥宁曰惠昭，金世宗谥允恭曰宣孝，又建别庙以奉神主，准中祀以陈登歌，例设令丞，岁供洒扫。斯皆累代之典，莫不追美洪休。’时中书、翰林诸老臣，亦议宜加谥，立别庙奉祀。遂谥曰明孝太子，作主用金。二十五年冬享，制送白马一。三十年十月朔，皇太子祔于太庙。
三十一年，成宗即位，追尊皇考为皇帝，庙号裕宗。元贞元年冬十月癸卯，有事于太庙。中书省臣言：‘去岁世祖、皇后、裕宗祔庙，以绫代玉册。今玉册、玉宝成，请纳诸各室。’帝曰：‘亲飨之礼，祖宗未尝行之。其奉册以来，朕躬祝之。’命献官迎导入庙。大德元年十一月，太保月赤察儿等奏请庙享增用马，制可。二年正月，特祭太庙，用马一，牛一，羊鹿野豕天鹅各七，余品如旧，为特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后祔。六年五月戊申，太庙寝殿灾。
十一年，武宗即位，追尊皇考为皇帝，庙号顺宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二室，裕宗西第三室，顺宗东第一室，成宗东第二室。追尊先元妃为皇后，祔成宗室。至大二年春正月乙未，以受尊号，恭谢太庙，为亲祀之始。十月，以将加谥太祖、睿宗，择日请太祖、睿宗尊谥于天，择日请光献皇后、庄圣皇后尊谥于庙，改制金表神主，题写尊谥庙号。十二月乙卯，亲享太庙，奉玉册、玉宝。加上太祖圣武皇帝尊谥曰法天启运，庙号太祖，光献皇后曰翼圣。加上睿宗景襄皇帝曰仁圣，庙号睿宗，庄圣皇后曰显懿。其旧制金表神主，以椟贮两旁，自是主皆范金作之，如金表之制。
延祐七年，仁宗升祔，增置庙室。太常礼仪院下博士检讨历代典故，移书礼部、中书集议曰：‘古者天子祭七代，兄弟同为一代，庙室皆有神主，增置庙室。’又议：‘大行皇帝升祔太庙，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，权于庙内止设幄座，面南安奉。今相视得第七室近南对室地位，东西一丈五尺，除设幄座外，余五尺，不妨行礼。’乃结彩为殿，置武宗室南，权奉神主。
十月戊子，英宗将以四时躬祀太庙，命太常礼官与中书、翰林、集贤等官集议其礼制，曰：‘此追远报本之道也，毋以朕劳而有所损焉，其一遵典礼。’丙寅，中书以躬谢太庙仪注进。十一月丙子朔，帝御斋宫。丁丑，备法驾仪卫，躬谢太庙，至櫺星门驾止，有司进辇不御，步至大次，服衮冕端拱以俟。礼仪使请署祝，帝降御座正立书名。及读祝，敕高赞御名。至仁宗室，辄歔欷流涕，左右莫不感动。退至西神门，殿中监受圭，出降没阶乃授。甲辰，太常进时享太庙仪式。
至治元年正月乙酉，始命于太庙垣西北建大次殿。丙戌，始以四孟月时享，亲祀太室。礼成，坐大次谓群臣曰：‘朕缵承祖宗丕绪，夙夜祗栗，无以报称，岁惟四祀，使人代之，不能致如在之诚，实所未安。自今以始，岁必亲祀，必终朕身。’
五月，中书省臣言：‘以庙制事，集御史台、翰林院、太常院臣议。谨按前代庙室，多寡不同。晋则兄弟同为一室，正室增为十四间，东西各一间。唐九庙，后增为十一室。宋增室至十八，东西夹室各一间，以藏祧主。今太庙虽分八室，然兄弟为世，止六世而已。世祖所建前庙后寝，往岁寝殿灾。请以今殿为寝，别作前庙十五间，中三间通为一室，以奉太祖神主，余以次为室，庶几情文得宜。谨上太常庙制。’制曰：‘善，期以来岁营之。’
二年春正月丁丑，始陈卤簿，亲享太庙。三月二十三日，以新作太庙正殿，夏秋二祭权止。秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：‘国哀以日易月，旬有二日外，乃举祀事。有司以十月戊辰，有事于太庙，取圣裁。’制曰：‘太庙礼不可废，迎香去乐可也。’又言：‘太庙兴工未毕，有妨陈宫县乐，请止用登歌。’从之。
三年春三月戊申，祔昭献元圣皇后于顺宗室。夏四月六日，上都分省参议速速，以都堂旨，太庙夹室未有制度，再约台院等官议定。博士议曰：‘按尔雅曰“室有东西厢曰庙”，注“夹室前堂”。同礼曰“西夹南向”，注曰“西厢来室”。此东西夹室之正文也。贾公彦曰，室有东西厢曰庙，其夹皆在序。是则夹者，犹今耳房之类也。然其制度，则未之闻。东晋太庙正室一十六间，东西储各一间，共十有八。所谓储者，非夹室与？唐贞观故事，迁庙之主，藏于夹室西壁，南北三间。又宋哲宗亦尝于东夹室奉安，后虽增建一室，其夹室仍旧。是唐、宋夹室，与诸室制度无大异也。五帝不相沿乐，三王不相袭礼。今庙制皆不合古，权宜一时。宜取今庙一十五间，南北六间，东西两头二间，准唐南北三间之制，垒至栋为三间，壁以红泥，以准东西序，南向为门，如今室户之制，虚前以准厢，所谓夹室前堂也。虽未尽合于古，于今事为宜。’六月，上都中书省以闻，制若曰‘可’。壬申，敕以太庙前殿十有五间，东西二间为夹室，南向。秋七月辛卯，太庙落成。
俄，国有大故，晋王即皇帝位。十二月戊辰，追尊皇考晋王为皇帝，庙号显宗，皇妣晋王妃为皇后。庚午，盗入太庙，失仁宗及慈圣皇后神主。壬申，重作仁庙二金主。丙午，御史赵成庆言：‘太庙失神主，乃古今莫大之变。由太常礼官不恭厥职，宜正其罪，以谢宗庙，以安神灵。’制命中书定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈圣皇后二神主。丁丑，御史宋本、赵成庆、李嘉宾言：‘太庙失神主，已得旨，命中书定太常失守之罪。中书以为事在太庙署令，而太常官属居位如故。昔唐陵庙皆隶宗正。盗斫景陵门戟架，既贬陵令丞，而宗正卿亦皆贬黜。且神门戟架比之太庙神主，孰为轻重。宜定其罪名，显示黜罚，以惩不恪。’不报。
先是，博士刘致建议曰：
窃以礼莫大于宗庙。宗庙者天下国家之本，礼乐刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。圣元龙兴朔陲，积德累功，百有余年，而宗庙未有一定之制。方圣天子继统之初，定一代不刊之典，为万世法程，正在今日。
周制，天子七庙，三昭三穆，昭处于东，穆处于西，所以别父子亲疏之序，而使不乱也。圣朝取唐、宋之制，定为九世，遂以旧庙八室而为六世，昭穆不分，父子并坐，不合礼经。新庙之制，一十五间，东西二间为夹室，太祖室既居中，则唐、宋之制不可依，惟当以昭穆列之。父为昭，子为穆，则睿宗当居太祖之东，为昭之第一世，世祖居西，为穆之第一世。裕宗居东，为昭之第二世。兄弟共为一世，则成宗、顺宗、显宗三室皆当居西，为穆之第二世。武宗、仁宗二室皆当居东，为昭之第三世。英宗居西，为穆之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左为上，东以右为上也。苟或如此，则昭穆分明，秩然有序，不违礼经，可为万世法。
若以累朝定制，依室次于新庙迁安，则显宗跻顺宗之上，顺宗跻成宗之上。以礼言之，春秋闵公无子，庶兄僖公代立，其子文公遂跻僖公于闵公之上，史称逆祀。及定公正其序，书曰‘从祀先公’。然僖公犹是有位之君，尚不可居故君之上，况未尝正位者乎。
国家虽曰以右为尊，然古人所尚，或左或右，初无定制。古人右社稷而左宗庙，国家宗庙亦居东方。岂有建宗庙之方位既依礼经，而宗庙之昭穆反不应礼经乎。且如今朝贺或祭祀，宰相献官分班而立，居西则尚左，居东则尚右。及行礼就位，则西者复尚右，东者复尚左矣。
致职居博士，宗庙之事所宜建明，然事大体重，宜从使院移书集议取旨。
四月辛巳，中书省臣言：‘世祖皇帝始建太庙。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，顺宗、成宗、武宗、仁宗以次祔东室。迩者集贤、翰林、太常诸臣言，国朝建太庙遵古制。古尚左，今尊者居右为少屈，非所以示后世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。显宗、顺宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右，武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右。臣等以其议近是，谨绘室次为图以献，惟陛下裁择。’从之。五月戊戌，祔显宗、英宗凡十室。
四年夏四月辛未，盗入太庙，失武宗神位及祭器。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。天历元年冬十月丁亥，毁显宗室。重改至元之六年六月，诏毁文宗室。其宗庙之事，本末因革，大概如此。
凡大祭祀，尤贵马湩。将有事，敕太仆寺挏马官，奉尚饮者革囊盛送焉。其马牲既与三牲同登于俎，而割奠之馔，复与笾豆俱设。将奠牲盘酹马湩，则蒙古太祝升诣第一座，呼帝后神讳，以致祭年月日数、牲齐品物，致其祝语。以次诣列室，皆如之。礼毕，则以割奠之余，撒于南櫺星门外，名曰抛撒茶饭。盖以国礼行事，尤其所重也。始至元初，金太祝魏友谅者仕于朝，诣中书言太常寺奉祀宗庙礼不备者数事。礼部移太常考前代典礼，以勘友谅所言，皆非是，由是礼官代有讨论。割奠之礼，初惟太常卿设之。桑哥为初献，乃有三献等官同设之仪。博士议曰：‘凡陈设祭品、实樽罍等事，献官皆不与也，独此亲设之，然后再升殿，恐非诚悫专一之道。且大礼使等官，尤非其职。’大乐署长言：‘割奠之礼，宜别撰乐章。’博士议曰：‘三献之礼，实依古制。若割肉，奠葡萄酒、马湩，别撰乐章，是又成一献也。’又议：‘燔膋膟与今烧饭礼合，不可废。形盐、糗饵、粉糍、○食、糁食非古。雷鼓、路鼓，与播鼗之制不同。摄祀大礼使终夕坚立，无其义。’知礼者皆有取于其言。英宗之初，博士又言：‘今冬祭即烝也。天子亲祼太室，功臣宜配享。’事亦弗果行。
庙制：至元十七年，新作于大都。前庙后寝。正殿东西七间，南北五间，内分七室。殿陛二成三阶，中曰泰阶，西曰西阶，东曰阼阶。寝殿东西五间，南北三间。环以宫城，四隅重屋，号角楼。正南、正东、正西宫门三，门各五门，皆号神门。殿下道直东西神门曰横街，直南门曰通街，甓之。通街两旁井二，皆覆以亭。宫城外，缭以崇垣。馔幕殿七间，在宫城南门之东，南向。齐班厅五间，在宫城之东南，西向。省馔殿一间，在宫城东门少北，南向。初献斋室，在宫城之东，东垣门内少北，西向。其南为亚终献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官等斋室，皆西向。雅乐库在宫城西南，东向。法物库、仪鸾库在宫城之东北，皆南向。都监局在其东少南，西向。东垣之内，环筑墙垣为别院。内神厨局五间，在北，南向。井在神厨之东北，有亭。酒库三间，在井亭南，西向。祠祭局三间，对神厨局，北向。院门西向。百官厨五间，在神厨院南，西向。宫城之南，复为门，与中神门相值，左右连屋六十余间，东掩齐班厅，西值雅乐库，为诸执事斋房。筑崇墉以环其外，东西南开櫺星门三，门外驰道，抵齐化门之通衢。
至治元年，诏议增广庙制。三年，别建大殿一十五间于今庙前，用今庙为寝殿，中三间通为一室，余十间各为一室，东西两旁际墙各留一间，以为夹室。室皆东西横阔二丈，南北入深六间，每间二丈。宫城南展后，凿新井二于殿南，作亭。东南隅、西南隅角楼，南神门、东西神门，馔幕殿、省馔殿、献官百执事斋室，中南门、齐班厅、雅乐库、神厨、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三间于宫城之西北，东西櫺星门亦南徙。东西櫺星门之内，卤簿房四所，通五十间。
神主：至元三年，始命太保刘秉忠考古制为之。高一尺二寸，上顶圜径二寸八分，四厢合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，径九分，以光漆题尊谥于背上。匮趺底盖俱方。底自下而上，盖从上而下。底齐趺，方一尺，厚三寸。皆准元祐古尺图。主及匮趺皆用栗木，匮趺并用玄漆，设祏室以安奉。帝主用曲几，黄罗帕覆之。后主用直几，红罗帕覆之。祏室，每室红锦厚褥一，紫锦薄褥一，黄罗复帐一，龟背红帘一，缘以黄罗带饰。六年十二月十八日，国师奉旨造木质金表牌位十有六，亦号神主。设大榻金椅位，置祏室前。帝位于右，后位于左，题号其面，笼以销金绛纱，其制如椟。
祝有二：祝册，亲祀用之。制以竹，每副二十有四简，贯以红绒绦。面用胶粉涂饰，背饰以绛金绮。藏以楠木缕金云龙匣。涂金锁钥，韬以红锦囊，蒙以销金云龙绛罗覆。拟撰祝文、书祝、读祝，皆翰林词臣掌之。至大二年亲祀，竹册长一尺二寸，广一寸二分，厚三分。至治二年正月亲祀，竹册八副，每册二十有四简，长一尺一寸，广一寸，厚一分二釐。
祝版，摄祀用之，制以楸木，长二尺四寸，广一尺二寸，厚一分。其面背饰以精洁楮纸。
祝文，至元时，享于太祖室，称孝孙嗣皇帝臣某；睿宗室，称孝子嗣皇帝臣某。天历时，享自太祖至裕宗四室，皆称孝曾孙嗣皇帝臣某；顺宗室，称孝孙嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆称嗣皇帝臣某；武宗室，称孝子嗣皇帝臣某。
币：以白缯为之，每段长一丈八尺。
牲齐庶品：大祀，马一，用色纯者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡马、牛、羊、豕、鹿牲体，每室七盘，单室五盘。太羹，每室三登；和羹，每室三铏。笾之实，每室十有二品；豆之实，每室十有二品。凡祀，先期命贵臣率猎师取鲜獐鹿兔，以供脯臡醓醢。稻梁为饭，每室二簠；黍稷为饭，每室二簋。彝尊之实，每室十有一。明水玄酒，用阴鉴取水于月，与井水同，鬯用郁金为之。五齐三酒，酝于光禄寺。膟膋萧蒿，至元十八年五月弗用，后遂废。茅香以缩酒，至元十七年，始用沅州麻阳县包茅。天鹅、野马、塔剌不花、（其状如獾。）野鸡、鸧、黄羊、胡寨儿、（其状如鸠。）湩乳、葡萄酒，以国礼割奠，皆列室用之。羊一，豕一，笾之实二栗、鹿脯，豆之实二菁菹、鹿臡，簠之实黍，簋之实稷，爵尊之实酒，皆七祀位各用之。荐新鲔、野彘，孟春用之，雁、天鹅，仲春用之。葑韭、鸭鸡卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。樱桃、竹笋，蒲笋、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麦饭、小麦面，季夏用之。雏鸡，孟秋用之。菱芡、栗、黄鼠，仲秋用之。梨、枣、黍、梁、鹚老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米饭，孟冬用之。麕、野马，仲冬用之。鲤、黄羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言荐新增用影堂品物，羊羔、炙鱼、馒头、○子、西域汤饼、圜米粥、砂糖饭羹，每月用以配荐。
祭器：笾十有二，幂以青巾，巾绘彩云。豆十有四，一实毛血，一实膟膋。登三，铏三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以载牲体，皆有鼎。后以盘贮牲体，盘置俎上，鼎不用。香案一，销金绛罗衣。银香鼎一，银香奁一，茅苴盘一，实以沙。已上并陈室内。燎炉一，实以炭。篚一，实以萧蒿黍稷。祝案一，紫罗衣，置祝文于上，销金绛罗覆之。鸡彝一，有舟；鸟彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黄彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡鸡彝、斝彝、虎彝以实明水，鸟彝、黄彝、蜼彝以实鬯。牺尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壶尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，幂以白布巾，巾绘黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加幂。已上并陈室外。壶尊二，太尊二，山罍四，皆有坫加幂，藉以莞席，并陈殿下，北向西上，设而不酌，每室皆同。通廊御香案一，销金黄罗衣，银香奁一，贮御祝香，销金帕覆之，并陈殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵涤，一以供盥洁。篚二，实以璋瓒巾、涂金银爵。七祀神位，笾二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壶尊二有坫加幂，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中统以来，杂金、宋祭器而用之。至治初，始造新器于江浙行省，其旧器悉置几阁。
亲祀时享仪，其目有八：
一日斋戒。前祀七日，皇帝散斋四日于别殿，治事如故，不作乐，停奏刑名事，不行刑罚。致斋三日，惟专心祀事，其二日于大明殿，一日于大次。致斋前一日，尚舍监设御幄于大明殿西序，东向。致斋之日质明，诸卫勒所部屯列。昼漏下一刻，通事舍人引侍享执事文武四品以上官，俱公服诣别殿奉迎。二刻，侍中版奏请中严，皇帝服通天冠、绛纱袍。三刻，侍中版奏外办，皇帝结佩出别殿，乘舆，华盖伞扇侍卫如常仪，奉引至大明殿御幄，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪奏言请降就斋，俛伏兴。皇帝降座入室，侍享执事官各还所司，宿卫者如常。凡应祀官受誓戒于中书省。散斋四日，致斋三日。光禄卿鉴取明水、火。火以供爨，水以实尊。
二曰陈设。祀前三日，尚舍监陈大次于西神门外道北，南向。设小次于西阶西，东向。设版位于西神门内，横街南，东向。设饮福位于太室尊彝所，稍东，西向。设黄道裀褥于大次前，至西神门，至小次版位西阶及殿门之外。设御洗位于御版位东，稍北，北向。设亚终献位于西神门内御版位稍南，东向，以北为上，罍洗在其东北。设亚终献饮福位于御饮福位后，稍南，西向。陈设八宝黄罗案于西阶西，随地之宜。设享官宫县乐、省牲位、诸执事公卿御史位，并如常仪。殿上下及各室，设簠、簋、笾、豆、尊、罍、彝、斝等器，并如常仪。
三曰车驾出宫。祀前一日，所司备法驾卤簿于崇天门外。太仆卿率其属备玉辂于大明门外。千牛将军执刀于辂前，北向。其日质明，诸侍享执事官，先诣太庙祀所。诸侍臣直卫及导驾官于致斋殿前，左右分班立。通事舍人引侍中跪奏请中严，俛伏兴。皇帝服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏外办，皇帝出斋室，即御座。群臣起居讫，尚辇进舆，侍中奏请皇帝升舆。皇帝升舆，华盖伞扇侍卫如常仪。导驾官前导至大明门外，侍中进当舆前，跪奏请皇帝降舆升辂。皇帝升辂，太仆执御，导驾官分左右步导。门下侍郎进当辂前，跪奏请车驾进发。车驾动，称警跸。千牛将军夹而趋至崇天门下，门下侍郎跪奏请车驾少驻，敕众官上马。侍中承旨退，称曰‘制可’。门下侍郎退，传制称众官上马。赞者承传敕众官上马。上马讫，门下侍郎奏请敕车右升，侍中前承制，退称曰‘制可’。千牛将军升讫，门下侍郎奏请车驾进发。车驾动，称警跸。符宝郎奉八宝与殿中监部从在黄钺内，教坊乐前引，鼓吹不振作。将至太庙，礼直官引诸侍享执事官于庙门外，左右立班，奉迎驾至庙门，回辂南向。将车降立于辂左，侍中于辂前奏称侍中（臣某）请皇帝降辂，步入庙门。皇帝降辂，导驾官前导，皇帝步入庙门稍西。侍中奏请皇帝升舆，尚辇奉舆，华盖伞扇如常仪。皇帝乘舆至大次，侍中奏请皇帝降舆入就大次。皇帝入就次，帘降，宿卫如式。尚食进膳如仪。礼仪使以祝版奏御署讫，奉出，太庙令受之，各奠于坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。
四曰省牲器。祀前一日未后三刻，廪牺令丞、太官令丞、太祝以牲就位。礼直官引太常卿、光禄卿丞、监祭礼等官就位。礼直官请太常、监祭、监礼由东神门北偏门入，升自东阶。每位视涤祭器，司尊彝举幂曰‘洁’。俱毕，降自东阶，由东神门北偏门出，复位，立定。礼直官稍前曰‘请省牲’，引太常卿视牲，退复位。次引廪牺令出班，巡牲一匝，西向折身曰‘充’。诸太祝巡牲一匝，上一员出班西向折身曰‘腯’毕，俱复位。蒙古巫祝致词讫，礼直官稍前曰‘请诣省馔位’，引太常卿、光禄卿、监祭、监礼、光禄丞、太官令丞诣省馔位，东西相向立定，以北为上。礼直官引太常卿诣馔殿内省馔。视馔讫，礼直官引太常卿还斋所。次引廪牺令丞、诸太祝以次牵牲诣厨，授太官令。次引光禄卿丞、监祭、监礼诣厨省鼎镬，视涤溉讫，各还斋所。太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血，每位共实一豆，以肝洗于郁鬯及取膟膋，每位共实一豆，置于各位。馔室内，庖人烹牲。
五日晨祼。祀日丑前五刻，诸享陪位官各服其服。光禄卿、良酝令、太官令入，实笾、豆、簠、簋、尊、罍，各如常仪。太乐令率工人二舞，以次入。奉礼郎赞者先入就位，礼直官引御史、博士及执事者以次各入，就位，并如常仪。礼直官引司徒以下官升殿，分香设酒，如常仪。礼直官引太常官、御史、博士升殿，视陈设，就位。复与太庙令、太祝、宫闱令升殿。太祝出帝主，宫闱令出后主讫，御史及以上升殿官于当陛近西，北向立。奉礼于殿上赞奉神主讫，奉礼曰‘再拜’，赞者承传，诸官及执事者皆再拜，各就位。礼直官引亚终献等官，由南神门东偏门入，就位，立定。礼直官赞有司谨具，请行事。协律郎俛伏兴，举麾，工鼓柷，宫县乐作思成之曲，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为征，应钟为羽，作文舞九成止。乐奏将终，通事舍人引侍中版奏请中严。皇帝服衮冕，坐少顷，礼直官引博士，博士引礼仪使，对立于大次门外，当门北向。侍中奏外办，礼仪使跪奏请皇帝行礼，俛伏兴，帘卷。符宝郎奉宝陈于西陛之西黄罗案上。皇帝出大次，博士、礼仪使前导，华盖伞扇如仪，大礼使后从，至西神门外，殿中监跪进镇圭，皇帝执圭，华盖伞扇停于门外，近侍从入门。协律郎跪俛伏兴，举麾，工鼓柷，宫县顺成之乐作。至版位东向，协律郎偃麾，工戛敔，乐止。引礼官分左右侍立，礼仪使前奏请再拜，皇帝再拜。奉礼曰‘众官再拜’，赞者承传，凡在位者皆再拜。礼仪使奏请皇帝诣盥洗位，宫县乐作，至洗位，乐止。内侍跪取匜，兴，沃水。又内侍跪取盘，兴，承水。礼仪使奏请搢镇圭，皇帝搢圭，盥手讫，内侍跪取巾于篚，兴，以进，帨手讫，皇帝诣爵洗位，奉瓒官以瓒跪进，皇帝受瓒，内侍奉匜沃水。又内侍跪，奉盘承水，洗瓒讫，内侍奉巾以进，皇帝拭瓒讫，内侍奠盘匜，又奠巾于篚，奉瓒官跪受瓒。礼仪使奏请执镇圭，前导皇帝升殿，宫县乐作，至西阶下，乐止。皇帝升自西阶，登歌乐作，礼仪使前导皇帝诣太祖室尊彝所，东向立，乐止。奉瓒官以瓒莅鬯，司尊者举幂，侍中跪酌郁鬯讫，礼仪使前导，入诣太祖神座前，北向立。礼仪使奏请搢镇圭跪，奉瓒官西向立，以瓒跪进。礼仪使奏请执瓒、以鬯祼地，皇帝执瓒以鬯祼地，以瓒授奉瓒官。礼仪使奏请执镇圭、俛伏兴。皇帝俛伏兴，礼仪使前导出户外褥位。礼仪使奏请再拜。皇帝再拜讫，礼仪使前导诣第二室以下，祼鬯并如上仪。祼讫，礼仪使奏请还版位。登歌乐作，皇帝降自西阶，乐止。宫县乐作，至版位东向立，乐止。礼仪使奏请还小次，前导皇帝行，宫县乐作。将至小次，礼仪使奏请释镇圭，殿中监跪受，皇帝入小次，帘降，乐止。
六日进馔。皇帝祼将毕，光禄卿诣馔殿视馔，复位。太官令率斋郎诣馔幕，以牲体设于盘，各对举以行，自南神门入。司徒出迎馔，宫县乐作，奏无射宫嘉成之曲。礼直官引司徒、斋郎奉馔升自太阶，由正门入。诸太祝迎于阶上，各跪奠于神座前。斋郎执笏俛伏兴，遍奠讫，乐止。礼直官引司徒、太官令率斋郎降自东阶，各复位。馔之升殿也，太官丞率七祀斋郎奉馔，以序跪奠于七祀神座前，退从殿上斋郎以次复位。诸太官令率割牲官诣各室，进割牲体置俎上，皆退。
七曰酌献。礼直官于殿上赞太祝立茅苴，礼仪使奏请诣盥洗位。帘卷，出次，宫县乐作。殿中监跪进镇圭，皇帝执镇圭至盥洗位，乐止，北向立。礼仪使奏请搢镇圭，执事者跪取匜，兴、沃水，又跪取盘，承水。礼仪使奏请皇帝盥手，执事者跪取巾于篚，兴，进。帨手讫，礼仪使奏请执镇圭，请诣爵洗位，北向立。礼仪使奏请搢镇圭，奉爵官以爵跪进。皇帝受爵，执事者奉匜沃水，奉盘承水。皇帝洗爵讫，执事者奉巾跪进。皇帝拭爵，执事者奠盘匜，又奠巾于篚，奉爵官受爵。礼仪使奏请执镇圭，升殿。宫县乐作，至西阶下，乐止。升自西阶，登歌乐作，礼仪使前导诣太祖室尊彝所，东向立，乐止。礼仪使奏请搢镇圭执爵，奉爵官以爵跪进。皇帝受爵，司尊者举幂，良酝令跪酌牺尊之泛齐，以爵授执事者。礼仪使奏请执镇圭，皇帝执圭，入诣太祖神位前，北向立。宫县乐作，奏开成之曲。礼仪使跪奏请搢镇圭跪，又奏请三上香。三上香讫，奉爵官以爵授进酒官，进酒官东向以爵跪进。礼仪使奏请执爵，三祭酒于茅苴，以虚爵授进酒官，进酒官以授奉爵官，奉爵官退立尊彝所。进酒官进取神案上所奠玉爵马湩，东向跪进，礼仪使奏请执爵祭马湩。祭讫，以虚爵授进酒官，进酒官进奠神案上，退。礼仪使奏请执圭，俛伏兴，司徒搢笏跪于俎前，奉牲西向以进。礼仪使奏请搢镇圭，皇帝搢圭，俯受牲盘，北向跪奠神案上。蒙古祝史致辞讫，礼仪使奏请执镇圭兴，前导，出户外褥位，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官北向跪，读祝文讫，俛伏兴，举祝官奠祝版讫，先诣次室。礼仪使奏请再拜。拜讫，礼仪使前导诣各室，各奏本室之乐。其酌献、进牲、祭马湩，并如第一室之仪。既毕，礼仪使奏请诣饮福位。登歌乐作，至位，西向立，乐止。登歌釐成之乐作，礼直官引司徒立于饮福位侧，太祝以爵酌上尊饮福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵，奉以立。礼仪使奏请皇帝再拜。拜讫，奏请搢镇圭跪。侍中东向以爵跪进，礼仪使奏请执爵，三祭酒，又奏请啐酒。啐酒讫，以爵授侍中。礼仪使奏请受胙，太祝以黍稷饭笾授司徒，司徒东向跪进。皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪进。皇帝受，以授左右。礼直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪进，礼仪使奏请皇帝受爵饮福。饮福讫，侍中受虚爵，兴，以授太祝。礼仪使奏请执镇圭，俛伏兴，又奏请再拜。拜讫，乐止。礼仪使前导还版位，登歌乐作，降自西阶，乐止。宫县乐作，至位乐止。礼仪使奏请还小次。宫县乐作。将至小次，礼仪使奏请释镇圭，殿中监跪受。入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进。先是皇帝酌献讫，将至小次，礼直官引亚献官诣盥洗位。盥洗讫，升自阼阶，酌献并如常仪。酌献讫，礼直官引亚献官诣东序，西向立。诸太祝各以罍酌福酒，合置一爵，一太祝捧爵进亚献之左，北向立。亚献再拜受爵，跪祭酒，遂啐饮。太祝进受爵，退，复于坫上。亚献兴再拜，礼直官引亚献官降复位。终献如亚献之仪。初终献既升，礼直官引七祀献官各诣盥洗位，搢笏盥帨讫，执笏诣神位，搢笏跪执爵，三祭酒，奠爵执笏，俛伏兴，再拜讫，诣次位，如上仪。终献毕，赞者唱‘太祝彻笾豆’。诸太祝进彻笾豆，登歌丰成之乐作，卒彻乐止。奉礼曰‘赐胙’，赞者唱‘众官再拜’，在位者皆再拜。礼仪使奏请诣版位。帘卷，出次，殿中监跪进镇圭。皇帝执圭行，宫县乐作，至位乐止。送神保成之乐作，一成止。礼仪使奏请皇帝再拜，赞者承传，凡在位者皆再拜。礼仪使前奏礼毕，前导皇帝还大次。宫县昌宁之乐作，出门乐止。礼仪使奏请释镇圭，殿中监跪受，华盖伞扇引导如常仪。入大次，帘降。礼直官引太常卿、御史、太庙令、太祝、宫闱令升殿纳神主，降就拜位，奉礼赞升纳神主讫，再拜，御史以下诸执事者皆再拜，以次出。礼直官各引享官以次出，太乐令率工人二舞以次出，太庙令阖户以降乃退。祝册藏于匮。
八曰车驾还宫。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次。五刻顷，尚食进膳。所司备法驾卤簿，与侍祠官序立于太庙櫺星门外，以北为上。侍中版奏请中严，皇帝改服通天冠、绛纱袍。少顷，侍中版奏皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如仪。至庙门外，太仆卿率其属进金辂如式。侍中前奏请皇帝降舆升辂。升辂讫，太仆御。门下侍郎奏请车驾进发，俛伏兴，退。车驾动，称警跸。至櫺星门外，门下侍郎奏请车驾权停，敕众官上马。侍中承旨退称曰‘制可’。门下侍郎退传制，赞者承传。众官上马毕，门下侍郎奏请敕车右升。侍中承旨退称‘制可’，千牛将军升讫，导驾官分左右前导，门下侍郎奏请车驾进发。车驾动，称警跸。符宝郎奉八宝与殿中监从，教坊乐鼓吹振作。驾至崇天门外垣櫺星门外，门下侍郎奏请车驾权停，敕众官下马。赞者承传，众官下马。车驾动，众官前引入内石桥，与仪仗倒卷而北，驻立。驾入崇天门，至大明门外降驾，升舆以入。驾既入，通事舍人承旨敕众官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。

<div class="feature"> 元史　　卷七十五‧志第二十六　 祭祀四 宗庙下
亲谢仪，其目有八：
一曰斋戒。前享三日，皇帝散斋二日于别殿，致斋一日于大次。应享官员受誓戒于中书省，如常仪。
二曰陈设，如前亲祀仪。
三曰车驾出宫。前享一日，所司备仪从、内外仗，与应享之官两行序立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，诸侍臣及导驾官二十四人，俱于斋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中跪奏请中严，俛伏兴。少顷，侍中版奏外办，皇帝即御座。四品以上应享执事官起居讫，侍中奏请升舆。皇帝出斋殿，降自正阶，乘舆，华盖伞扇如常仪。导驾官前导至大明门外，侍中进当舆前，奏请降舆，乘马讫，导驾官分左右步导。门下侍郎跪奏请进发，俛伏兴，前称警跸。至崇天门，门下侍郎奏请权停，敕众官上马。侍中承旨退，称制可，门下侍郎退传制，称众官上马，赞者承传，众官出櫺星门外，上马讫，门下侍郎奏请进发，前称警跸，华盖伞扇仪仗与众官左右前引，教坊乐鼓吹不振作。至太庙櫺星门外，红桥南，赞者承传众官下马。下马讫，自卑而尊与仪仗倒卷而北，两行驻立。驾至庙门，侍中奏请皇帝下马，步入庙门。入庙门讫，侍中奏请升舆，尚辇奉舆，华盖伞扇如常仪。导驾官前导，皇帝乘舆至大次前，侍中奏请降舆。皇帝降舆入就位，帘降，侍卫如式。尚食进膳，如常仪。礼仪使以祝册奏御署讫，奉出，太庙令受之，各奠于坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。
四曰省牲器，见前亲祀仪。
五曰晨祼。享日丑前五刻，光禄卿、良酝令、太官令入实笾豆簠簋尊罍，各如常仪。太乐令率工人二舞，以次入就位。礼直官引御史及执事者以次入就位。礼直官引太常卿、御史升殿点视陈设，退复位。礼直官引司徒等官诣各室，分香设酒如常仪。礼直官复引太常卿及御史、太庙令、太祝、宫闱令升殿，奉出帝后神主讫，各退降就拜位，立定。奉礼于殿上赞奉神主讫，奉礼赞曰‘再拜’，赞者承传，御史以下皆再拜讫，各就位。礼直官引摄太尉由南神门东偏门入就位，立定。协律郎跪俛伏，举麾兴，工鼓柷，宫县乐作思成之曲，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为征，应钟为羽，作文舞九成止。太尉以下皆再拜讫，礼直官引太尉诣盥洗位，宫县乐作肃宁之曲，至位乐止，北向立，搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位，北向立，搢笏、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者。执笏升殿，宫县乐作，至阼阶下，乐止。升自阼阶，登歌乐作，诣太祖尊彝所，西向立，乐止。执事者以瓒奉太尉，太尉搢笏执瓒。司尊者举幂酌郁鬯讫，太尉以瓒授执事者，执笏诣太祖神位前，搢笏跪，三上香。执事者以瓒奉太尉，太尉执瓒以鬯祼地讫，以虚瓒授执事者。执笏俛伏兴，退出户外，北向再拜讫，次诣各室，并如上仪。礼毕，降自阼阶，复位。
六曰进馔。太尉祼将毕，进馔如前仪。
七曰酌献。太尉既升祼，礼直官引博士，博士引礼仪使至大次前，北向立。通事舍人引侍中诣大次前，版奏请中严，皇帝服衮冕。坐少顷，侍中奏外办，礼仪使跪奏请皇帝行礼，俛伏兴。帘卷出次，礼仪使前导至西神门，华盖伞扇停于门外，近侍从入，太礼使后从。殿中监跪进镇圭，皇帝执圭入门，协律郎跪，俛伏兴，举麾，宫县顺成之乐作，至版位东向立，乐止。引礼官分左右侍立，礼仪使奏请皇帝再拜。奉礼曰‘众官再拜’，赞者承传，凡在位者皆再拜。礼仪使奏请皇帝诣盥洗位，宫县乐作，至位乐止。内侍跪取匜，兴，沃水，又内侍跪取盘，承水。礼仪使奏请搢镇圭，皇帝搢圭盥手。内侍跪取巾于篚，兴，进。帨手讫，奉爵官以爵跪进。皇帝受爵，内侍奉匜沃水，又内侍奉盘承水。皇帝洗爵讫，内侍奉巾跪进。皇帝拭爵讫，内侍奠盘匜，又奠巾于篚，奉爵官受爵。礼仪使奏请执镇圭，导升殿，宫县乐作，至西阶下乐止。升自西阶，登歌乐作。礼仪使前导诣太祖室尊彝所，东向立，乐止。宫县乐作，奏开成之曲。奉爵官以爵莅尊，执事者举幂，侍中跪酌牺尊之泛齐，以爵授执事者。礼仪使前导，入诣太祖神位前，北向立。礼仪使奏请搢镇圭，跪，又奏请三上香。上香讫，奉爵官以爵授进酒官，进酒官东向以爵跪进，礼仪使奏请执爵祭酒。执爵三祭酒于茅苴讫，以虚爵授进酒官，进酒官受爵以授奉爵官，退立尊彝所。进酒官进彻神案上所奠玉爵马湩，东向跪进，礼仪使奏请执爵祭马湩。祭讫以虚爵授进酒官，进酒官进奠神案上讫，退。礼仪使奏请执圭，俛伏兴，司徒搢笏跪俎前，举牲盘西向以进。礼仪使奏请搢镇圭，皇帝搢圭，俯受牲盘，北向跪，奠神案上讫，礼仪使奏请执圭兴，前导出户外褥位，北向立，乐止。举祝官搢笏跪，对举祝版。读祝官北向跪，读祝文讫，俛伏兴。举祝官奠祝版讫，先诣次室。次蒙古祝史诣室前致祠讫，礼仪使奏请再拜。拜讫，礼仪使前导诣各室，奏各室之乐。其酌献、进牲体、祭马湩，并如第一室之仪。既毕，礼仪使奏请诣饮福位。登歌乐作，至位，西向立，乐止。宫县釐成之乐作，礼直官引司徒立于饮福位侧，太祝以爵酌上尊福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。礼仪使奏请皇帝再拜。拜讫，奏搢镇圭跪，侍中东向以爵跪进。礼仪使奏请执爵三祭酒，又奏请啐酒。啐讫，以爵授侍中。礼仪使奏请受胙，太祝以黍稷饭笾授司徒，司徒东向跪进，皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪进，皇帝受，以授左右，礼直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪进，礼仪使奏请皇帝受爵，饮福酒讫，侍中受虚爵兴，以授太祝。礼仪使奏请执镇圭，俛伏兴，又奏请再拜。拜讫，乐止。礼仪使前导还版位。登歌乐作，降自西阶，乐止。宫县乐作，至位乐止。奉礼于殿上唱太祝彻笾豆。宫县丰宁之乐作，卒彻，乐止。奉礼曰‘赐胙’，赞者唱‘众官再拜’，在位者皆再拜。送神乐作，保成之曲作，一成止。礼仪使奏请皇帝再拜，赞者承传，在位者皆再拜。拜讫，礼仪使前奏礼毕，皇帝还大次。宫县昌宁之乐作，出门，乐止。礼仪使奏请释镇圭，殿中监跪受，华盖伞扇如常仪。入次，帘降。礼直官引太常卿、御史、太庙令、太祝、宫闱令升殿纳神主讫，各降就位。赞者于殿上唱升纳神主讫，奉礼曰‘再拜’，御史以下诸执事者皆再拜讫，以次出。通事舍人、礼直官各引享官以次出，太乐令率工人二舞以次出，太庙令阖户以降乃退。祝版藏于匮。
八曰车驾还宫。皇帝既还大次，侍中奏请解严。皇帝释衮冕，停大次。五刻顷，尚食进膳，如常仪。所司备仪从、内外仗，与从祀诸执事官两行序立于太庙櫺星门外。侍中版奏外办，皇帝出次升舆，导驾官前导，华盖伞扇如常仪。至庙门，太仆卿进御马，侍中奏请皇帝降舆乘马。乘马讫，门下侍郎奏请进发，俛伏兴退，前称警跸。至櫺星门外，门下侍郎奏请权停，敕众官上马。侍中承旨退称曰‘制可’，门下侍郎退传制，赞者承传，众官上马毕，导驾官及华盖伞扇分左右前导，称警跸，教坊乐鼓吹振作。至崇天门櫺星门外，门下侍郎奏请权停，敕众官下马。赞者承传，众官下马讫，左右前引入内石桥北，与仪仗倒卷而北，驻立。驾入崇天门，至大明门外降马，升舆以入。驾既入，通事舍人承旨敕众官皆退，宿卫官率卫士宿卫如式。
摄祀仪，其目有九：
一曰斋戒。享前三日，三献官以下凡与祭员，皆公服受誓戒于中书省。是日质明，有司设金椅于省庭，一人执红罗伞立于其左。奉礼郎率仪鸾局陈设版位，献官诸执事位，俱藉以席，仍加紫绫褥。设初献太尉位于省阶少西，南向；大礼使位于其东，少南，西向；监祭御史位二，于通道之西，东向；监礼博士位二，于通道之东，西向；俱北上。设司徒亚终献位于其南，北向，西上。次助奠七祀献官，次太常卿、光禄卿、光禄丞、书祝官、读祝官、太官令、良酝令、廪牺令、司尊彝、举祝官、太官丞、廪牺丞、奉爵官、奉瓒官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、点视仪卫、清道官及与祭官，依品级陈设，皆异位重行。太庙令、太乐令、郊社令、太祝位于通道之西，北向，东上。太庙丞、太乐丞、郊社丞、奉礼郎、协律郎、司天生位于通道之东，北向，西上。斋郎位于其后。赞者引行事等官，各就位，立定。次引初献官立定。礼直官搢笏，读誓文曰‘某年某月某日，享于太庙，各扬其职，其或不敬，国有常刑’。散斋二日宿于正寝，致斋一日宿于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问病，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日惟享事得行，余悉禁。凡与享之官，已斋而阙者，通摄行事。七品以下官先退，余官再拜。礼直官赞‘鞠躬’，‘拜’，‘兴’，‘拜’，‘兴’，‘平立’，‘礼毕’。守庙兵卫与太乐工人，俱清斋一宿。赴祝所之日，官给酒馔。
二曰陈设。享前二日，所司设兵卫于庙门，禁断行人。仪鸾局设幄幔于馔殿，所司设三献官以下行事执事官次于斋房之所。前一日，太乐令率其属设宫县之乐于庭中。东方西方磬簴起北，钟簴次之；南方北方磬簴起西，钟簴次之。设十二镈钟于编县之间。各依辰位，树建鼓于四隅，置柷敔于北县之内。柷一在道东，敔一在道西。路鼓一在柷之东南，晋鼓一在其后，又路鼓一在柷之西南。诸工人各于其后。东方西方，以北为上；南方北方，以西为上。文舞在北，武舞在南，立舞表于酂缀之间。又设登歌之乐于殿上前楹间。玉磬一簴在西，金钟一簴在东，柷一在金钟北稍西，敔一在玉磬北稍东。搏拊二，一在柷北，一在敔北，东西相向。歌工次之，余工各位于县后。其匏竹者立于阶间，重行北向，相对为首。
享前一日，太庙令率其属扫除庙庭之内外；枢密院军官一员，率军人除草秽，平治道路。又设七祀燎柴于庙门之外。又于室内铺设神位于北牖下，当户南向。每位设黼扆一，紫绫厚褥一，薄褥一，莞席一，缫席二，虎皮次席二。时暄则用桃枝竹席，几在筵上。又设三献官拜跪褥位二，一在室内，一在室外。学士院定撰祝册讫，书祝官于馔幕具公服书祝讫，请初献官署御名讫，以授太庙令。又设祝案于室户外之右。又设三献官位于殿下横街之南，稍西，东向；亚献终献位稍却，助奠七祀献官又于其南；书祝官、读祝官、举祝官、太庙令、太官令、良酝令、廪牺令、太庙丞、太官丞位，又于其南；司尊彝、奉瓒官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宫闱令及七祀司尊彝、盥洗巾篚，以次而南。又设斋郎位于其后。每等异位，重行，东向，北上。又设大礼使位于南神门东偏门稍北，北向。又设司徒、太常卿等位于横街之南，稍东，西向，与亚终献相对，司徒位在北，太常卿稍却；太常同知、光禄卿、佥院、同佥、院判、光禄丞、拱卫使，以次而南。又设监祭御史位二、监礼博士位二于横街之北，西向，以北为上。又设协律郎位在宫县乐簴西北，东向，太乐丞在乐簴之间。又设太乐令、协律郎位于登歌乐簴之间。又设牲榜于东神门外，南向。设太常卿位于牲位，南向。监祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光禄丞、太官丞又次之，廪牺令位在牲西南，廪牺丞稍却，俱北向，以右为上。又设诸太祝位于牲东，西向，以北为上。又设蒙古巫祝位于牲东南，北向。又设省馔位于省馔殿前，太常卿、光禄卿、光禄丞、太官令位于东，西向；监祭、监礼位于西，东向；皆北上。太庙令陈祝版于室右之祝案，又率祠祭局设笾豆簠簋。每室左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。登三在笾豆之间，铏三次之，簠二、簋二又次之，簠左簋右，俎七在簠簋之南，香案一次之，沙池又次之。又设每室尊罍于通廊，斝彝、黄彝各一，春夏用鸡彝、鸟彝、牺尊二、象尊二，秋冬用着尊、壶尊、太尊二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺幂。为酌尊所，北向，西上。彝有舟坫幂。又设壶尊二、太尊二、山罍四，在殿下阶间，俱北向，望室户之左，皆有坫加幂，设而不酌。凡祭器，皆藉以席。又设七祀位于横阶之南道东，西向，以北为上。席皆以莞。设神版位，各于座首。又设祭器，每位左二笾，右二豆，簠一、簋一在笾豆间，俎一在笾前，爵坫一次之，壶尊二在神位之西，东向，以北为上，皆有坫勺幂。又设三献盥洗、爵洗在通街之西，横街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在洗东，皆实以巾。爵洗仍实以瓒，爵加盘坫。执罍篚者各位于后。又设七祀献官盥洗位于七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗东，实以巾。又实爵于坫。执罍篚者各位于后。
三曰习仪。享前二日，三献以下诸执事官员赴太庙习仪。次日早，各具公服乘马赴东华门，迎接御香至庙省牲。
四曰迎香。享前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，祗备香案。享前一日质明，三献官以下及诸执事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，诣崇天门下。太常礼仪院官一员奉御香，一员奉酒，二员奉马湩，自内出；监祭、监礼、奉礼郎、太祝，分两班前导；控鹤五人，一人执伞，从者四人，执仪仗在前行。至大明门，由正门出，教坊大乐作。至崇天门外，奉香、酒、马湩者安置腰舆，导引如前。行至外垣櫺星门外，百官上马，分两班行于仪仗之外，清道官行于仪卫之先，兵马司巡兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从又次之，教坊大乐为一队次之。控鹤弩手各服其服，执仪仗左右成列次之，拱卫使居其中，仪凤司细乐又次之。太常卿与博士、御史导于舆前，献官、司徒、大礼使、助奠官从于舆后。至庙，入自南门。至神门外，百官及仪卫皆止。太常卿、博士、御史导舆，三献、司徒、大礼使、助奠官从入至殿下，献官奉香酒马湩陞自太阶，入殿内通廊正位安置。礼直官引献官降自东阶，由东神门北偏门出，释服。
五曰省牲器，见亲祀仪。
六曰晨祼。祀日丑前五刻，太常卿、光禄卿、太庙令率其属设烛于神位，遂同三献官、司徒、大礼使等每室一人，分设御香酒醴，以金玉爵斝，酌马湩、蒲萄尚酝酒奠于神案。又陈笾豆之实。笾四行，以右为上。第一行，鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行，干○在前，干枣、形盐次之。第三行，鹿脯在前，榛实、干桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，○菹、○食次之。第三行，鱼醢在前，兔醢、○拍次之。第四行，鹿臡在前，醓醢、糁食次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，登实以大羹，铏实以和羹，尊彝、斝彝实以明水，黄彝实以郁鬯，牺尊实以泛齐，象尊实以醴齐，著尊实以盎齐，山罍实以三酒，壶尊实以醍齐，太尊实以沈齐。凡齐之上尊实以明水，酒之上尊实以玄酒，其酒齐皆以上酝代之。又实七祀之祭器，每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以黍，簋实以稷，壶尊实以醍齐，其酒齐亦以上酝代之。陈设讫，献官以下行事执事官，各服其服，会于齐班厅。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。俟监祭、监礼按视殿之上下，彻去盖幂，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令陞自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神幂，宫闱令起后主神幂。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼郎赞曰‘奉神主讫，再拜’。礼直承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰‘各就位’。礼直官引诸执事官各就位，次引太官令率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒、大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰‘有司谨具，请行事’，退复位。协律郎跪，俛伏兴，举麾，工鼓柷，宫县乐奏思成之曲九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓒、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫肃宁之曲，至位北向立定；搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位，至位北向立定；搢笏、执瓒、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹锺宫肃宁之曲，升自东阶，乐止。诣太祖酌尊所，西向立，搢笏，执事者以瓒授初献官，执瓒。司尊彝跪举幂，良酝令跪酌黄彝郁鬯，初献以瓒授执事者，执笏诣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。执事者以瓒授初献，初献执瓒以鬯灌于沙池，以瓒授执事者，执笏，俛伏兴，出室户外，北向立。再拜讫，诣每室祼鬯如上仪。俱毕，礼直官引初献降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫肃宁之曲。复位，乐止。
七曰馈食。初献既祼，如前进馔仪。
八曰酌献。太祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫肃宁之曲，至位北向立；搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位；至位，搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫肃宁之曲。升自东阶，乐止。诣太祖酒尊所，西向立，搢笏执爵。司尊彝搢笏跪举幂，良酝令搢笏跪酌牺尊之泛齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫开成之曲。诣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏，俛伏兴，平立。请出室户外，北向立，乐止，俟读祝。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官跪读祝文。读讫，举祝官尊祝版于案，执笏兴，读祝官俛伏兴。礼直官赞再拜讫，次诣每室，酌献如上仪，各奏本室之乐。献毕，宫县乐止。降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫肃宁之曲。初献复位，立定。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏无射宫肃宁之曲。舞者立定，乐止。礼直官引亚献诣盥洗位，至位北向立，搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者。升自东阶，诣太祖酌尊所，西向立，搢笏，执爵。司尊彝搢笏跪举幂，良酝令搢笏跪酌象尊之醴齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫肃宁之曲。诣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俛伏兴，平立，请出室户外，北向立。再拜讫，次诣每室，酌献并如上仪。献毕，乐止。降自东阶，复位立定。礼直官引终献，如亚献之仪，唯酌著尊之盎齐。礼毕，降复位。初终献将行，赞者引七祀献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣酒尊所，搢笏、执爵、酌酒，以爵授执事者，执笏诣首位神座前，东向立，稍前，搢笏跪执爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，执笏俛伏兴，少退立，再拜讫，每位并如上仪。俱毕，七祀献官俟终献官降复位，立定。
九曰祭马湩。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、大礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等陞殿。每室献官一员各立于户外，太常卿、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献官诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官搢笏跪奠于帝主神位前，次奠于后主神位前讫，出笏退就拜位，搢笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马湩、蒲萄尚酝酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致词讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰‘拜’，‘兴’，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，奏夹钟宫丰宁之曲。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫保成之曲，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼直官赞可瘗。礼直官引三献以下及诸执事者斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼、蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰‘陞纳神主讫，再拜’，赞者承传，再拜讫，以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。
摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，奉礼郎赞各就位讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓒、爵盥、爵洗官入就位，立定。礼直官赞‘有司谨具，请行事’，降神乐作，九成止。奉礼郎赞再拜，三献以下再拜讫，奉礼郎赞诸执事者各就位，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓒。诣第一室酒尊所，酌郁鬯。诣神座前北向跪，搢笏三上香，奠币执瓒，以鬯灌于沙池，执笏俛伏兴。出室户外，再拜讫，次诣各室，并如上仪。俱毕，降复位。司徒率斋郎进馔，如常仪。奠毕，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗爵。诣第一室酒尊所，酌酒。诣神座前，北向搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俛伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪俱毕，降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪，惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝彻笾豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、监祭、监礼视焚祝版币帛，礼直官赞可瘗。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，降自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。
荐新仪：至日质明，太常礼仪院官属赴庙所，皆公服俟于次。太庙令率其属升殿，开室户，不出神主，设笾豆俎、酒醴、马湩及室户内外褥位。又设盥洗位于阶下，少东，西向。奉礼郎率仪鸾局设席褥版位于横街南，又设盥盆巾帨二所于齐班幕前。凡与祭执事官皆盥手讫，太常官诣神厨点视神馔。执事者奉所荐馔物，各陈馔幕内。太常官以下入就位，东西重行，北向立定。礼直官赞‘皆再拜’，‘鞠躬’，‘拜’，‘兴’，‘拜’，‘兴’，‘平立’，‘各就位’。礼直官引太常次官一员，率执事者出诣馔所，奉馔入自正门，升自太阶，奠各室神位前。执事者进时食，院官搢笏受而奠之。礼直官引太常礼仪使诣盥洗位，盥手帨手。升殿诣第一室神位前，搢笏，执事者注酒于杯，三祭酒，又注马湩于杯，亦三祭之，奠杯于案。出笏，就拜兴，出室户外，北向立，再拜。每室俱毕，降复位，执事者皆降。礼直官赞‘再拜’，‘鞠躬’，‘拜’，‘兴’，‘拜’，‘兴’，‘平立’。余官率执事者升彻馔，出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出东神门外，圆揖。
神御殿
神御殿，旧称影堂。所奉祖宗御容，皆纹绮局织锦为之。影堂所在：世祖帝后大圣寿万安寺，裕宗帝后亦在焉；顺宗帝后大普庆寺，仁宗帝后亦在焉；成宗帝后大天寿万宁寺；武宗及二后大崇恩福元寺，为东西二殿；明宗帝后大天源延圣寺；英宗帝后大永福寺；也可皇后大护国仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉册十有二牒，玉宝一钮。仁宗影堂，藏皇太子玉册十有二牒，皇后玉册十有二牒，玉宝一钮。英宗影堂，藏皇帝玉册十有二牒，玉宝一钮，皇太子玉册十有二牒。凡帝后册宝，以匣匮金锁钥藏于太庙，此其分置者。
其祭器，则黄金缾斝盘盂之属以十数，黄金涂银香合碗楪之属以百数，银壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同，有玻瓈瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠帘，又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。
其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，节祭元日、清明、蕤宾、重阳、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，节祭忌辰用牲。祭官便服，行三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、○子、西域汤饼、圜米粥、砂糖饭羹。
泰定二年，亦作显宗影堂于大天源延圣寺，天历元年废。旧有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改为泰禧院。二年，又改为太禧宗禋院，秩二品。既而，复以祖宗所御殿尚称影堂，更号神御殿。殿皆制名以冠之：世祖曰元寿，昭睿顺圣皇后曰睿寿，南必皇后曰懿寿，裕宗曰明寿，成宗曰广寿，顺宗曰衍寿，武宗曰仁寿，文献昭圣皇后曰昭寿，仁宗曰文寿，英宗曰宣寿，明宗曰景寿。且命学士拟其祭祀仪注，今阙。
又有玉华宫孝思殿在真定，世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路官吏祭奠，太常博士按宋会要定其仪。所司前期置办茶食、香果。质明，礼直官、引献官与陪位官以下，并公服入庙庭，西向立。俱再拜讫，引献官诣殿正阶下再拜，升阶至案前褥位，三上香，三奠酒讫，就拜兴。又再拜讫，引献官复位，与陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇庆二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良诣真定致祭，依岁例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞壹百锭。延祐四年，始用登歌乐，行三献礼。七年，太常博士言影堂用太常礼乐非是，制罢之，岁时本处依旧礼致祭。
其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和礼霍孙写太祖御容。十六年二月，覆命写太上皇御容，与太宗旧御容，俱置翰林院，院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言旧院屋敝，新院屋才六间，三朝御容宜于太常寺安奉，后仍迁新院。至大四年，翰林院移署旧尚书省，有旨月祭。中书平章完泽等言：‘祭祀非小事，太庙岁一祭，执事诸臣受戒誓三日乃行事，今此轻易非宜。旧置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。’制若曰‘可’。至治三年迁置普庆寺，祀礼废。泰定二年八月，中书省臣言当祭如故，乃命承旨斡赤赍香酒至大都，同省臣祭于寺。四年，造影堂于石佛寺，未及迁。至顺元年七月，即普庆寺祭如故事。二年，复祀于翰林国史院。重改至元之六年，翰林院言三朝御容祭所甚隘，兼岁久屋漏，于石佛寺新影堂奉安为宜。中书省臣奏，此世祖定制，当仍其旧，制可。

<div class="feature"> 元史　　卷七十六‧志第二十七上　 祭祀五 太社太稷
至元七年十二月，有诏岁祀太社太稷。三十年正月，始用御史中丞崔彧言，于和义门内少南，得地四十亩，为壝垣，近南为二坛，坛高五丈，方广如之。社东稷西，相去约五丈。社坛土用青赤白黑四色，依方位筑之，中间实以常土，上以黄土覆之。筑必坚实，依方面以五色泥饰之。四面当中，各设一陛道。其广一丈，亦各依方色。稷坛一如社坛之制，惟土不用五色，其上四周纯用一色黄土。坛皆北向，立北墉于社坛之北，以砖为之，饰以黄泥；瘗坎二于稷坛之北，少西，深足容物。
二坛周围壝垣，以砖为之，高五丈，广三十丈，四隅连饰。内壝垣櫺星门四所，外垣櫺星门二所，每所门三，列戟二十有四。外壝内北垣下屋七间，南望二坛，以备风雨，曰望祀堂。堂东屋五间，连○三间，曰齐班厅。厅之南，西向屋八间，曰献官幕。又南，西向屋三间，曰院官斋所。又其南，屋十间，自北而南，曰祠祭局，曰仪鸾库，曰法物库，曰都监库，曰雅乐库。又其南，北向屋三间，曰百官厨。外垣南门西壝垣西南，北向屋三间，曰太乐署。其西，东向屋三间，曰乐工房。又其北，北向屋一间，曰馔幕殿。又北，南向屋三间，曰馔幕。又北稍东，南向门一间。院内南，南向屋三间，曰神厨。东向屋三间，曰酒库。近北少却，东向屋三间，曰牺牲房。井有亭。望祀堂后自西而东，南向屋九间，曰执事斋郎房。自北折而南，西向屋九间，曰监祭执事房。此坛壝次舍之所也。
社主用白石，长五尺，广二尺，剡其上如钟。于社坛近南，北向，埋其半于土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素质黑书。社树以松，于社稷二坛之南各一株。此作主树木之法也。
祝版四，以楸木为之，各长二尺四寸，阔一尺二寸，厚一分。文曰：‘维年月日，嗣天子敬遣某官某，敢昭告于太社之神。’配位曰后土之神。稷曰太稷之神，配位曰后稷之神。玉币，社稷皆黝圭一，缫藉，瘗玉一，以黝石代之，玄币一。配位皆玄币一，各长一丈八尺。此祝文玉币之式也。
牛一，其色黝，其角握，有副。羊四，野豕四。笾之实皆十，无糗饵、粉糍。豆之实亦十，无○食、糁食。簠簋之实皆四，铏之实和羹五，齐皆以尚酝代之。香用沉龙涎。神席一，缘以黑绫，黑绫褥方七尺四寸。太尊、著尊、牺尊、山罍各二，有坫，加勺幂。象尊、壶尊、山罍各二，有坫幂，设而不酌。笾豆各十有一，其一设于馔幕。铏三，簠三，簋三，其一设于馔幕。俎八，其三设于馔幕。盘一，毛血豆一，爵一，有坫。沙池一，玉币篚一，木柶一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有衣。红髹器一，以盛马湩。盥洗位二，罍二，洗二。白罗巾四，实以篚。朱漆盘五。已上，社稷皆同。配位有象尊，无太尊。设而不酌者，无象尊，余皆与正位同。此牲齐祭器之等也。
馔幕、省馔殿、香殿，黄罗幕三，黄罗额四，黄绢帷一百九十五幅，献摄版位三十有五，紫绫拜褥百，蒲、苇席各二百，木灯笼四十，绛罗灯衣百一十，红挑灯十，剪烛刀二，铁籸盆三十有架，黄烛二百，杂用烛二百，麻籸三百，松明、清油各百斤。此馔幕版位烛燎之用也。
初献官一，亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二，太常卿一，光禄卿一，廪牺令一，太官令一，巾篚官四，祝史四，监祭御史二，监礼博士二，司天监二，良酝令一，奉爵官一，司尊罍二，盥洗官二，爵洗官二，太社令一，太社丞一，太乐令一，太乐丞一，协律郎二，奉礼郎二，读祝官一，举祝官二，奉币官四，剪烛官二，太祝七，斋郎四十有八，赞者一，礼直官三，与祭官无定员。此献摄执事之人也。
凡祭之日，以春秋二仲月上戊。延祐六年改用中戊。其仪注之节有六：
一曰迎香。前一日，有司告谕坊市，酒扫经行衢路，设香案。至日质明，有司具香酒楼轝，三献官以下及诸执事官各具公服，五品以下官、斋郎等皆借紫，诣崇天门。三献官及太常礼仪院官入，奉祝及御香、尚尊酒、马湩自内出。监祭御史、监礼博士、奉礼郎、太祝分左右两班前导。控鹤五人，一人执伞，四人执仪仗，由大明门正门出。教坊大乐作。至崇天门外，奉香酒、马湩者各安置于舆，导引如仪。至红门外，百官乘马分班行于仪仗之外，清道官行于仪卫之先，兵马司巡兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从左右成列又次之，教坊大乐一队次之。控鹤弩手各服其服，执仪仗左右成列次之。拱卫使行其中，仪凤司细乐又次之。太常卿与博士御史导于舆前，献官、司徒、助奠官从于舆后。若驾幸上都，三献官以下及诸执事官则诣健德门外，皆具公服于香舆前北向立，异位重行。俟奉香酒官驿至，太常官受而奉之，各置于舆。礼直官赞‘班齐’，‘鞠躬’，‘再拜兴’，‘平立’。班首稍前搢笏跪，众官皆跪，三上香，出笏就拜兴，平立退复位，北向立，鞠躬，再拜兴，平立。众官上马，分班前导如仪。至社稷坛北神门外皆下马，分左右入自北门，序立如仪。太常卿、博士、御史前导，献官、司徒、助奠等官后从。至望祀堂下，三献奉香、酒、马湩陞阶，置于堂中黄罗幕下。礼直官引三献官以次而出，各诣斋次，释服。
二曰斋戒。前期三日质明，有司设三献官以下行事执事官位于中书省。太尉南向，监祭御史位二于其西，东向，监礼博士位二于其东，西向，俱北上。司徒、亚献、终献位于其南，北向。次助奠，稍却。次太常卿、光禄卿、太官令、司尊彝、良酝令、太社令、廪牺令、光禄丞、太乐令、太社丞。次读祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉礼郎、协律郎、司天生、诸执事斋郎。每等异位重行，俱北向，西上。赞者引行事执事官各就位，立定。礼直官引太尉、初献就位，读誓曰：‘某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各扬其职，其或不敬，国有常刑。’散斋二日，宿于正寝，致斋一日于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日，惟祭事得行，其余悉禁。凡与祭之官已斋而阙者，通摄行事。七品以下官先退，余官对拜。守壝门兵卫与大乐工人，俱清斋一日。行礼官，前期习仪于祠所。
三曰陈设。前期三日，所司设三献以下行事执事官次于斋房之内，又设馔幕四于西神门之外，稍南，西向，北上。今有馔幕殿在西壝门外，近北，南向。陈设如仪。前祭二日，所司设兵卫，各以其方色器服守卫壝门，每门二人，每隅一人。太乐令帅其属设登歌之乐于两坛上，稍北，南向。磬簴在东，钟簴在西，柷一在钟簴南稍东，敔一在磬簴南稍西。搏拊二，一在柷南，一在敔南，东西相向。歌工次之，余工位在县后。其匏竹者位于坛下，重行南向，相对为首。太社令帅其属扫除坛之上下，为瘗坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天监、太社令帅其属升，设太社、太稷神座各于坛上，近南，北向。设后土神座于太社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱东向。席皆以莞，裀褥如币之色，设神位版各于座首。奉礼郎设三献官位于西神门之内道南，亚献、终献位稍却。司徒位道北，太常卿、光禄卿次之，稍却。司天监、光禄丞又次之。太社令、太官令、良酝令、廪牺令、太社丞、读祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，诸执事者及祝史、斋郎位于其后。每等异位重行，俱东向，南上。又设监祭御史位二，监礼博士位二，于太社坛子陛之东北，俱西向，南上。设奉礼郎位于稷坛之西北隅，赞者位于北稍却，俱东向。协律郎位二，于各坛上乐簴东北，俱西向。太乐令位于两坛乐簴之间南向，司尊彝位于酌尊所，俱南向。设望瘗位于坎之南，北向。又设牲榜于西神门外，东向。诸太祝位于牲西，祝史次之，东向。太常卿、光禄卿、太官令位在南，北向，东上。监祭、监礼位于太常卿之东稍却，俱北向，东上。廪牺令位于牲东北，南向。又设礼馔于牲东，设省馔于礼馔之北，今有省馔殿设位于其北，东西相向，南上。太常卿、光禄卿、太官令位于西，东向，监祭、监礼位于东，西向，俱南上。礼部设版案各于神位之侧，司尊彝、奉礼郎帅执事者设玉币篚于酌尊所。次设笾豆之位，每位各笾十、豆十、簠二、簋二、铏三、俎五、盘一。又各设笾一、豆一、簠一、簋一、俎三于馔幕内。毛血别置一豆。设尊罍之位，社稷正位各太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二，于坛上酉陛之西北隅，南向，东上。设配位各著尊二、牺尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之西，俱南向，东上。又设正位各象尊二、壶尊二、山罍二，于坛下子陛之东，南向，东上。配位各壶尊二、山罍二，在卯陛之南，西向，南上。又设洗位二，于各坛子陛之西北，南向。篚在洗东北肆，执罍篚者各位于其后。
祭日丑前五刻，司天监、太社令各服其服，帅其属升，设正配位神位版于坛上。又陈玉币，正位礼神之玉一，两圭有邸，置于匣。正配位币皆以玄，各长一丈八尺，陈于篚。太祝取瘗玉加于币，实于篚，瘗玉以玉石为之，及礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属，入实笾豆簠簋。每位笾三行，以右为上。第一行，干○在前，干枣、形盐、鱼鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛实、干桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，鱼醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，铏实以羹。良酝令帅其属，入实尊罍。正位太尊为上，实以泛齐，著尊实以醴齐，牺尊实以盎齐，象尊实以醍齐，壶尊实以沈齐，山罍实以三酒。配位著尊为上，实以泛齐，牺尊实以醴齐，象尊实以盎齐，壶尊实以醍齐，山罍实以三酒。凡齐之上尊实以明水，酒之上尊实以玄酒，酒齐皆以尚酝代之。太常卿设烛于神座前。
四曰省牲器。前期一日午后八刻，诸卫之属禁止行人。未后二刻，太社令帅其属，扫除坛之上下。司尊彝、奉礼郎帅执事者，以祭器入设于位。司天监、太社令升，设神位版及礼神之玉币如仪。俟告洁毕，权彻，祭日重设。未后二刻，廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位，礼直官、赞者分引太常卿、监祭、监礼、太官令于西神门外省牲位，立定。礼直官引太常卿，赞者引监祭、监礼，入自西神门，诣太社坛，自西陛升，视涤濯于上，执事者皆举幂曰‘洁’。次诣太稷坛，如太社之仪讫，降复位。礼直官稍前曰‘告洁毕，请省牲’，引太常卿稍前省牲讫，退复位。次引廪牺令出班巡牲一匝，东向折身曰‘充’，复位。诸太祝俱巡牲一匝，上一员出班东向折身曰‘腯’，复位。礼直官稍前曰‘省牲毕，请就省馔位’，引太常卿以下各就位，立定。省馔毕，还斋所。廪牺令与太祝、祝史以次牵牲诣厨，授太官令。次引光禄卿以下诣厨省鼎镬，视涤溉毕，乃还斋所。晡后一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血各置于馔幕。祝史又取瘗血贮于盘，遂烹牲。
五曰奠玉币。祭日丑前五刻，三献官以下行事执事官，各服其服。有司设神位版，陈玉币，实笾豆簠簋尊罍。俟监祭、监礼按视坛之上下，及彻去盖幂。未明二刻，太乐令帅工人入，奉礼郎、赞者入就位，礼直官、赞者入就位。礼直官、赞者分引监祭、监礼、诸太祝、祝史、斋郎及诸执事官，自西神门南偏门入，当太社坛北墉下，重行南向立，以东为上。奉礼曰‘再拜’，赞者承传，监祭、监礼以下皆再拜。次赞者分引各就坛上下位，祝史奉盘血，太祝奉玉币，由西阶升坛，各于尊所立。次引监祭、监礼按视坛之上下，纠察不如仪者，退复位。质明，礼直官、赞者各引三献以下行礼执事官入就位，皆由西神门南偏门以入。礼直官进初献之左，曰‘有司谨具，请行事’，退复位。协律郎跪，俛伏举麾兴，工鼓柷，乐作八成，偃麾，戛敔乐止。礼直官引太常卿瘗血于坎讫，复位，祝史以盘还馔幕，以俟奉毛血豆。奉礼曰‘众官再拜’，在位者皆再拜。又赞诸执事者各就位，礼直官、赞者分引执事官各就坛上下位。诸太祝各取玉币于篚，立于尊所。礼直官引初献诣太社坛盥洗位，乐作，至位南向立，乐止。搢笏，盥手，帨手，执笏诣坛，乐作，升自北陛，至坛上，乐止。诣太社神座前，南向立，乐作，搢笏跪。太祝加玉于币，东向跪以授初献，初献受玉币奠讫，执笏俛伏兴，少退，再拜讫，乐止。礼直官引初献降自北陛，诣太稷坛盥洗位，乐作，至位乐止。盥洗讫，升坛奠玉币，并如太社后土之仪。奠毕，降自北陛，乐作，复位乐止。初献奠玉币将毕，祝史各奉毛血豆立于西神门外，俟奠玉币毕，乐止。祝史奉正位毛血入自中门，配位毛血入自偏门。至坛下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，诸太祝迎取于坛上，各进奠于神位前，太祝、祝史俱退立于尊所。
六曰进熟。初献既奠玉币，有司先陈鼎八于神厨，各在于镬右。太官令出，帅进馔者诣厨，以匕升羊豕于镬，各实于一鼎，幂之。祝史以扃对举鼎，有司执匕以从，各陈于馔幕内。俟光禄卿出，帅其属实笾豆簠簋讫，仍去鼎之扃幂，匕加于鼎。太官令以匕升羊豕，各载于俎，俟初献还位，乐止。礼直官引司徒出诣馔所，帅进馔者各奉正配位之馔，太官令引以次自西神门入。正位之馔入自中门，配位之馔入自偏门。馔初入门，乐作，馔至陛，乐止。祝史俱进，彻毛血豆，降自西陛以出。正位之馔升自北陛，配位之馔升自西陛，诸太祝迎取于坛上，各跪奠于神座前讫，俛伏兴。礼直官引司徒、太官令及进馔者，自西陛各复位。诸太祝还尊所，赞者曰‘太祝立茅苴于沙池’。礼直官引初献官诣太社坛盥洗位，乐作，至位南向立，乐止。搢笏，盥手，帨手，执笏诣爵洗位，至位南向立，搢笏，洗爵、拭爵，以爵授执事者，执笏诣坛，乐作，升自北陛，至坛上，乐止。诣太社酌尊所，东向立，执事者以爵授初献，初献搢笏执爵，司尊者举幂，良酝令跪酌太尊之泛齐，乐作。初献以爵授执事者，执笏诣太社神座前，南向立，搢笏跪。执事者以爵授初献，初献执爵三祭酒，奠爵，执笏俛伏兴，少退立，乐止。举祝官跪，对举祝版。读祝官西向跪，读祝文。读讫，俛伏兴，举祝官奠祝版于案，兴。初献再拜讫，乐止。次诣后土氏酌尊所，东向立。执事者以爵授初献，初献搢笏执爵，司尊彝举幂，良酝令跪酌著尊之泛齐，乐作。初献以爵授执事者，执笏诣后土神座前，西向立，搢笏跪。执事者以爵授初献，初献执爵三祭酒，奠爵讫，执笏俛伏兴，少退立，乐止。举祝官跪，对举祝版。读祝官南向跪，读祝文。读讫，俛伏兴，举祝官奠祝版于案，兴。初献再拜讫，乐止。降自北陛，诣太稷坛盥洗位，乐作，至位乐止。盥洗升献并如太社后土之仪。降自北陛，乐作，复位，乐止。读祝、举祝官亦降复位。亚献诣两坛盥洗升献，并如初献之仪。终献盥洗升献，并如亚献之仪。终献奠献毕，降复位，乐止，执事者亦复位。太祝各进彻笾豆，乐作，卒彻乐止。奉礼曰‘赐胙，众官再拜’。赞者承传，在位者皆再拜讫，送神乐作，一成止。礼直官进初献之左，曰‘请诣望瘗位’，御史、博士从，乐作，至位北向立，乐止。初在位官将拜，诸太祝各执篚进于神座前，取瘗玉及币，斋郎以俎载牲体并黍稷爵酒，各由其陛降，置于坎讫，赞者曰‘可瘗’，东西各二人置土半坎。体直官进初献之左，曰‘礼毕’，礼直官各引献官以次出。礼直官引监祭、太祝以下执事官，俱复于坛北墉下，南向立定。奉礼曰‘再拜’，监祭以下皆再拜讫，出。祝史、斋郎及工人以次出。祝版燔于斋所。光禄卿、监祭、监礼展视酒胙讫，乃退。
其告祭仪，告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服，赴中书省受誓戒。告前一日，省牲器。告日质明，三献官以下诸执事各服其服，礼直官引监祭、监礼以下诸执事官入自北墉下，南向立定。奉礼郎赞曰‘再拜’。在位官皆再拜讫，奉礼郎赞曰‘各就位’，‘立定’。监祭、监礼视陈设毕，复位立定。礼直官引三献、司徒、太常卿、光禄卿入就位，立定。礼直官赞‘有司谨具，请行事’。降神乐作，八成止。太常卿瘗血，复位立定。奉礼郎赞‘再拜’。皆再拜讫，礼直官引初献官诣盥洗位，盥手讫，诣社坛正位神座前南向，搢笏跪，三上香，奠玉币，执笏俛伏兴。再拜讫，诣配位神座前西向，搢笏跪，三上香，奠币，执笏俛伏兴。再拜讫，诣稷坛盥洗位，盥手讫，升坛，并如上仪。俱毕，降复位。司徒率斋郎进馔，奠讫，降复位。礼直官引初献官诣盥洗位，盥手讫，诣爵洗位，洗爵讫，诣酒尊所酌酒讫，诣社坛神位座前，南向立，搢笏跪，三上香，执爵，三祭酒于茅苴，爵授执事者，执笏俛伏兴。俟读祝官读祝文讫，再拜兴，诣酒尊所酌酒讫，诣配位神座前，西向，搢笏跪，三上香，执爵，三祭酒于茅苴，爵授执事者，执笏俛伏兴。俟读祝文讫，再拜兴，诣稷坛盥洗位，盥手，洗爵，酌献，并如上仪。俱毕，降复位。礼直官引亚献，并如初献之仪，惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献之仪。俱毕，降复位。太祝彻笾豆讫，奉礼郎赞‘赐胙’。众官再拜讫，礼直官引三献、司徒、太常卿诣瘗坎位，南向立定。礼直官赞‘可瘗’，礼毕出。礼直官引监祭、监礼、太祝、斋郎至北墉下，南向立定。奉礼赞‘再拜’，皆再拜讫，出。
先农
先农之祀，始自至元九年二月，命祭先农如祭社之仪。十四年二月戊辰，祀先农东郊。十五年二月戊午，祀先农，以蒙古胄子代耕籍田。二十一年二月丁亥，又命翰林学士承旨撒里蛮祀先农于籍田。武宗至大三年夏四月，从大司农请，建农、蚕二坛。博士议：二坛之式与社稷同，纵广一十步，高五尺，四出陛，外壝相去二十五步，每方有櫺星门；今先农、先蚕坛位在籍田内，若立外壝，恐妨千亩，其外壝勿筑。是岁命祀先农如社稷，礼乐用登歌，日用仲春上丁，后或用上辛或甲日。祝文曰：‘维某年月日，皇帝敬遣某官，昭告于帝神农氏。’配神曰‘于后稷氏’。
祀前一日未后，礼直官引三献、监祭礼以下省牲馔如常仪。祀日丑前五刻，有司陈灯烛，设祝币，太官令帅其属入实笾豆尊罍。丑正，礼直官引先班入就位，立定，次引监祭礼按视坛之上下，纠察不如仪者。毕，退复位，东向立。奉礼曰‘再拜’。赞者承传再拜讫，奉礼又赞‘诸执事者各就位’。礼直官各引执事官各就位，立定。次引三献官并与祭等官以次入就位，西向立。礼直官于献官之右，赞‘请行事’，乐作三成止。奉礼赞‘再拜’，在位者皆再拜。太祝跪取币于篚，立于尊所。礼直官引初献官诣盥洗位，北向立，盥手帨手毕，升自东阶，诣神位前北向立，搢笏跪，三上香，受币奠币，执笏俛伏兴，少退，再拜讫，降复位，立定。太官令率斋郎设馔于神位前毕，俛伏兴，退复位。礼直官引初献再诣盥洗位，北向立，盥手、帨手，诣爵洗位，洗爵拭爵，诣酒尊所酌酒毕，诣正位神位前，北向立。搢笏跪，三上香，三祭酒于沙池，爵授执事者，执笏俛伏兴，北向立。俟读祝毕，再拜兴。次诣配位酒尊所，酌酒讫，诣神位前，东向立。搢笏跪，三上香，三祭酒于沙池、爵授执事者，执笏俛伏兴，东向立。俟读祝毕，再拜，退复位。次引亚终献行礼，并如初献之仪，惟不读祝，退复位，立定。礼直官赞彻笾豆，乐作，卒彻，乐止。奉礼赞赐胙，众官再拜。赞者承传，在位者皆再拜讫，乐作送神之曲，一成止。礼直官引斋郎升自东阶，太祝跪取币祝，斋郎捧俎载牲体及笾豆簠簋，各由其阶至坎位，北向立。俟三献毕，至立定。各跪奠讫，执笏俛伏兴。礼直官赞‘可瘗’，乃瘗。焚瘗毕，三献以次诣耕地所，耕讫而退。此其仪也。先蚕之祀未闻。
宣圣
宣圣庙，太祖始置于燕京。至元十年三月，中书省命春秋释奠，执事官各公服如其品，陪位诸儒襕带唐巾行礼。成宗始命建宣圣庙于京师。大德十年秋，庙成。至大元年秋七月，诏加号先圣曰大成至圣文宣王。延祐三年秋七月，诏春秋释奠于先圣，以颜子、曾子、子思、孟子配享。封孟子父为邾国公，母为邾国宣献夫人。皇庆二年六月，以许衡从祀，又以先儒周惇颐、程颢、程颐、张载、邵雍、司马光、朱熹、张栻、吕祖谦从祀。至顺元年，以汉儒董仲舒从祀。齐国公叔梁纥加封启圣王，鲁国太夫人颜氏启圣王夫人；颜子，兖国复圣公；曾子，郕国宗圣公；子思，沂国述圣公；孟子，邹国亚圣公；河南伯程颢，豫国公；伊阳伯程颐，洛国公。
其祝币之式，祝版三，各一尺二寸，广八寸，木用楸梓柏，文曰：‘维年月日，皇帝敬遣某官等，致祭于大成至圣文宣王。’于先师曰：‘维年月日，某官等致祭于某国公。’币三，用绢，各长一丈八尺。
其牲齐器皿之数，牲用牛一、羊五、豕五。以牺尊实泛齐，象尊实醴齐，皆三，有上尊，加幂有勺，设堂上。太尊实泛齐，山罍实醴齐。有上尊。著尊实盎齐，牺尊实醴齐，象尊实沈齐，壶尊实三酒，皆有上尊，设堂下。盥洗位，在阼阶之东。以象尊实醴齐，有上尊，加幂有勺，设于两庑近北。盥洗位，在阶下近南。笾十，豆十，簠二，簋二，登三，铏三，俎三，有毛血豆，正配位同。笾豆皆二，簋一，簠一，俎一，从祀皆同。凡铜之器六百八十有一，宣和爵坫一，豆二百四十有八，簠簋各一百一十有五，登六，牺尊、象尊各六，山尊二，壶尊六，著尊、太尊各二，罍二，洗二，龙杓二十有七，坫二十有八，爵一百一十有八。竹木之器三百八十有四，笾二百四十有八，篚三，俎百三十有三。陶器三，瓶二，香炉一。笾巾二百四十有八，簠簋巾二百四十有八，俎巾百三十有三，黄巾蒙单十。
其乐用登歌。其日用春秋二仲月上丁，有故改用中丁。
其释奠之仪，省牲前期一日晡时，三献官、监祭官各具公服，诣省牲所阼阶，东西向立，以北为上。少顷，引赞者引三献官、监祭官巡牲一匝，北向立，以西为上。俟礼牲者折身曰‘充’，赞者曰‘告充’毕，礼牲者又折身曰‘腯’，赞者曰‘告腯’毕，赞者复引三献官、监祭官诣神厨，视涤溉毕，还斋所，释服。释奠，是日丑前五刻，初献官及两庑分奠官二员，各具公服于幕次，诸执事者具儒服，先于神门外西序东向立，以北为上。明赞、承传赞先诣殿庭前再拜毕，明赞升露阶东南隅西向立，承传赞立于神门阶东南隅西向立。掌仪先引诸执事者各司其事，引赞者引初献官、两庑分奠官点视陈设。引赞者进前曰‘请点视陈设’。至阶，曰‘升阶’，至殿檐下，曰‘诣大成至圣文宣王神位前’，至位，曰‘北向立’。点视毕，曰‘诣兖国公神位前’。至位，曰‘东向立’。点视毕，曰‘诣邹国公神位前’。至位，曰‘西向立’。点视毕，曰‘诣东从祀神位前’。至位，曰‘东向立’。点视毕，曰‘诣西从祀神位前’。至位，曰‘西向立’。点视毕，曰‘诣酒尊所’，曰‘西向立’。点视毕，曰‘诣三献爵洗位’。至阶，曰‘降阶’，至位，曰‘北向立’。点视毕，曰‘诣三献官盥洗位’。至位，曰‘北向立’。点视毕，曰‘请就次’。
方初献点视时，引赞二人各引东西庑分奠官曰‘请诣（东）庑神位前’，至位（东曰东）向立。点（西曰西）视毕，曰‘诣先儒神位前’。至位，曰‘南向立’。点视毕，曰‘退诣酒尊所’。至酒尊所，东西向立。点视毕，曰‘退诣分奠官爵洗位’。至位，曰‘南向立’。点视毕，曰‘请就次’。两庑分奠官点视毕，引赞曰‘请诣望瘗位’。至位，曰‘北向立’。点视毕，曰‘请就次’。初献官释公服，司钟者击钟，初献已下各服其服，齐班于幕次。
掌仪点视班齐，诣明赞报知，引礼者引监祭官、监礼官就位。进前曰‘请就位’。至位，曰‘就位，西向立’。明赞唱曰‘典乐官以乐工进，就位’。承传赞曰‘典乐官以乐工进，就位’。明赞唱曰‘诸执事者就位’，承传赞曰‘诸执事者就位’。明赞唱曰‘诸生就位’，承传赞曰‘诸生就位’，引班者引诸生就位。明赞唱曰‘陪位官就位’，承传赞曰‘陪位官就位’，引班者引陪位官就位。明赞唱曰‘献官就位’，承传赞曰‘献官就位’，引赞者进前曰‘请就位’，至位，曰‘西向立’。明赞唱曰‘辟户’，俟户辟，迎神之曲九奏。
乐止，明赞唱曰‘初献官以下皆再拜’，承传赞曰‘鞠躬，拜，兴，拜，兴，平身’。明赞唱曰‘诸执事者各司其事’。俟执事者立定，明赞唱曰‘初献官奠币’。引赞者进前曰‘请诣盥洗位’。盥洗之乐作，至位，曰‘北向立’。搢笏，盥手、帨手，出笏，乐止。及阶，曰‘升阶’。升殿之乐作。乐止，入门，曰‘诣大成至圣文宣王神位前’。至位，曰‘就位，北向立，稍前’。奠币之乐作。搢笏跪，三上香，奉币者以币授初献，初献受币奠讫，出笏就拜兴，平身少退，再拜，鞠躬，拜兴，拜兴，平身。曰‘诣兖国公神位前’。至位，曰‘就位，东向立’，奠币如上仪。曰‘诣邹国公神位前’。至位，曰‘就位，西向立’，奠币如上仪。乐止，曰‘退复位’。及阶，降殿之乐作。乐止，至位，曰‘就位，西向立’。
俟立定，明赞唱曰‘礼馔官进俎’。奉俎之乐作，乃进俎，乐止，进俎毕。明赞唱曰‘初献官行礼’，引赞者进前曰‘请诣盥洗位’。盥洗之乐作，至位，曰‘北向立’。搢笏，盥手、帨手，出笏。请诣爵洗位，至位，曰‘北向立’。搢笏，执爵、涤爵、拭爵，以爵授执事者，如是者三，出笏。乐止，曰‘请诣酒尊所’。及阶，升殿之乐作，曰‘升阶’。乐止，至酒尊所，曰‘西向立’。搢笏，执爵举幂，司尊者酌牺尊之泛齐，以爵授执事者，如是者三，出笏。曰‘诣大成至圣文宣王神位前’。至位，曰‘就位，北向立’。酌献之乐作，稍前，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒，奠爵，出笏，乐止。祝人东向跪读祝，祝在献官之左。读毕兴，先诣左配位，南向立。引赞曰‘就拜兴’，‘平身’，‘少退’，‘再拜’，‘鞠躬’，‘拜，兴’，‘拜，兴’，‘平身’。曰‘诣兖国公神位前’。至位曰‘就位，东向立’，酌献之乐作。乐止，读祝如上仪。曰‘诣邹国公神位前’。至位，曰‘就位，西向立’，酌献之乐作。乐止，读祝如上仪。曰‘退，复位’。至阶，降殿之乐作。乐止，至位，曰‘就位，西向立’。
俟立定，明赞唱曰‘亚献官行礼’，引赞者进前曰‘请诣盥洗位’。至位，曰‘北向立’。搢笏，盥手，出笏。请诣爵洗位，至位，曰‘北向立’。搢笏，执爵、涤爵、拭爵，以爵授执事者，如是者三，出笏。请诣酒尊所，曰‘西向立’。搢笏，执爵举幂，司尊者酌象尊之醴齐，以爵授执事者，如是者三，出笏。曰‘诣大成至圣文宣王神位前’。至位，曰‘就拜，北向立’。酌献之乐作。稍前，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒，奠爵出笏，就拜兴，平身少退，鞠躬，拜兴，拜兴，平身。曰‘诣兖国公神位前’。至位，曰‘东向立’，酌献如上仪。曰‘诣邹国公神位前’。至位，曰‘西向立’。酌献如上仪。乐止，曰‘退，复位’。及阶，曰‘降阶’，至位，曰‘就位，西向立’。
明赞唱曰‘终献官行礼’，引赞者进前曰‘请诣盥洗位’，至位，曰‘北向立’。搢笏，盥手、帨手，出笏。请诣爵洗位，至位，曰‘北向立’。搢笏，执爵、涤爵、拭爵，以爵授执事者，如是者三，出笏。请诣酒尊所，至阶，曰‘升阶’，至酒尊所，曰‘西向立’。搢笏，执爵举幂，司尊者酌象尊之醴齐，以爵授执事者，如是者三，出笏。曰‘诣大成至圣文宣王神位前’。至位曰‘就位，北向立，稍前’。酌献之乐作。搢笏跪，三上香，执爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜兴，平身少退，鞠躬，拜兴，拜兴，平身。曰‘诣兖国公神位前’。至位，曰‘东向立’，酌献如上仪。曰‘诣邹国公神位前’。至位，曰‘西向立’，酌献如上仪。乐止，曰‘退复位’。及阶，曰‘降阶’，至位，曰‘就位，西向立’。
俟终献将升阶，明赞唱曰‘分献官行礼’。引赞者分引东西从祀分献官进前曰‘诣盥洗位’。至位，曰‘北向立’。搢笏，盥手、帨手，出笏，诣爵洗位，至位曰‘北向立’。搢笏，执爵、涤爵、拭爵，以爵授执事者，出笏，诣酒尊所。至阶，曰‘升阶’，至酒尊所，曰‘西向立’。搢笏，执爵举幂，司尊者酌象尊之醴齐，以爵授执事者，出笏，诣东从祀神位前。至位，曰‘就位，东向立，稍前’。搢笏跪，三上香，执爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜兴，平身少退，鞠躬，拜兴，拜兴，平身，退复位。及阶，曰‘降阶’，至位，曰‘就位，西向立’。
引西从祀分献官同上仪，唯至神位前东向立。俟十哲分献官离位，明赞唱曰‘两庑分奠官行礼’。引赞者进前曰‘诣盥洗位’，至位，曰‘南向立’。搢笏，盥手、帨手，出笏，诣爵洗位。至位，曰‘南向立’。搢笏，执爵、涤爵、拭爵，以爵授执事者，出笏。曰‘诣东庑酒尊所’。及阶，曰‘升阶’，至酒尊所，曰‘北向立’。搢笏，执爵举幂，酌象尊之醴齐，以爵授执事者，出笏，诣东庑神位前。至位，曰‘东向立，稍前’。晋笏跪，三上香，执爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜兴，平身稍退，鞠躬，拜兴，拜兴，平身，退复位。至阶，曰‘降阶’，至位，曰‘就位，西向立’。
引西庑分奠官同上仪，唯至神位前，东向立作西向立。俟终献十哲，两庑分奠官同时复位。明赞唱曰‘礼馔者彻笾豆’。彻豆之乐作，礼馔者跪，移先圣前笾豆，略离席，乐止。明赞唱曰‘诸执事者退复位’。俟诸执事者至版位立定，送神之乐作。明赞唱曰‘初献官以下皆再拜’，承传赞曰‘鞠躬，拜，兴，拜，兴，平身’。乐止。明赞唱曰‘祝人取祝，币人取币，诣瘗坎’。俟彻祝币者出殿门，北向立。望瘗之乐作。明赞唱曰‘三献官诣望瘗位’，引赞者进前曰‘请诣望瘗位’。至位，曰‘就位北向立’，曰‘可瘗’。埋毕，曰‘退，复位’。至殿庭前，候乐止，明赞唱曰‘典乐官以乐工出就位’，明赞唱曰‘阖户’。又唱曰‘初献官以下退诣圆揖位’，引赞者引献官退诣圆揖位。至位，初献在西，亚终献及分献已下在东，陪位官东班在东，西班在西。俟立定，明赞唱曰‘圆揖’。礼毕，退复位，引赞者各引献官诣幕次更衣。
其饮福受胙，除国学外，诸处仍依常制。
阙里之庙，始自太宗九年，令先圣五十一代孙袭封衍圣公元措修之，官给其费。而代祠之礼，则始于武宗。牲用太牢，礼物别给白金一百五十两，彩币表里各十有三匹。四年冬，复遣祭酒刘赓往祀，牲礼如旧。延祐之末，泰定、天历初载，皆循是典，锦币杂彩有加焉。
岳镇海渎
岳镇海渎代祀，自中统二年始。凡十有九处，分五道。后乃以东岳、东海、东镇、北镇为东道，中岳、淮渎、济渎、北海、南岳、南海、南镇为南道，北岳、西岳、后土、河渎、中镇、西海、西镇、江渎为西道。既而，又以驿骑迂远，复为五道，道遣使二人，集贤院奏遣汉官，翰林院奏遣蒙古官，出玺书给驿以行。中统初，遣道士，或副以汉官。至元二十八年正月，帝谓中书省臣言曰：‘五岳四渎祠事，朕宜亲往，道远不可。大臣如卿等又有国务，宜遣重臣代朕祠之，汉人选名儒及道士习祀事者。’
其礼物，则每处岁祀银香合一重二十五两，五岳组金幡二、钞五百贯，四渎织金幡二、钞二百五十贯，四海、五镇销金幡二、钞二百五十贯，至则守臣奉诏使行礼。皇帝登宝位，遣官致祭，降香幡合如前礼，惟各加银五十两，五岳各中统钞五百贯，四渎、四海、五镇各中统钞二百五十贯。或他有祷，礼亦如之。
其封号，至元二十八年春二月，加上东岳为天齐大生仁圣帝，南岳司天大化昭圣帝，西岳金天大利顺圣帝，北岳安天大贞玄圣帝，中岳中天大宁崇圣帝。加封江渎为广元源顺济王，河渎灵源弘济王，淮渎长源溥济王，济渎清源善济王，东海广德灵会王，南海广利灵孚王，西海广润灵通王，北海广泽灵祐王。成宗大德二年二月，加封东镇沂山为元德东安王，南镇会稽山为昭德顺应王，西镇吴山为成德永靖王，北镇医巫闾山为贞德广宁王，中镇霍山为崇德应灵王，敕有司岁时与岳渎同祀。
郡县社稷
至元十一年八月甲辰朔，颁诸路立社稷坛壝仪式。十六年春三月，中书省下太常礼官，定郡县社稷坛壝、祭器制度、祀祭仪式，图写成书，名至元州郡通礼。元贞二年冬，复下太常，议置坛于城西南二坛，方广视太社、太稷，杀其半。壶尊二，笾豆皆八，而无乐。牲用羊豕，余皆与太社、太稷同。三献官以州长贰为之。
郡县宣圣庙
中统二年夏六月，诏宣圣庙及所在书院有司，岁时致祭，月朔释奠。八月丁酉，命开平守臣释奠于宣圣庙。成宗即位，诏曲阜林庙，上都、大都诸路府州县邑庙学、书院，赡学土地及贡士庄田，以供春秋二丁、朔望祭祀，修完庙宇。自是天下郡邑庙学，无不完葺，释奠悉如旧仪。
郡县三皇庙
元贞元年，初命郡县通祀三皇，如宣圣释奠礼。太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神农氏以祝融氏之神配，轩辕黄帝氏以风后氏、力牧氏之神配。黄帝臣跗以下十人，姓名载于医书者，从祀两庑。有司岁春秋二季行事，而以医师主之。
岳镇海渎常祀
至元三年夏四月，定岁祀岳镇海渎之制。正月东岳、镇、海渎，土王日祀泰山于泰安州，沂山于益都府界，立春日祀东海于莱州界，大淮于唐州界。三月南岳、镇、海渎，立夏日遥祭衡山，土王日遥祭会稽山，皆于河南府界，立夏日遥祭南海、大江于莱州界。六月中岳、镇，土王日祀嵩山于河南府界，霍山于平阳府界。七月西岳、镇、海渎，土王日祀华山于华州界，吴山于陇县界，立秋日遥祭西海、大河于河中府界。十月北岳、镇、海渎，土王日祀恒山于曲阳县界，医巫闾于辽阳广宁路界，立冬日遥祭北海于登州界，济渎于济源县。祀官，以所在守土官为之。既有江南，乃罢遥祭。
风雨雷师
风、雨、雷师之祀，自至元七年十二月，大司农请于立春后丑日，祭风师于东北郊；立夏后申日，祭雷、雨师于西南郊。仁宗延祐五年，乃即二郊定立坛壝之制，其仪注阙。
武成王
武成王立庙于枢密院公堂之西，以孙武子、张良、管仲、乐毅、诸葛亮以下十人从祀。每岁春秋仲月上戊，以羊一、豕一、牺尊、象尊、笾、豆、俎、爵，枢密院遣官，行三献礼。
古帝王庙
尧帝庙在平阳。舜帝庙，河东、山东济南历山、濮州、湖南道州皆有之。禹庙在河中龙门。至元元年七月，龙门禹庙成，命侍臣持香致敬，有祝文。十二年二月，立伏羲、女娲、舜、汤等庙于河中解州、洪洞、赵城。十五年四月，修会川县盘古王祠，祀之。二十四年闰二月，敕春秋二仲丙日，祀帝尧庙。致和元年，礼部移太常送博士议，舜、禹之庙合依尧祠故事，每岁春秋仲月上旬卜日，有司蠲洁致祭，官给祭物。至顺元年三月，从太常奉礼郎薛元德言，彰德路汤阴县北故羑里城周文王祠，命有司奉祀如故事。
周公庙
周公庙在凤翔府岐山之阳。天历二年六月，以岐阳庙为岐阳书院，设学官，春秋释奠周文宪王如孔子庙仪。凡有司致祭先代圣君名臣，皆有牲无乐。
名山大川忠臣义士之祠
凡名山大川、忠臣义士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神灵惠夫人，至元中，以护海运有奇应，加封天妃神号，积至十字，庙曰灵慈。直沽、平江、周泾、泉、福、兴化等处，皆有庙。皇庆以来，岁遣使赍香遍祭，金幡一合，银一铤，付平江官漕司及本府官，用柔毛酒醴，便服行事。祝文云：‘维年月日，皇帝特遣某官等，致祭于护国庇民广济福惠明著天妃。’
功臣祠
功臣之祠，惟故淮安忠武王立庙于杭，春秋二仲月次戊，祀以少牢，用笾豆簠簋，行酌献礼。若魏国文正公许衡庙在大名，顺德忠献王哈剌哈孙庙在顺德、武昌者，皆岁时致祭。自古帝王而下，祭器不用笾豆簠簋，仪非酌奠者，有司便服行礼，三上香奠酒而已。
大臣家庙
大臣家庙，惟至治初右丞相拜住得立五庙，同堂异室，而牲器仪式未闻。

<div class="feature"> 元史　　卷七十七‧志第二十七下　 祭祀六 至正亲祀南郊
至正三年十月十七日，亲祀昊天上帝于圆丘，以太祖皇帝配享，如旧行仪制。右丞相脱脱为亚献官，太尉、枢密知院阿鲁秃为终献官，御史大夫伯撒里为摄司徒，枢密知院汪家奴为大礼使，中书平章也先帖木儿、铁木儿达识二人为侍中，御史大夫也先帖木儿、中书右丞太平二人为门下侍郎，宣徽使达世帖睦尔、太常同知李好文二人为礼仪使，宣徽院使也先帖木儿执劈正斧，其余侍祀官依等第定拟。
前期八月初七日，太常礼仪院移关礼部，具呈都省，会集翰林、集贤、礼部等官，讲究典礼。九月内，承奉班都知孙玉铉具录亲祀南郊仪注云：致斋日停奏刑杀文字，应享执事官员莅誓于中书省。享前一日质明，所司备法驾仪仗暨侍享官分左右叙立于崇天门外，太仆卿控御马立于大明门外，侍仪官、导驾官各具公服，备擎执，立于致斋殿前。通事舍人二员引门下侍郎、侍中入殿相向立。侍中跪奏请皇帝中严，就拜兴、退出。少顷，引侍中跪奏外办，就拜兴。皇帝出致斋殿，侍中跪奏请皇帝升舆，侍仪官、导驾官引擎执前导，巡辇路至大明殿酉陛下。侍中跪奏请皇帝降舆升殿，就拜兴。皇帝入殿，即御座。舍人引执事等官，叙于殿午陛下，相向立。通班舍人赞起居，引班赞鞠躬平身。舍人引门下侍郎、侍中入殿至御座前，门下侍郎、侍中相向立。侍中跪奏请皇帝降殿升舆，就拜兴。侍仪官前导，至大明殿门外，侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。至大明门外，侍中跪奏请皇帝降舆乘马，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴，动称警跸。至崇天门外，门下侍郎跪奏请车驾少驻，敕众官上马，就拜兴。侍中承旨，退称曰‘制可’，门下侍郎退传制，敕众官上马，赞者承传，敕众官于櫺星门外上马。少顷，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴，动称警跸。华盖伞扇仪仗百官左右前导，教坊乐鼓吹不作。至郊坛南櫺星门外，门下侍郎跪奏请皇帝权停，敕众官下马。侍中传制，敕众官下马，自卑而尊与仪仗倒卷而北，左右驻立。驾至内櫺星门，侍中跪奏请皇帝降马，步入櫺星门，由右偏门入。稍西，侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。侍仪官暨导驾官引擎执前导，至大次殿门前，侍中跪奏请皇帝降舆，入就大次殿，就拜兴。皇帝入就大次，帘降，宿卫如式。侍中入跪奏，敕众官各退斋次，就拜兴。通事舍人承旨，敕众官各还斋次。尚食进膳讫，礼仪使以祝册奏御署讫，奉出，郊祀令受而奠于坫。
其享日丑时二刻，侍仪官备擎执，同导驾官列于大次殿前。通事舍人引侍中、门下侍郎入大次殿。侍中跪奏请皇帝中严，服衮冕，就拜兴，退。少顷，舍人再拜引侍中跪版奏外办，就拜兴，退出。礼仪使入跪奏请皇帝行礼，就拜兴。帘卷出大次，侍仪官备擎执，同导驾官前导。皇帝至西壝门，侍仪官、导驾官擎执止于壝门外，近侍官、代礼官皆后从入。殿中监跪进大圭，礼仪使跪请皇帝执大圭，皇帝入行礼，礼节一如旧制。行礼毕，侍仪官备擎执，同导驾官前导，皇帝还至大次。通事舍人引侍中入跪奏，请皇帝解严，释衮冕。停五刻顷，尚食进膳如仪。所司备法驾仪仗，同侍享等官分左右，叙立于郊南櫺星门外，以北为上。舍人引侍中入跪奏，请皇帝中严，就拜兴，退。少顷，再引侍中跪版奏外办，就拜兴。皇帝出大次，侍中跪奏请皇帝升舆，侍仪官备擎执，同导驾官前导，至櫺星门外，太仆卿进御马，侍中跪奏请皇帝降舆乘马，就拜兴。门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴，动称警跸。至櫺星门外，门下侍郎跪请皇帝少驻，敕众官上马，就拜兴。侍中承旨退称曰‘制可’，门下侍郎传制，敕众官上马，赞者承传，敕众官上马。少顷，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴。侍仪官备擎执，同导驾官前导，动称警跸，华盖仪仗伞扇众官左右前导，教坊乐鼓吹皆作。至丽正门里石桥北，引门下侍郎下马，跪奏请皇帝权停，敕众官下马，赞者承传，敕众官下马，舍人引众官分左右，先入红门内，倒卷而北驻立。引甲马军士于丽正门内石桥大北驻立，依次倒卷至櫺星门外，左右相向立。仗立于櫺星门内，倒卷亦如之。门下侍郎跪奏请车驾进发，侍仪官备擎执，导驾官导由崇天门入，至大明门外。引侍中跪奏请皇帝降马升舆，就拜兴。至大明殿，引众官相向立于殿陛下。俟皇帝入殿升座，侍中跪奏请皇帝解严，敕众官皆退，通事舍人承旨敕众官皆退，郊祀礼成。
至正亲祀太庙
至元六年六月，监察御史呈：‘尝闻五行传曰，简宗庙，废祭祀，则水不润下。近年雨泽愆期，四方多旱，而岁减祀事，变更成宪，原其所致，恐有感召。钦惟国家四海乂安，百有余年，列圣相承，典礼具备，莫不以孝治天下。古者宗庙四时之祭，皆天子亲享，莫敢使有司摄也。盖天子之职，莫大于礼，礼莫大于孝，孝莫大于祭。世祖皇帝自新都城，首建太庙，可谓知所本矣。春秋之法，国君即位，逾年改元，必行告庙之礼。伏自陛下即位以来，于今七年，未尝躬诣太庙，似为阙典。方今政化更新，并遵旧制，告庙之典，理宜亲享。’时帝在上都，台臣以闻，奉旨若曰：‘俟到大都，亲自祭也。’
九月二十七日，中书省奏以十月初四日皇帝亲祀太庙，制曰‘可’。前期，告示以太师、右丞相马扎儿台为亚献官，枢密知院阿鲁秃为终献官，知院泼皮、翰林承旨老章为助奠官，大司农爱牙赤为七祀献官，侍中二人，门下侍郎二人，大礼使一人，执劈正斧一人，礼仪使四人，余各如故事。
有司具仪注云：享前一日质明，所司备法驾于崇天门外，侍仪官引擎执，同导驾官具公服，于致斋殿前左右分班侍立。承奉舍人引门下侍郎、侍中入殿门下，侍郎相向立，侍中跪奏臣某等官请皇帝中严，就拜兴，退出。少顷，引侍中版奏外办，就拜兴，退。皇帝出斋室，侍中跪奏请皇帝升舆，巡辇路，由正门至大明殿酉陛下。侍中跪奏请皇帝降舆升殿，就拜兴，引皇帝即御座。执事官于午陛下起居讫，舍人引侍中、门下侍郎入殿，至御榻前，门下侍郎相向立。侍中跪奏请皇帝降殿升舆，就拜兴，导至大明殿外。侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。至大明门外，太仆卿进御马。侍中跪奏请皇帝降舆乘马讫，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴，进发时称警跸。至崇天门外，门下侍郎跪奏请车驾少驻，敕众官上马，就拜兴。侍中承旨退称曰‘制可’，赞者承传，敕众官上马。少顷，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴，进发时称警跸。导至太庙外红门内，门下侍郎跪奏请车驾权停，敕众官下马，就拜兴。赞者承传，敕众官下马。门下侍郎跪奏请车驾进发，至石桥南，侍中跪奏请皇帝下马，步入神门，就拜兴。皇帝下马，侍仪官同导驾官前导，皇帝步入神门稍西，侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。至大次殿门前，侍中跪奏请皇帝降舆，入就大次，就拜兴。帘降，宿卫如式。侍中入跪奏，敕众官各还斋次，承旨赞者承传，敕众官各还斋次。俟行礼时至丑时二刻顷，侍仪官备擎执，同导驾官于大次殿门前，舍人引侍中、门下侍郎入大次座前，侍中跪奏请皇帝中严，服衮冕，就拜兴，退。少顷，再引侍中跪奏外办，就拜兴，退。礼仪使跪奏请皇帝行礼，侍仪官同导驾官导引皇帝至西神门，擎执侍仪官同导驾官止。行礼毕，皇帝由西神门出，侍仪官备擎执，同导驾官引导皇帝还至大次。舍人引侍中入跪奏，请皇帝解严，释衮冕。尚食进膳如式毕，侍中跪版奏外办，就拜兴，退。导皇帝出大次，侍中跪奏请皇帝升舆，就拜兴。侍仪官同导驾官前导，至神门外，太仆卿进御马，侍中跪奏请皇帝降舆乘马，就拜兴。乘马讫，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴，退，进发时称警跸。至櫺星门外，门下侍郎跪奏请车驾少驻，敕众官上马，就拜兴。侍中承旨退称曰‘制可’，赞者承传，敕众官上马。少顷，门下侍郎跪奏请车驾进发，就拜兴，进发时称警跸，教坊乐振作。至丽正门里石桥北，引门下侍郎跪奏请车驾权停，敕众官下马，就拜兴。赞者承传，敕众官下马。门下侍郎跪奏请车驾进发，侍仪官引擎执，同导驾官前导，执事官后从，皇帝由红门里辇路至大明门外。侍中跪奏请皇帝降马乘舆，就拜兴。侍仪官擎执，同导驾官导至大明殿，诸执事殿下相向立。俟皇帝入殿升座，侍中跪奏敕众官皆退，赞者承传，敕众官皆退。
三皇庙祭祀礼乐
至正九年，御史台以江西湖东道肃政廉访使文殊讷所言具呈中书。其言曰：‘三皇开天立极，功被万世。京师每岁春秋祀事，命太医官主祭，揆礼未称。请如国子学、宣圣庙春秋释奠，上遣中书省臣代祀，一切仪礼仿其制。’中书付礼部集礼官议之。是年十月二十四日，平章政事太不花、定住等以闻，制曰‘可’。于是命太常定仪式，工部范祭器，江浙行省制雅乐器。后命太常博士定乐曲名，翰林国史院撰乐章十有六曲。明年，祭器、乐器俱备，以医籍百四十有八户充庙户礼乐生。御药院大使卢亨素习音律，受命教乐工四十有二人，各执其技，乃季秋九月九日蒇事。宣徽供礼馔，光禄勋供内酝，太府供金帛，广源库供芗炬，大兴府尹供牺牲、制币、粢盛、殽核。中书奏拟三献官以次定，诸执事并以清望充。前一日，内降御香，三献官以下公服备大乐仪仗迎香，至开天殿庋置。退习明日祭仪，习毕就庙斋宿。京朝文武百司与祭官如之，各以礼助祭。翰林词臣具祝文，曰‘皇帝敬遣某官某致祭’。
乐章（前卷祀社稷乐章，俱在礼乐类中，今附于此。）
降神，奏咸成之曲：黄钟宫三成于皇三圣，神化无方。继天立极，垂宪百王。聿崇明祀，率由旧章。灵兮来下，休有烈光。
降神，奏宾成之曲：大吕角二成帝德在人，日用不知。神之在天，矧可度思。辰良日吉，蒇事有仪。感以至诚，尚右享之。
降神，奏顾成之曲：太簇征二成大道之行，肇自古先。功烈所加，何千万年。是尊是奉，执事孔虔。神哉沛兮，泠风馺然。
降神，奏临成之曲：应钟羽二成雅奏告成，神斯降格。妥安有位，清庙奕奕。肸蚃潜通，丰融烜赫。我其承之，百世无斁。
初献盥洗，奏蠲成之曲：姑洗宫灵斿戾止，式燕以宁。吉蠲致享，惟寅惟清。挹彼注兹，沃盥而升。有孚颙若，交于神明。
初献升殿，奏恭成之曲：南吕宫齐明盛服，恪恭命祀。洋洋在上，匪远具迩。左右周旋，陟降庭止。式礼莫愆，用介多祉。
奠币，奏祗成之曲：南吕宫骏奔在列，品物咸备。礼严载见，式陈量币。惟兹篚实，肃将忱意。灵兮安留，成我熙事。
初献降殿。（与升殿同。）
捧俎，奏（阙）成之曲：姑洗宫我祀如何，有牲在涤。既全且洁，为俎孔硕。以将以享，其仪不忒。神其迪尝，纯嘏是锡。
初献盥洗。（与前同。）初献升殿。（与前同。）
大皞宓牺氏位酌献，奏（阙）成之曲：南吕宫五德之首，巍巍圣神。八卦有作，诞开我人。物无能称，玄酒在尊。歆监在兹，惟德是亲。
炎帝神农氏位酌献，奏（阙）成之曲：南吕宫耒耜之利，人赖以生。鼓腹含哺，帝力难名。欲报之德，黍稷非馨。眷言顾之，享于克诚。
黄帝有熊氏位酌献，奏（阙）成之曲：南吕宫为衣为裳，法干效坤。三辰顺序，万国来宾。典祀有常，多仪具陈。纯精鬯达，匪籍弥文。
配位酌献，奏（阙）成之曲：南吕宫三圣俨临，孰侑其食。惟尔有神，同功合德。丕拥灵休，留娱嘉席。历世昭配，永永无极。
初献降殿。（与前同。）
亚献，奏（阙）成之曲：（终献同。）姑洗宫缓节安歌，载升贰觞。礼成三终，申荐令芳。凡百有职，罔敢怠遑。神具醉止，欣欣乐康。
彻豆，奏（阙）成之曲：南吕宫笾豆有践，殷荐亶时。礼文疏洽，废彻不迟。慎终如始，进退无违。神其祚我，绥以繁釐。
送神，奏（阙）成之曲：黄钟宫夜如何其，明星煌煌。灵逝弗留，飙举云翔。瞻望靡及，德音不忘。庶回景贶，发为祯祥。
望瘗，奏（阙）成之曲：姑洗宫工祝致告，礼备乐终。加牲兼币，讫薶愈恭。精神斯罄，惠泽无穷。储休锡美，万福来崇。
颜子考妣封谥
至顺元年冬十一月望，曲阜兖国复圣公新庙落成。元统二年，改封颜子考曲阜侯为杞国公，谥文裕；妣齐姜氏为杞国夫人，谥端献；夫人戴氏兖国夫人，谥贞素。又割益都邹县牧地三十顷，征其岁入，以给常祀。
宋五贤从祀
至正十九年十一月，江浙行省据杭州路申备本路经历司呈，准提控案牍兼照磨承发架阁胡瑜牒，尝谓：
文治兴隆，宜举行于旷典；儒先褒美，期激励于将来。凡在闻知，讵容缄默。盖国家化民成俗，莫先于学校。而学校之设，必崇先圣先师之祀者，所以报功而示劝也。
我朝崇儒重道之意，度越前古。既已加封先圣大成之号，又追崇宋儒周敦颐等封爵，俾从祀庙庭，报功示劝之道，可谓至矣。然有司讨论未尽，尚遗先儒杨时等五人，未列从祀，遂使盛明之世，犹有阙典。惟故宋龙图阁直学士、谥文靖、龟山先生杨时，亲得程门道统之传，排王氏经义之谬，南渡后，朱、张、吕氏之学，其源委脉络，皆出于时者也。故宋处士、延平先生李侗，传河洛之学，以授朱熹，凡集注所引师说，即其讲论之旨也。故宋中书舍人、谥文定胡安国，闻道伊洛，志在春秋，纂为集传，羽翼正经，明天理而扶世教，有功于圣人之门者也。故宋处士、赠太师荣国公、谥文正、九峰先生蔡沈，从学朱子，亲承指授，著书集传，发明先儒之所未及，深有功于圣经者也。故宋翰林学士、参知政事、谥文忠、西山先生真德秀，博学穷经，践履笃实。当时立伪学之禁，以锢善类，德秀晚出，独以斯文为己任，讲习躬行，党禁解而正学明。此五人者，学问接道统之传，著述发儒先之秘，其功甚大。况科举取士，已将胡安国春秋、蔡沈尚书集传表章而尊用之，真德秀大学衍义亦备经筵讲读，是皆有补于国家之治道者矣。各人出处，详见宋史本传，俱应追锡名爵，从祀先圣庙庭，可以敦厚儒风，激劝后学。如蒙备呈上司，申达朝省，命礼官讨论典礼，如周敦颐等例，闻奏施行，以补阙典，吾道幸甚。
本省以其言具咨中书省，仍遣胡瑜赴都投呈。至正二十一年七月，中书判送礼部，行移翰林、集贤、太常三院会议，俱准所言，回呈中书省。二十二年八月，奏准送礼部定拟五先生封爵谥号。俱赠太师。杨时追封吴国公，李侗追封越国公，胡安国追封楚国公，蔡沈追封建国公，真德秀追封福国公。各给词头宣命，遣官赍往福建行省，访问各人子孙给付。如无子孙者，于其故所居乡里郡县学，或书院祠堂内，安置施行。
朱熹加封齐国父追谥献靖
至正二十二年十二月，追谥朱熹父为献靖，其制词云：‘考德而论时，灼见风仪之俊；观子而知父，迨闻诗礼之传。久閟幽堂，丕昭公论。故宋左承议郎、守尚书吏部员外郎、兼史馆校勘、累赠通议大夫朱松，仕不躁进，德合中行。溯邹鲁之渊源，式开来学；开图书之蕴奥，妙契玄机。奏对虽忤于权奸，嗣续笃生于贤哲。化民成俗，著书满家。既继志述事之光前，何节惠易名之孔后。才高弗展，嗟沉滞于下僚；道大莫容，竟昌明于永世。神灵不昧，休命其承。可谥献靖。’
其改封熹为齐国公制词云：‘圣贤之蕴载诸经，义理实明于先正；风节之厉垂诸世，褒崇岂间于异时。不有钜儒，孰膺宠数。故宋华文阁待制、累赠宝谟阁直学士、太师、追封徽国公、谥文朱熹，挺生异质，蚤擢科名。试用于郡县，而善政孔多；回翔于馆阁，而直言无隐。权奸屡挫，志虑不回。著书立言，嘉乃简编之富；爱君忧国，负其经济之长。正学久达于中原，涣号申行于仁庙。询诸佥议，宜易故封。国启营丘，爰锡太公之境土；壤邻洙泗，尚观尼父之宫墙。缅想英风，载钦新命。可追封齐国公，余并如故。’
国俗旧礼
每岁，太庙四祭，用司禋监官一员，名蒙古巫祝。当省牲时，法服，同三献官升殿，诣室户告腯，还至牲所，以国语呼累朝帝后名讳而告之。明旦，三献礼毕，献官、御史、太常卿、博士复陞殿，分诣各室，蒙古博儿赤跪割牲，太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠，巫祝以国语告神讫，太祝奉祝币诣燎位，献官以下复版位载拜，礼毕。
每岁，驾幸上都，以六月二十四日祭祀，谓之洒马你子。用马一，羯羊八，彩段练绢各九匹，以白羊毛缠若穗者九，貂鼠皮三，命蒙古巫觋及蒙古、汉人秀才达官四员领其事，再拜告天。又呼太祖成吉思御名而祝之，曰：‘托天皇帝福荫，年年祭赛者。’礼毕，掌祭官四员，各以祭币表里一与之；余币及祭物，则凡与祭者共分之。
每岁，九月内及十二月十六日以后，于烧饭院中，用马一，羊三，马湩，酒醴，红织金币及里绢各三匹，命蒙古达官一员，偕蒙古巫觋，掘地为坎以燎肉，仍以酒醴、马湩杂烧之。巫觋以国语呼累朝御名而祭焉。
每岁，十二月下旬，择日，于西镇国寺内墙下，洒扫平地，太府监供彩币，中尚监供细毡鍼线，武备寺供弓箭环刀，束秆草为人形一，为狗一，剪杂色彩段为之肠胃，选达官世家之贵重者交射之。非别速、札剌尔、乃蛮、忙古台、列班、塔达、珊竹、雪泥等氏族，不得与列。射至糜烂，以羊酒祭之。祭毕，帝后及太子嫔妃并射者，各解所服衣，俾蒙古巫觋祝赞之。祝赞毕，遂以与之，名曰脱灾。国俗谓之射草狗。
每岁，十二月十六日以后，选日，用白黑羊毛为线，帝后及太子，自顶至手足，皆用羊毛线缠系之，坐于寝殿。蒙古巫觋念咒语，奉银槽贮火，置米糠于其中，沃以酥油，以其烟薰帝之身，断所系毛线，纳诸槽内。又以红帛长数寸，帝手裂碎之，唾之者三，并投火中。即解所服衣帽付巫觋，谓之脱旧灾、迎新福云。
凡后妃妊身，将及月辰，则移居于外账房。若生皇子孙，则锡百官以金银彩段，谓之撒答海。及弥月，复还内寝。其账房，则以颁赐近臣云。
凡帝后有疾危殆，度不可愈，亦移居外账房。有不讳，则就殡殓其中。葬后，每日用羊二次烧饭以为祭，至四十九日而后已。其账房亦以赐近臣云。
凡宫车晏驾，棺用香楠木，中分为二，刳肖人形，其广狭长短，仅足容身而已。殓用貂皮袄、皮帽，其靴袜、系腰、盒钵，俱用白粉皮为之。殉以金壶瓶二，盏一，碗楪匙箸各一。殓讫，用黄金为箍四条以束之。舆车用白毡青缘纳失失为帘，覆棺亦以纳失失为之。前行，用蒙古巫媪一人，衣新衣，骑马，牵马一匹，以黄金饰鞍辔，笼以纳失失，谓之金灵马。日三次，用羊奠祭。至所葬陵地，其开穴所起之土成块，依次排列之。棺既下，复依次掩覆之。其有剩土，则远置他所。送葬官三员，居五里外。日一次烧饭致祭，三年然后返。
世祖至元七年，以帝师八思巴之言，于大明殿御座上置白伞盖一，顶用素段，泥金书梵字于其上，谓镇伏邪魔护安国刹。自后每岁二月十五日，于大明殿启建白伞盖佛事，用诸色仪仗社直，迎引伞盖，周游皇城内外，云与众生祓除不祥，导迎福祉。岁正月十五日，宣政院同中书省奏，请先期中书奉旨移文枢密院，八卫拨伞鼓手一百二十人，殿后军甲马五百人，抬舁监坛汉关羽神轿军及杂用五百人。宣政院所辖官寺三百六十所，掌供应佛像、坛面、幢幡、宝盖、车鼓、头旗三百六十坛，每坛擎执抬舁二十六人，钹鼓僧一十二人。大都路掌供各色金门大社一百二十队，教坊司云和署掌大乐鼓、板杖鼓、筚篥、龙笛、琵琶、筝、○七色，凡四百人。兴和署掌妓女杂扮队戏一百五十人，祥和署掌杂把戏男女一百五十人，仪凤司掌汉人、回回、河西三色细乐，每色各三队，凡三百二十四人。凡执役者，皆官给铠甲袍服器仗，俱以鲜丽整齐为尚，珠玉金绣，装束奇巧，首尾排列三十余里。都城士女，闾阎聚观。礼部官点视诸色队仗，刑部官巡绰喧闹，枢密院官分守城门，而中书省官一员緫督视之。先二日，于西镇国寺迎太子游四门，舁高塑像，具仪仗入城。十四日，帝师率梵僧五百人，于大明殿内建佛事。至十五日，恭请伞盖于御座，奉置宝舆，诸仪卫队仗列于殿前，诸色社直暨诸坛面列于崇天门外，迎引出宫。至庆寿寺，具素食，食罢起行，从西宫门外垣海子南岸，入厚载红门，由东华门过延春门而西。帝及后妃公主，于玉德殿门外，搭金脊吾殿彩楼而观览焉。及诸队仗社直送金伞还宫，复恭置御榻上。帝师僧众作佛事，至十六日罢散。岁以为常，谓之游皇城。或有因事而辍，寻复举行。夏六月中，上京亦如之。

<div class="feature"> 元史　　卷七十八‧志第二十八　 舆服一 若稽往古，黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤；服牛乘马，引重致远，盖取诸大壮。冕服车舆之制，其来尚矣。虞书舜作十二章，五服以命有德，车服以赏有功。礼记虞鸾车，夏钩车，商大辂。至周，损益前代，弁师掌王之五冕，巾车掌王之五辂，而仪文始备。然孔子论治天下之大法，于殷辂取其质而得中，周冕取其文而得中也。至秦并天下，兼收六国车旗服御，穷极侈靡，有大驾、法驾以及卤簿。汉承秦后，多因其旧。由唐及宋，亦效秦法，以为盛典。于文质适中之义，君子或得而议焉。
元初立国，庶事草创，冠服车舆，并从旧俗。世祖混一天下，近取金、宋，远法汉、唐。至英宗亲祀太庙，复置卤簿。今考之当时，上而天子之冕服，皇太子冠服，天子之质孙，天子之五辂与腰舆、象轿，以及仪卫队仗，下而百官祭服、朝服，与百官之质孙，以及于士庶人之服色，粲然其有章，秩然其有序。大抵参酌古今，随时损益，兼存国制，用备仪文。于是朝廷之盛，宗庙之美，百官之富，有以成一代之制作矣。作舆服志，而仪卫附见于后云。
冕服
天子冕服：衮冕，制以漆纱，上覆曰𫄧，青表朱里。𫄧之四周，匝以云龙。冠之口围，萦以珍珠。𫄧之前后，旒各十二，以珍珠为之。𫄧之左右，系黈纩二，系以玄𬘘，承以玉瑱，纩色黄，络以珠。冠之周围，珠云龙网结，通翠柳调珠。𫄧上横天河带一，左右至地。珠钿窠网结，翠柳朱丝组二，属诸笄，为缨络，以翠柳调珠。簪以玉为之，横贯于冠。
衮龙服，制以青罗，饰以生色销金帝星一、日一、月一、昇龙四、复身龙四、山三十八、火四十八、华虫四十八、虎蜼四十八。
裳，制以绯罗，其状如裙，饰以文绣，凡一十六行，每行藻二、粉米一、黼二、黻二。
中单，制以白纱，绛缘，黄勒帛副之。
蔽膝，制以绯罗，有褾。绯绢为里，其形如襜，袍上著之，绣复身龙。
玉珮，珩一、琚一、瑀一、冲牙一、璜二。冲牙以系璜，珩下有银兽面，涂以黄金，双璜夹之。次又有衡，下有冲牙。傍别施双的以鸣，用玉。
大带，制以绯白二色罗，合缝为之。
玉环绶，制以纳石失。金锦也。上有三小玉环，下有青丝织网。
红罗靴，制以红罗为之，高靿。
履，制以纳石失，有双耳二，带钩，饰以珠。
袜，制以红绫。
右按太常集礼，至元十二年十一月，博士议拟：冕天版长一尺六寸，广八寸，前高八寸五分，后高九寸五分，身围一尺八寸三分，并纳言，用青罗为表，红罗为里，周回缘以黄金。天版下四面，珠网结子，花素坠子，前后共二十有四旒，以珍珠为之。青碧线织天河带，两头各有珍珠金翠旒三节，玉滴子节花全。红线组带二，上有珍珠金翠旒，玉滴子，下有金铎二。梅红绣款幔带一，黈纩二，珍珠垂系，上用金萼子二。簪窠款幔组带钿窠各二，内组带窠四，并镂玉为之。玉簪一，顶面镂云龙。衮衣，用青罗夹制，五采间金，绘日、月、星辰、山、龙、华虫、宗彝。正面日一，月一，升龙四，山十二，上下襟华虫、火各六对，虎蜼各（阙）对，背星一，升龙四，山十二，华虫、火各十二对，虎蜼各六对。中单，用白罗单制，罗领褾襈。裳一，带褾襈全，红罗八幅夹造。上绣藻、粉米、黼、黻，藻三十二，粉米十六，黼三十二，黻三十二。蔽膝一，带褾襈，红罗夹造八幅，上绣升龙二。绶一幅，六采织造，红罗托里。小绶三，色同大绶，销金黄罗绶头全，上间施三玉环，并碾云龙。绯白大带一，销金黄带头，钿窠二十有四。红罗勒帛一，青罗抹带一。佩二，玉上、中、下璜各一，半月各二，并碾玉为云龙文。玉滴子各二，并珍珠穿造。金篦钩，兽面，水叶环钉全。凉带一，红罗里，镂金为之；上为玉鹅七，挞尾束各一，金攀龙口，玳瑁衬钉。舄一，重底，红罗面，白绫托里，如意头，销金黄罗缘口，玉鼻，纯饰以珍珠。金绯罗锦袜一两。
大德十一年九月，博士议：唐制，天子衮冕，垂白珠十有二旒，以组为缨，色如其绶，黈纩充耳，玉簪导。玄衣𫄸裳，凡十二章。八章在衣，日、月、星辰、山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。褾领为升龙，皆织成之。龙章以下，每章一行，每行十二。白纱中单，黼领，青褾襈裾，黻加龙、山、火三章。毳冕以上，火、山二章。绣冕，山一章。玄冕无章。革带、大带、玉珮、绶、袜，与上同。舄加金饰。享庙、谒庙及朝遣上将、征还饮至、践阼加元服、纳后、元日受朝及临轩册拜王公则服之。又宋制，天子服有衮冕，广尺二寸，长二尺四寸，前后十有二旒，二纩，并贯珍珠。又有翠旒十二，碧凤衔之，在珠旒外。冕版，以龙鳞锦表，上缀玉为七星，傍施琥珀缾、犀缾各二十四，周缀金丝网钿，以珍珠杂宝玉，加紫云白鹤锦里。四柱饰以七宝，红绫里。金饰玉簪导，红丝绦组带。亦谓之平天冠。衮服青色，日、月、星、山、龙、雉、虎蜼七章。红裙，藻、火、粉米、黼、黻五章。红蔽膝，升龙二，并织成，间以云彩，饰以金钑花钿窠，装以珍珠、琥珀、杂宝玉。红罗襦裙，绣五章，青褾襈裾。六采绶一，小绶三，结三，玉环三。素大带，朱里。青罗四神带二，绣四神盘结。（绶带饰并同衮服。）白罗中单，青罗抹带，红罗勒帛，鹿卢玉具剑，玉镖首镂白玉双佩，金饰，贯珍珠。金龙凤革带，红袜赤舄，金钑花，四神玉鼻。祭天地宗庙、受册尊号、元日受朝、册皇太子则服之。事未果行。
至延祐七年七月，英宗命礼仪院使八思吉斯传旨，令省臣与太常礼仪院速制法服。八月，中书省会集翰林、集贤、太常礼仪院官讲议，依秘书监所藏前代帝王衮冕法服图本，命有司制如其式。
镇圭，制以玉，长一尺二寸，有袋副之。
皇太子冠服：衮冕，玄衣，𫄸裳，中单，蔽膝，玉珮，大绶，朱袜，赤舄。
按太常集礼，至元十二年，博士拟衮冕制，用白珠九旒，红丝组为缨，青纩充耳，犀簪导。青衣、朱裳，九章。五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，青褾襈裾。革带，涂金银钩䚢。蔽膝，随裳色，为火、山二章。瑜玉双佩，四采织成大绶，间施玉环三。白袜朱舄，舄加金涂银扣。
大德十一年九月，照拟前代制度。唐制，皇太子衮冕，垂白珠九旒，红丝组为缨，青纩充耳，犀簪导。玄衣、𫄸裳，九章。五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻，织成之，每行一章，黼、黻重以为等，每行九。白纱中单，黼领，青褾襈裾。革带，金钩飖，大带。蔽膝，随裳色，火、山二章。玉具剑，金宝饰玉镖首，瑜玉双佩。朱组带大绶，四采赤白缥绀，纯朱质，长丈八尺，首广九寸。小双绶，长二尺六寸，色同大绶，而首半之，间施玉环三。朱袜赤舄，加金饰。侍从祭祀及谒庙、加元服、纳妃服之。宋制，皇太子衮冕，垂白珠九旒，红丝组为缨，青纩充耳，犀簪导。青衣、朱裳，九章。五章在衣，山、龙、华虫、火、宗彝；四章在裳，藻、粉米、黼、黻。白纱中单，青褾襈裾。革带，涂金银钩飖。蔽膝，随裳色，火、山二章。瑜玉双佩，四采织成大绶，间施玉环三。白袜、朱舄，舄加涂金银饰。加元服、从祀、受册、谒庙、朝会服之。已拟其制，未果造。
三献官及司徒、大礼使祭服：笼巾貂蝉冠五，青罗服五，（领、袖、襕俱用皂绫。）红罗裙五，（皂绫为襕。）红罗蔽膝五，（其罗花样俱系牡丹。）白纱中单五，（黄绫带。）红组金绶绅五，（红组金译语言纳石失，各佩玉环二。）象笏五，银束带五，玉珮五，白罗方心曲领五，赤革履五对，白绫袜五对。
助奠以下诸执事官冠服：貂蝉冠、獬豸冠、七梁冠、六梁冠、五梁冠、四梁冠、三梁冠、二梁冠二百，青罗服二百，（领、袖、襕俱用皂绫。）红绫裙二百，（皂绫为襕。）红罗蔽膝二百，紫罗公服二百，（用梅花罗。）白纱中单二百，（黄绫带。）织金绶绅二百，（红一百九十八，青二，各佩铜环二。）铜束带二百，白罗方心曲领二百，铜佩二百，展角襆头二百，涂金荔枝带三十，乌角带一百七十，皂靴二百对，赤革履二百对，白绫袜二百对，像笏三十，银杏木笏一百七十。
凡献官诸执事行礼，俱衣法服。惟监察御史二，冠獬豸，服青绶。凡迎香、读祝及祀日遇阴雨，俱衣紫罗公服。六品以下，皆得借紫。
都监库、祠祭局、仪鸾局、神厨局头目长行人等：交角襆头五十，窄袖紫罗服五十，涂金束带五十，皂靴五十对。
初宪宗壬子年秋八月，祭天于日月山，用冕服自此始。成宗大德六年春三月，祭天于丽正门外丙地，命献官以下诸执事，各具公服行礼。是时，大都未有郊坛，大礼用公服自此始。九年冬至祭享，用冠服，依宗庙见用者制。其后节次祭祀，或合祀天地，增配位从祀，献摄职事，续置冠服，于法服库收掌。法服二百九十有九，公服二百八十，窄紫二百九十有五。至大间，太常博士李之绍、王天祐疏陈，亲祀冕无旒，服大裘而加衮，裘以黑羔皮为之。臣下从祀冠服，历代所尚，其制不同。集议得依宗庙见用冠服制度。
社稷祭服：青罗袍一百二十三，白纱中单一百三十三，红梅花罗裙一百二十三，蓝织锦铜环绶绅二，红织锦铜环绶绅一百一十七，红织锦玉环绶绅四，红梅花罗蔽膝一百二十三，革履一百二十三，白绫袜一百二十三，白罗方心曲领一百二十三，黄绫带一百二十三，佩一百二十三，铜珩璜者一百一十九，玉珩璜者四，蓝素苎丝带一百二十三，银带四，铜带一百一十九，冠一百二十三，水角簪金梁冠一百七，纱冠一十，獬豸冠二，笼巾纱冠四，木笏一百二十三，紫罗公服一百二十三，黑漆襆头一百二十三，展角全二色罗插领一百二十三，镀金铜荔枝带一十，角带一百一十三，象笏一十三枝，木笏一百一十枝，黄绢单包复一百二十三，紫苎丝抹口青毡袜一百一十三，皂靴一百二十三，窄紫罗衫三十，黑漆襆头三十，铜束带三十，黄绢单包复三十，皂靴三十，紫苎丝抹口青毡袜三十。
宣圣庙祭服：
献官法服，七梁冠三，（簪全。）鸦青袍三，绒锦绶绅三，（各带青绒网并铜环二。）方心曲领三，蓝结带三，铜佩三，红罗裙三，白绢中单三，红罗蔽膝三，革履三。（白绢袜全。）
执事儒服，软角唐巾，白襕插领，黄鞓角带，皂靴，各九十有八。
曲阜祭服，连蝉冠四十有三，七梁冠三，五梁冠三十有六，三梁冠四，皂纻丝鞋三十有六○，舒角襆头二，软角唐巾四十，角簪四十有三，冠缨四十有三副，（凡八十有六条。）象牙笏七，木笏三十有八，玉珮七，（凡十有四系。）铜佩三十有六，（凡七十有二系。）带八十有五，蓝鞓带七，红鞋带三十有六，乌角带二，黄鞓带、乌角偏带四十，大红金绶结带七，（上用玉环十有四。）青罗大袖袷衣七，紫罗公服二，褐罗大袖衣三十有六，白罗衫四十，白绢中单三十有六，白纱中单七，大红罗夹蔽膝七，大红夹裳、绯红罗夹蔽膝三十有六，绯红夹裳四，黄罗夹裳三十有六，黄罗大带七，白罗方心曲领七，红罗绶带七，黄绢大带三十有六，皂靴、白羊毳袜各四十有二对，大红罗鞋七○，白绢夹袜四十有三○。
质孙，汉言一色服也，内庭大宴则服之。冬夏之服不同，然无定制。凡勋戚大臣近侍，赐则服之。下至于乐工卫士，皆有其服。精粗之制，上下之别，虽不同，緫谓之质孙云。
天子质孙，冬之服凡十有一等，服纳石失、（金锦也。）怯绵里，（翦茸也。）则冠金锦暖帽。服大红、桃红、紫蓝、绿宝里，（宝里，服之有襕者也。）则冠七宝重顶冠。服红黄粉皮，则冠红金褡子暖帽。服白粉皮，则冠白金褡子暖帽。服银鼠，则冠银鼠暖帽，其上并加银鼠比肩。（俗称曰襻子答忽。）夏之服凡十有五等，服答纳都纳石失，（缀大珠于金锦。）则冠宝顶金凤钹笠。服速不都纳石失，（缀小珠于金锦。）则冠珠子卷云冠。服纳石失，则帽亦如之。服大红珠宝里红毛子答纳，则冠珠缘边钹笠。服白毛子金丝宝里，则冠白藤宝贝帽。服驼褐毛子，则帽亦如之。服大红、绿、蓝、银褐、枣褐、金绣龙五色罗，则冠金凤顶笠，各随其服之色。服金龙青罗，则冠金凤顶漆纱冠。服珠子褐七宝珠龙答子，则冠黄牙忽宝贝珠子带后檐帽。服青速夫金丝襕子，（速夫，回回毛布之精者也。）则冠七宝漆纱带后檐帽。
百官质孙，冬之服凡九等，大红纳石失一，大红怯绵里一，大红冠素一，桃红、蓝、绿官素各一，紫、黄、鸦青各一。夏之服凡十有四等，素纳石失一，聚线宝里纳石失一，枣褐浑金间丝蛤珠一，大红官素带宝里一，大红明珠答子一，桃红、蓝、绿、银褐各一，高丽鸦青云袖罗一，驼褐、茜红、白毛子各一，鸦青官素带宝里一。
百官公服：
公服，制以罗，大袖，盘领，俱右衽。一品紫，大独科花，径五寸。二品小独科花，径三寸。三品散答花，径二寸，无枝叶。四品、五品小杂花，径一寸五分。六品、七品绯罗小杂花，径一寸。八品、九品绿罗，无文。
襆头，漆纱为之，展其角。
笏，制以牙，上圆下方。或以银杏木为之。
偏带，正从一品以玉，或花，或素。二品以花犀。三品、四品以黄金为荔枝。五品以下以乌犀。并八胯，鞓用朱革。
靴，以皂皮为之。
仪卫服色：
交角襆头，其制，巾后交折其角。凤翅襆头，制如唐巾，两角上曲，而作云头，两旁覆以两金凤翅。学士帽，制如唐巾，两角如匙头下垂。唐巾，制如襆头，而撱其角，两角上曲作云头。控鹤襆头，制如交角，金镂其额。花角襆头，制如控鹤襆头，两角及额上，簇象生杂花。锦帽，制以漆纱，后幅两旁，前拱而高，中下，后画连钱锦，前额作聚文。平巾帻，黑漆革为之，形如进贤冠之笼巾，或以青，或以白。武弁，制以皮，加漆。甲骑冠，制以皮，加黑漆，雌黄为缘。抹额，制以绯罗，绣宝花。巾，制以絁，五色，画宝相花。兜鍪，制以皮，金涂五色，各随其甲。衬甲，制如云肩，青锦质，缘以白锦，衷以毡，里以白绢。云肩，制如四垂云，青缘，黄罗五色，嵌金为之。裲裆，制如衫。衬袍，制用绯锦，武士所以裼裲裆。士卒袍，制以绢絁，绘宝相花。窄袖袍，制以罗或絁。辫线袄，制如窄袖衫，腰作辫线细折。控鹤袄，制以青绯二色锦，圆答宝相花。窄袖袄，长行舆士所服，绀緅色。乐工袄，制以绯锦，明珠琵琶窄袖，辫线细折。甲，覆膊、掩心、捍背、捍股，制以皮，或为虎文、狮子文，或施金铠销子文。臂韝，制以锦，绿绢为里，有双带。锦螣蛇，束麻长一丈一尺，裹以红锦。束带，红鞓双獭尾，黄金涂铜胯，余同腰带而狭小。绦环，制以铜，黄金涂之。汗胯，制以青锦，缘以银褐锦，或绣扑兽，间以云气。行縢，以绢为之。鞋，制以麻。○鞋，制以皮为履，而长其靿，缚于行縢之内。云头靴，制以皮，帮嵌云朵，头作云象，○束于胫。
服色等第：仁宗延祐元年冬十有二月，定服色等第，诏曰：‘比年以来，所在士民，靡丽相尚，尊卑混淆，僭礼费财，朕所不取。贵贱有章，益明国制，俭奢中节，可阜民财。’命中书省定立服色等第于后。
一，蒙古人不在禁限，及见当怯薛诸色人等，亦不在禁限，惟不许服龙凤文。（龙谓五爪二角者。）
一，职官除龙凤文外，一品、二品服浑金花，三品服金答子，四品、五品服云袖带襕，六品、七品服六花，八品、九品服四花。（职事散官从一高。）系腰，五品以下许用银，并减铁。
一，命妇衣服，一品至三品服浑金，四品、五品服金答子，六品以下惟服销金，并金纱答子。首饰，一品至三品许用金珠宝玉，四品、五品用金玉珍珠，六品以下用金，惟耳环用珠玉。（同籍不限亲疏，期亲虽别籍，并出嫁同。）
一，器皿，（谓茶酒器。）除钑造龙凤文不得使用外，一品至三品许用金玉，四品、五品惟台盏用金，六品以下台盏用镀金，余并用银。
一，帐幕，除不得用赭黄龙凤文外，一品至三品许用金花刺绣纱罗，四品、五品用刺绣纱罗，六品以下用素纱罗。
一，车舆，除不得用龙凤文外，一品至三品许用间金妆饰银螭头、绣带，青幔，四品、五品用素狮头、绣带、青幔，六品至九品用素云头、素带、青幔。
一，鞍辔，一品许饰以金玉，二品、三品饰以金，四品、五品饰以银，六品以下并饰以瑜石铜铁。
一，内外有出身，考满应入流，见役人员服用，与九品同。一，授各投下令旨、钧旨，有印信，见任勾当人员，亦与九品同。
一，庶人除不得服赭黄，惟许服暗花苎丝䌷绫罗毛毳，帽笠不许饰用金玉，靴不得裁制花样。首饰许用翠花，并金钗錍各一事，惟耳环用金珠碧甸，余并用银。酒器许用银壶瓶台盏盂镟，余并禁止。帐幕用纱绢，不得赭黄，车舆黑油，齐头平顶皂幔。
一，诸色目人，除行营账外，其余并与庶人同。一，诸职官致仕，与见任同。解降者，依应得品级，不叙者，与庶人同。一，父祖有官，既没年深，非犯除名不叙之限，其命妇及子孙与见任同。一，诸乐艺人等服用，与庶人同。凡承应妆扮之物，不拘上例。一，皂隶公使人，惟许服䌷绢。一，娼家出入，止服皂褙子，不得乘坐车马，余依旧例。一，今后汉人、高丽、南人等投充怯薛者，并在禁限。
一，服色等第，上得兼下，下不得僭上。违者，职官解见任，期年后降一等叙，余人决五十七下。违禁之物，付告捉人充赏。有司禁治不严，从监察御史、廉访司究治。
御赐之物，不在禁限。
舆辂
玉辂。青质，金装，青绿藻井，栲栳轮盖。外施金装雕木云龙，内盘碾玉福海圆龙一，顶上匝以金涂瑜石耀叶八十一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重青绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素苎丝沥水，下周垂朱丝结网，青苎丝绣小带四十八，带头缀金涂小铜铃，青苎丝绣络带二。顶轮平素面夹用青苎丝。盖四周垂流苏八，饰以五色茸线结网五重，金涂铜钹五，金涂木珠二十有五。又系玉杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂瑜石钩挂十六，黄茸贯顶天心直下十字绳二，各长三丈。盖下立朱漆柱四。柱下直平盘，虚柜，中棂三十，下外桄二。漆绘犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌装花板。柜周朱漆勾阑，云拱地霞叶百七十有九，下垂牙护泥虚板，并朱漆画瑞草。勾阑上玉行龙十，碾玉蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆下周垂朱丝结网，饰以金涂瑜石铎三百，彩画瑜石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手玉螭头三，并系以蹲龙。后辕方罨头三，桄头十六，絟以蹲龙三。辕头衡一，两端玉龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖蹲龙絟，并青漆。轮之辐各二十四，毂首压贴金涂铜毂叶八十一，金涂瑜石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金装云龙辂牌一，牌字以玉装缀。辂之箱，四壁雕锼漆画填心隔窠龟文华板。上层左画青龙，右画白虎，前画朱雀，后画玄武。辂之前额，玉行龙二，奉一水精珠，后额如之。前两柱青茸铃索五，贴金鸾和大响铜铃十，金涂瑜石双鱼五。下朱漆轼柜一，柜上金香球、金香宝、金香合、银灰盘各一，并黄丝绶带。辂之后，朱漆后轛一，金涂曲戌，黄纻丝销金云龙门帘一，绯纻丝绣云龙带二。辂之中，金涂瑜石铰碾玉龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。右建太常旗，十有二斿，青罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，青罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并青罗，旗首金涂瑜石龙头二，金涂铜铃二，金涂瑜石钹青缨緌十二重，金涂木珠流苏十二重。龙椅上，方坐一，绿褥一，皆锦。销金黄罗夹帕一，方舆地褥二，勾阑内褥八，皆用杂锦绮。青漆金涂瑜石铰叶踏道一，小褥五重。青漆雕木涂金龙头行马一，小青漆梯一，青漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首青漆推竿一，青茸引辂索二，各长六丈余，金涂铜环二，黄茸执绥一。辂马、诞马，并青色。鞍辔秋勒缨拂靷，并青韦，金饰。诞马青织金纻丝屉四副。青罗销金绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，并青绘纻丝为之。
至治元年，英宗亲祀太庙，诏中书及太常礼仪院、礼部定拟制卤簿五辂。以平章政事张珪、留守王伯胜、将作院使明里董阿、侍仪使乙剌徒满董其事。是年，玉辂成。明年，亲祀御之。后覆命造四辂，工未成而罢。
金辂。赤质，金妆，青绿藻井，栲栳轮盖。外施金妆雕木云龙，内盘真金福海圆龙一，顶上匝以金涂瑜石耀叶八十一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重大红绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素纻丝沥水，下垂朱丝结网一周，大红纻丝绣小带四十八，带头缀金涂小铜铃三百，大红纻丝绣络带二。顶轮平素面夹用绯纻丝。盖之四周垂流苏八，饰以五色茸线结网五重，金涂瑜石杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂瑜石钩挂十有六，黄绒贯顶天心直下十字绳二。盖下立朱漆柱四，柱下直平盘，虚柜，中棂三十，其下外桄二，漆绘犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌妆花板。柜上周遭朱漆勾阑，云拱地霞叶一百七十有九，下垂牙护泥虚板，并朱漆画瑞草。勾阑上金涂瑜石行龙十二，金涂瑜石蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆下垂朱丝结网一遭，饰以金涂瑜石铎子三百，彩画瑜石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手金涂瑜石螭头三，并系以蹲龙。后辕方罨头三，桄头十六，系以蹲龙三。辕头衡一，两端金涂瑜石龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖蹲龙絟，并漆以赤。轮之辐各二十有四，毂首压贴金涂铜毂叶八十有一，金涂瑜石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金妆云龙辂牌一，金涂铁曲戌。辂之箱，四壁雕锼漆画填心隔窠龟文花板，上层左画青龙，右画白虎，前画朱雀，后画玄武。辂之前额，金行龙二，奉一水精珠，后额亦如之。前两柱绯绒铃索五，贴金鸾和大响铜铃十，金涂瑜石双鱼五。下朱漆轼柜一，柜上金香球一，金香宝一，金香合，银灰盘一，并黄纻丝绶带。辂之后，朱漆后轛一，金涂曲戌，黄纻丝销金云龙门帘一，绯纻丝绣云龙带二。辂之中，黄金妆铰龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。左建太常旗，十有二斿，绯罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，绯罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并大红罗。旗首金涂瑜石龙头二，金涂铜铃二，金涂瑜石钹朱缨緌十二重，金涂木珠流苏十二重。龙椅上，金锦方坐子一，绿可贴（金锦也。）褥一，销金黄罗夹帕一，方舆地金锦褥一，绿可贴褥一。勾阑内，可贴条褥四，蓝纻丝条褥四，朱漆金涂瑜石铰叶踏道一，小可贴条褥五重。朱漆雕木涂金龙头行马一，小朱漆梯一，朱漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首朱漆推竿一，红绒引辂索二，金涂铜环二，黄绒执绥一。辂马、诞马，并赤色。鞍辔秋勒缨拂套项，并赤韦，金妆。诞马红织金纻丝屉四副，红罗销金红绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，并绯绣纻丝为之。
象辂。黄质，金妆，青绿藻井，栲栳轮盖。外施金妆雕木云龙，内盘描金象牙雕福海圆龙一，顶上匝以金涂瑜石耀叶八十有一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重黄绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素纻丝沥水，下垂朱丝结网一遭，黄纻丝绣小带四十有八，带头缀金涂小铜铃三百，黄纻丝绣络带二。顶轮平素面夹用黄纻丝。盖之四周垂流苏八，饰以五色茸线结网五重，金涂铜钹五，金涂木珠二十有五。又系金涂瑜石杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂瑜石钩挂十有六，黄绒贯顶天心直下十字绳二。盖下立朱漆柱四，柱下直平盘，虚柜，中棂三十，下外桄二，漆绘犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌妆花板。柜上周遭朱漆勾阑，云拱地霞叶百七十有九，下垂牙护泥虚板，并朱漆画瑞草。勾阑上描金象牙雕行龙十，蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆下垂朱丝结网一遭，饰以金涂瑜石铎子三百，采画瑜石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手描金象牙雕螭头三，并系以蹲龙。后辕方罨头三，桄头十有六，系以蹲龙三。辕头衡一，两端描金象牙雕龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖蹲龙絟，并漆以黄。轮之辐各二十有四，毂首压贴金涂铜毂叶八十有一，金涂瑜石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金妆云龙辂牌一，金涂铁曲戌。辂之箱，四傍雕锼漆画填心隔窠龟文花版，上层左画青龙，右画白虎，前画朱雀，后画玄武。辂之前额，描金象牙雕行龙二，奉一水精珠，后额如之。前两柱黄绒铃索五，贴金鸾和大响铜铃十，金涂瑜石双鱼五。下朱漆轼柜一，柜上金香球一，金香宝一，金香合一，银灰盘一，并黄纻丝绶带。辂之后，朱漆后轛一，金涂曲戌，黄纻丝销金云龙门帘一，绯纻丝绣云龙带二。辂之中，黄金妆铰描金象牙雕龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。左建太常旗一，十有二斿，黄罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，黄罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并黄罗。旗首金涂瑜石龙头二，金涂铜铃二，金涂瑜石钹黄缨緌十二重，金涂木珠流苏十二重。龙椅上，金锦方坐一，绿可贴褥一。勾阑内，可贴条褥四，蓝纻丝条褥四，黄漆金涂瑜石铰叶踏道一，小可贴条褥五重。黄漆木涂金龙头行马一，小黄漆梯一，黄漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首黄漆推竿一，黄绒引辂索二，金涂铜环二，黄绒执绥一。辂马、诞马，皆黄色。鞍辔秋勒缨拂套项，并金妆，黄韦。诞马银褐织金纻丝屉四副，黄罗销金黄绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，并黄绣纻丝为之。
革辂。白质，金妆，青绿藻井，栲栳轮盖。外施金妆雕木云龙，内盘描金白檀雕福海圆龙一，顶上匝以金涂瑜石耀叶八十有一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重素白绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素纻丝沥水，下垂朱丝结网一遭，素白纻丝绣小带四十有八，带头缀金涂小铜铃三百，素白纻丝绣络带二。顶轮平素面夹用白素纻丝。盖之四周垂流苏八，饰以五色绒线结网五重，金涂铜钹五，金涂木珠二十有五。又系金涂瑜石杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂瑜石钩挂十有六，黄绒贯顶天心直下十字绳二。盖下立朱漆柱四，柱下直平盘，虚柜，中棂三十，下外桄二，漆绘革鞔犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌妆花板。柜上周遭朱漆勾阑，云拱地霞叶百七十有九，下垂牙护泥虚板，并朱漆画瑞草。勾阑上描金白檀行龙十，摆白蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆下垂朱丝结网一遭，饰以金涂瑜石铎子三百，彩画瑜石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手摆白螭头三，并系以蹲龙。后辕方罨头三，桄头十有六，系以蹲龙三。辕头衡一，两端摆白龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖蹲龙絟，皆漆以白。其轮之辐各二十有四，毂首压贴金涂铜毂叶八十有一，金涂瑜石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金妆云龙辂牌一，金涂铁曲戌。辂箱之四傍，雕锼革鞔漆画填心，隔窠龟文花板，上层左画青龙，右画白虎，前画朱雀，后画玄武。辂之前额，白檀行龙二，奉一水精珠，后额如之。前两柱素白绒铃索五，帖金鸾和大响铜铃十，金涂瑜石双鱼五。下朱漆革鞔轼柜一，柜上金香球一，金香宝一，金香合一，银灰盘一，皆黄纻丝绶带。辂之后，朱漆革鞔后轛一，金涂曲戌，黄纻丝销金云龙门帘一，绯纻丝绣云龙带二。辂之中，金妆铰白檀雕龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。右建太常旗一，十有二斿，白罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，素白罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并素白罗，旗首金涂瑜石龙头二，金涂铜铃二，金涂瑜石钹素白缨緌十有二重，金涂木珠流苏十有二重。龙椅上，金锦方座一，绿可贴褥一，销金黄罗夹帕一，方舆地金锦褥一，绿可贴褥一。勾阑内，可贴条褥五重。素白漆雕木涂金龙头行马一，小白漆梯一，白漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首白漆推竿一，白绒引辂索二，金涂铜环二，黄绒执绥一。辂马、诞马，皆白色。鞍辔秋勒缨拂套项，皆白围，金妆。诞马白织金纻丝屉四副，白罗销金白绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，皆白绣纻丝为之。
木辂。黑质，金妆，青绿藻井，栲栳轮盖。外施金妆雕木云龙，内盘描金紫檀雕福海圆龙一，顶上匝以金涂瑜石耀叶八十有一。上围九者二，中围九者三，下围九者四。顶轮衣三重，上二重皂绣云龙瑞草，下一重无文。轮衣内黄屋一，黄素纻丝沥水，下垂朱丝结网一遭，皂纻丝绣小带四十有八，带头缀金涂小铜铃三百，皂纻丝绣络带二。顶轮平素面夹用檀褐纻丝。盖之四周垂流苏八，饰以五色绒线结网五重，金涂铜钹五，金涂木珠二十五。又系金涂瑜石杂佩八，珩璜冲瑀全，金涂瑜石钩挂十有六，黄绒贯顶天心直下十字绳二。盖下立朱漆柱四，柱下直平盘，虚柜，中棂三十，下外桄二，漆绘犀、象、鹦鹉、锦雉、孔雀，隔窠嵌妆花板，柜上周遭朱漆勾阑，云拱地霞叶百七十有九，下垂牙护泥虚板，皆朱漆画瑞草。勾阑上金嵌镔铁行龙十，蹲龙十，孔雀羽台九，水精面火珠七，金圈焰铜照八。舆下垂朱丝结网一遭，饰以金涂瑜石铎子三百，彩画瑜石梅萼嵌网眼中。舆之长辕三，界辕勾心各三，上下龙头六。前辕引手金嵌镔铁螭头三，皆絟以蹲龙。后辕方罨头三，桄头十有六，系以蹲龙三。辕头衡一，两端金嵌镔铁龙头二，上列金涂铜凤十二，含以金涂铜铃。舆之轴一，轮二。轴之挲罗二，明辖蹲龙絟，并漆以黑。轮之辐各二十有四，毂首压贴金涂铜毂叶八十有一，金涂瑜石擎耳恋攀四。柜之前，朱漆金妆云龙辂牌一，金涂铁曲戌。辂之箱，四傍雕锼漆画填心，隔窠龟文花板，上层左画青龙，右画白虎，前画朱雀，后画玄武。辂之前额，金嵌镔铁行龙二，奉一水精珠，后额如之。前两柱皂绒铃索五，贴金鸾和大响铜铃十，金涂瑜石双鱼五。下朱漆轼柜一，柜上金香球一，金香宝一，金香合一，银灰盘一，皆黄纻丝绶带。辂之后，朱漆后轛一，金涂曲戌，黄纻丝销金云龙门帘一，绯纻丝绣云龙带二。辂之中，金妆乌木雕龙椅一，靠背上金涂圈焰玉明珠一。左建太常旗一，十有二斿，皂罗绣日、月、五星、升龙。右建阘戟一，九斿，皂罗绣云龙。中央黄罗绣青黑黼文两旗，绸杠，并皂罗，旗首金涂瑜石钹紫缨緌十有二重，金涂流苏十有二重。龙椅上，金锦方座一，绿可贴褥一，销金黄罢夹帕一，方舆地金锦褥一，绿可贴褥一。勾阑内，可贴条褥四，蓝纻丝条褥四，黑漆金涂瑜石铰叶踏道一，小可贴条褥五重。黑漆雕木涂金龙头行马一，小黑漆梯一，黑漆柄金涂长托叉二，短托叉二，金涂首黑漆推竿一，皂绒引辂索二，金涂铜环二，黄绒执绥一。辂马、诞马，并黑色。鞍辔秋勒缨拂套项，皆以浅黑韦，金妆。诞马紫织金纻丝屉四副，紫罗销金紫绢里笼鞍六。盖辂黄绢大蒙帕一，黄油绢帕一。驾士平巾大袖，皆紫绣纻丝为之。
腰舆。制以香木，后背作山字牙，嵌七宝妆云龙屏风，上施金圈焰明珠，两傍引手。屏风下施雕镂云龙床。坐前有踏床，可贴锦褥一。坐上貂鼠缘金锦条褥，绿可贴方坐。
象轿。驾以象，凡巡幸则御之。

<div class="feature"> 元史　　卷七十九‧志第二十九　 舆服二 仪仗
皂纛，（国语读如秃。）建缨于素漆竿。凡行幸，则先驱建纛，夹以马鼓，居则置纛于月华门西之隅室。
绛麾，金涂竿，上施圆盘朱丝拂，三层，紫罗袋韬之。
金节，制如麾，八层，韬以黄罗云龙袋。又引导节，金涂龙头朱漆竿，悬五色拂，上施铜钹。
朱雀幢，制如节而五层，韬以红绣朱雀袋。青龙幢，制如前，韬以碧绣青龙袋。白虎幢，制如前，韬以素绣白虎袋。玄武幢，制如前，韬以皂绣玄武袋。犦槊，制如节，顶刻犦牛首，有袋，上加碧油。
绛引幡，四角，朱绿盖，每角垂罗文杂佩，系于金铜钩竿，竿以朱饰，悬五色间晕罗，下有横木版，作碾玉文。
告止幡，绯帛错彩为告止字，承以双凤，立仗者红罗销金升龙，余如绛引。传教幡，制如告止幡，错彩为传教字，承以双白虎，立仗者白罗绛云龙。信幡，制如传教幡，错彩为信字，承以双龙，立仗者绘飞凤。黄麾幡，制如信幡，错彩为黄麾篆。
龙头竿绣氅，竿如戟，无钩，下有小横木，刻龙头，垂朱绿盖，每角缀珠佩一带，带末有金铜铃。
围子，制以金涂攒竹杖，首贯铜钱，而以紫绢冒之。副竿，制以木，朱漆之。
火轮竿，制以白铁，为小车轮，建于白铁竿首。轮及竿皆金涂之，上书西天咒语，帝师所制。常行为亲卫中道，正行在劈正斧之前，以法佛卫，以祛邪僻，以镇轰雷焉。盖辟恶车之意也。
豹尾竿，制如戟，系豹尾，朱漆竿。
宝舆方案，绯罗销金云龙案衣，绯罗销金蒙衬复，案傍有金涂铁鞠四，龙头竿结绶二副之。
香镫朱漆案，黄罗销金云龙案衣，上设金涂香炉一、烛台二，案旁金涂铁鞠四，龙头竿结绶二副之。
香案朱漆案，绯罗销金云龙案衣，上设金香炉、合各一，余同香镫，殿庭陈设，则除龙头竿结绶。
诏案，制如香案。册案，制如前。宝案，制如前。表案，制如香案，上加矮阑，金涂铁鞠四，竿二副之，绯罗销金蒙复。礼物案，制如表案。交椅，银饰之，涂以黄金。杌子，四脚小床，银饰之，涂以黄金。鸣鞭，绿柄，鞭以梅红丝为之，梢用黄茸而渍以蜡。鞭桶，制以紫絁表，白绢里，皮缘两末。蒙鞍，青锦绿，绯锦复。水瓶，制如汤瓶，有盖，有提，有觜，银为之，涂以黄金。鹿卢，制如乂字，两头卷，涂金妆钑，朱丝绳副之。水盆，黄金涂银妆钑为之。净巾，绯罗销金云龙，有里。香球，制以银，为座上插莲花炉，炉上罩以圆球，镂氤氲旋转文于上，黄金涂之。香合，制以银，迳七寸，涂黄金钑云龙于上。金拂，红犛牛尾为之，黄金涂龙头柄。唾壶，制以银，宽缘，虚腹，有盖，黄金涂之。唾盂，制以银，形圆如缶，有盖，黄金涂之。外办牌，制以象牙，书国字，背书汉字，填以金。外备牌，制如前。中严牌，制如前。时牌，制同外备而小。版位，制以木，长一尺二寸，阔一尺，厚六分，白髹黑字。
大伞，赤质，正方，四角铜螭首，涂以黄金，紫罗表，绯绢里。诸伞盖，宋以前皆平顶，今加金浮屠。
紫方伞，制如大伞而表以紫罗。红方伞，制如大伞而表以绯罗。华盖，制如伞而圆顶隆起,赤质,绣杂花云龙，上施金浮屠。曲盖，制如华盖，绯沥水，绣瑞草，曲柄，上施金浮屠。导盖，制如曲盖，绯罗沥水，绣龙，朱漆直柄。朱伞，制如导盖而无文。黄伞，制如朱伞而色黄。葆盖，金涂龙头竿，悬以缨络，销金圆裙，六角葆盖。
孔雀盖，朱漆，竿首建小盖，盖顶以孔雀毛，迳尺许，下垂孔雀尾，檐下以青黄红沥水围之，上施金浮屠，盖居竿三之一，竿涂以黄金，书西天咒语，与火轮竿义同。
朱团扇，绯罗绣盘龙，朱漆柄，金铜饰，导驾团扇，蹙金线。
大雉扇，制稍长，下方而上撱，绯罗绣像雉尾，中有双孔雀，间以杂花，下施朱漆横木连柄，金铜装。
中雉扇，制如大雉扇而减小。小雉扇，制如中雉扇而减小。
青沥水扇，制圆而青色，四周沥水以青绢。罼，朱縢结网，二螭首，衔红丝拂，中有兽面，朱漆柄，金铜装。
○，制形如扇，朱縢网，中有兽面，朱漆柄，金铜装。
旗、扇锜，即坐也。旗锜，制十字木于下，上四枝交拱，置窍于其上以树旗。扇锜，制如栀，形小，六木拱于上，而制作精于旗锜，并漆以朱。
风伯旗，青质，赤火焰脚，画神人，犬首，朱发，鬼形，豹汗胯，朱袴，负风囊，立云气中。
雨师旗，青质，赤火焰脚，画神人，冠五梁冠，朱衣，黄袍，黑襕，黄带，白袴，皂舄，右手仗剑，左手捧钟。
雷公旗，青质，赤火焰脚，画神人，犬首，鬼形，白拥项，朱犊鼻，黄带，右手持斧，左手持凿，运连鼓于火中。
电母旗，青质，赤火焰脚，画神人为女子形，𫄸衣，朱裳，白袴，两手运光。金星旗，素质，赤火焰脚，画神人，冠五梁冠，素衣，皂襕，朱裳，秉圭。水星旗，黑质，赤火焰脚，画神人，冠五梁冠，皂衣，皂襕，绿裳，秉圭。木星旗，青质，赤火焰脚，画神人，冠五梁冠，青衣，皂襕，朱裳，秉圭。火星旗，赤质，青火焰脚，画神人，冠五梁冠，朱衣，皂襕，绿裳，秉圭。土星旗，黄质，赤火焰脚，画神人，冠五梁冠，黄衣，皂襕，绿裳，秉圭。摄提旗，赤质，赤火焰脚，画神人，冠五梁冠，素中单，黄衣，朱蔽膝，绿裳，杖剑。北斗旗，黑质，赤火焰脚，画七星。
角宿旗，青质，赤火焰脚，画神人为女子形，露发，朱袍，黑襕，立云气中，持莲荷，外仗角、亢以下七旗，并青质，青
火焰脚。角宿绘二星，下绘蛟。
亢宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，冠五梁冠，素衣，朱袍，皂襕，皂带，黄裳，持黑等子。外仗绘四星，下绘龙。
氐宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，冠小冠，衣金甲，朱衣绿包肚，朱拥项，白袴，左手杖剑，乘一鳖。外仗绘四星，下绘貉。
房宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，乌巾，白中单，碧袍，黑襕，朱蔽膝，黄带，黄裙，朱舄，左手仗剑。外仗绘四星，下绘兔。
心宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，冠五梁冠，朱袍，皂襕，右手持杖。外仗绘三星，下绘狐。
尾宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，冠束发冠，素衣，黄袍，朱裳，青带，右手杖剑，左手持弓。外仗绘九星，下绘虎。
箕宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，乌巾，衣浅朱袍，皂襕，杖剑，乘白马于火中。外仗绘四星，下绘豹。
斗宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，被发，素腰裙，朱带，左手持杖。外仗斗牛以下七旗，并黑质，黑火焰脚。斗宿绘六星，下绘獬。
牛宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，牛首，皂襕，黄裳，皂舄。外仗绘六星，下绘牛。
女宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，乌牛首，衣朱服，皂襕，黄带，乌靴，左手持莲。外仗绘四星，下绘○。
虚宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，被发裸形，坐于瓮中，右手持一珠。外仗绘二星，下绘鼠。
危宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，虎首，金甲，衣朱服，貔皮汗胯，青带，乌靴。外仗上绘三星，下绘燕。
室宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，丫发，朱服，乘舟水中。外仗绘二星，下绘猪。
壁宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人为女子形，被发，朱服，皂襕，绿带，白裳，乌舄。外仗绘二星，下绘㺄。
奎宿旗，青质，赤火焰脚，画神人，狼首，朱服，金甲，绿包肚，白汗胯，黄带，乌靴，仗剑。外仗奎、娄以下七旗，并素质，素火焰脚。奎宿绘十六星，下绘狼。
娄宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，乌巾，素衣，皂袍，朱蔽膝，黄带，绿裳，乌舄，左手持乌牛角，右手持剑。外仗绘三星，下绘狗。
胃宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，被发，裸形，披豹皮白腰裙，黄带，右手持剑。外仗绘三星，下绘鸡。
昴宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，黄牛首，朱服，皂襕，黄裳，朱舄，左手持如意。外仗绘七星，下绘鸡。
毕宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，作鬼形，朱裈，持黑杖，乘赤马，行于火中。外仗上绘八星，下绘乌。
觜宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠缁布冠，朱服，皂襕，绿裳，持一莲，坐于云气中。外仗绘三星，下绘猴。
参宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，被发，衣黄袍，绿裳，朱带，朱舄，左手持珠。外仗上绘十星，下绘猿。
井宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，乌巾，素衣，朱袍，皂襕，坐于云气中，左手持莲。外仗井、鬼以下七旗，并赤质，赤火焰脚。井宿绘八星，下绘犴。
鬼宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人作女子形，被发，素衣，朱袍，黄带，黄裳，乌舄，右手持杖。外仗绘五星，下绘羊。
柳宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人作女子形，露髻，朱衣，黑襕，黄裳，皂舄，抚一青龙。外仗绘八星，下绘獐。
星宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠五梁冠，浅朱袍，皂襕，青带，黄裳，乌舄，持黄称。外仗绘七星，下绘马。
张宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，衣豹皮，朱带，素靴，右手杖剑，坐于云气中。外仗绘六星，下绘鹿。
翼宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠道冠，皂袍，黄裳，朱蔽膝，仗剑，履火于云气中。外仗绘二十二星，下绘蛇。
轸宿旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠道冠，衣朱袍，黄带，黄裳，左手持书。外仗绘四星，下绘蚓。
日旗，青质，赤火焰脚，绘日于上，奉以云气。月旗，青质，赤火焰脚，绘月于上，奉以云气。祥云旗，青质，赤火焰脚，绘五色云气。合璧旗，青质，赤火焰脚，绘云气日月。连珠旗，青质，赤火焰脚，绘五星。
东岳旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，黄襕，青袍，绿裳，白中单，素蔽膝，执圭。
南岳旗，赤质，青火焰脚，绘神人，冠七梁冠，黑襕，绯袍，绿裳，黄中单，朱蔽膝，执圭。
中岳旗，黄质，青火焰脚，绘神人，冠七梁冠，皂襕，黄袍，绿裳，白中单，朱蔽膝，执圭。
西岳旗，白质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，青襕，白袍，绯裳，白中单，素蔽膝，执圭。
北岳旗，黑质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，红襕，皂袍，绿裳，白中单，素蔽膝，执圭。
江渎旗，赤质，青火焰脚，绘神人，冠七梁冠，青襕，朱袍，跨赤龙。河渎旗，黑质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，皂襕，黄袍，跨青龙。淮渎旗，素质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，皂襕，素袍，乘青鲤。济渎旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠七梁冠，皂襕，青袍，乘一鳖。天下太平旗，赤质，青火焰脚，错采为字。皇帝万岁旗，赤质，青火焰脚，错采为字。吏兵旗，黑质，赤火焰脚，绘神人，具甲兜鍪、绿臂韝，杖剑。力士旗，白质，赤火焰脚，绘神人，武士冠，绯袍，金甲，汗胯，皂履，执戈盾。
东天王旗，青质，赤火焰脚，绘神人，武士冠，衣金甲，绯裲裆，右手执戟，左手捧塔，履石。
南天王旗，赤质，青火焰脚，绘神人，冠服同前。西天王旗，白质，赤火焰脚，绘神人，冠服同前。北天王旗，黑质，赤火焰脚，绘神人，冠服同前。大神旗，黄质，黄火焰脚，详见牙门旗下。
牙门旗，赤质，赤火焰脚，绘神人，冠武士冠，铠甲，裲裆，衬肩，包脚，汗胯，束带，长带，大口裤，执戈戟。
金鼓旗，黄质，黄火焰脚，书金鼓字。朱雀旗，赤质，赤火焰脚，绘朱雀，其形如鸾。玄武旗，黑质，黑火焰脚，绘龟蛇。青龙旗，青质，赤火焰脚，绘蹲龙。白虎旗，白质，赤火焰脚，绘蹲虎。
龙君旗，青质，赤火焰脚，绘神人，冠通真冠，服青绣衣，白裙，朱履，执戟，引青龙。
虎君旗，白质，赤火焰脚，绘神人，冠流精冠，服素罗绣衣，朱裙，朱履，执斩蛇剑，引白虎。
大黄龙负图旗，青质，青火焰脚，绣复身黄龙，背八卦。小黄龙负图旗，赤质，青火焰脚，绘复身黄龙，背八卦。五色龙旗，五色质，五色直脚，无火焰。大四色龙旗，青赤黄白四色质，具火焰脚。小四色龙旗，制同大四色，直脚，无火焰脚。应龙旗，赤质，赤火焰脚，绘飞龙。金鸾旗，赤质，火焰脚，绘鸾而金色。鸾旗，制同前，而绘以五采。金凤旗，赤质，青火焰脚，绘凤而金色。凤旗，制同前，而绘以五采。五色凤旗，五色质，五色直脚，无火焰。大四色凤旗，青赤黄白四色质，火焰脚，色随其质，绘凤。小四色凤旗，制同前，直脚，无火焰。玉马旗，赤质，青火焰脚，绘白马，两膊有火焰。𫘝𫘨旗，赤质，青火焰脚，绘白马。飞黄旗，赤质，赤火焰脚，形如马，色黄，有两翼。騼○旗，青质，青火焰脚，绘兽形如马，白首，虎文，赤尾。龙马旗，赤质，青火焰脚，绘龙马。麟旗，赤质，青火焰脚，绘麒麟。飞麟旗，赤质，青火焰脚，绘飞麟，其形五色身，朱翼，两角，长爪。黄鹿旗，赤质，青火焰脚，绘兽如鹿，而色深黄。兕旗，赤质，青火焰脚，绘兽似牛，一角，青色。犀牛旗，赤质，青火焰脚，绘犀牛。金牛旗，赤质，青火焰脚，绘兽形如牛，金色。白狼旗，赤质，青火焰脚，绘白狼。辟邪旗，赤质，赤火焰脚，绘兽形似鹿，长尾，二角。赤熊旗，赤质，赤火焰脚，绘兽如熊，色黄。
三角兽旗，赤质，赤火焰脚，绘兽，其首类白泽，绿发，三角，青质，白腹，跋尾绿色。
角端旗，赤质，赤火焰脚，绘兽如羊而小尾，顶有独角。驺牙旗，赤质，青火焰脚，绘兽形似麋，齿前后一齐。太平旗，赤质，青火焰脚，金描莲花四，上金书天下太平字。鵔鸃旗，赤质，青火焰脚，绘鸟似山鸡而小，冠背黄，腹赤，项绿，尾红。苍乌旗，赤质，青火焰脚，绘鸟如乌而色苍。白泽旗，赤质，赤火焰脚，绘兽虎首朱发而有角，龙身。
东方神旗，绿质，赤火焰脚，绘神人，金兜牟，金铠甲，杖剑。（已下四旗，所绘神同。）
西方神旗，白质，赤火焰脚。中央神旗，黄质，赤火焰脚。南方神旗，赤质，青火焰脚。北方神旗，黑质，赤火焰脚。
凡立仗诸旗，各火焰脚三条，色与质同，长一丈五尺，杠长二丈一尺。牙门、太平、万岁，质长一丈，横阔五尺。日、月、龙君、虎君，横竖并八尺。余旗并竖长八尺，横阔六尺。
车辐，朱漆，八棱，施以铜钉，形如柯舒。吾杖，朱漆，金饰两末。镫杖，朱漆棒首，标以金涂马镫。殳，制如槊而短，黑饰两末，中画云气，上缀朱丝拂。骨朵，朱漆棒首，贯以金涂铜锤。列丝骨朵，制如骨朵，加纽丝丈。卧瓜，制形如瓜，涂以黄金，卧置，朱漆棒首。立瓜，制形如瓜，涂以黄金，立置，朱漆棒首。长刀，长丈有奇，阔上窄下，单刃。仪刀，制以银，饰紫丝帉錔。横刀，制如仪刀而曲，鞘以沙鱼皮，饰鞗革帉錔。千牛刀，制如长刀。剑，班鞘，饰以沙鱼皮，剑口两刃。班剑，制剑，鞘黄质，紫班文，金铜装，紫丝帉錔。刀盾之刀，制如长刀而柄短，木为之，青质有环，紫丝帉錔。刀盾之盾，制以木，赤质，画异兽，执人右刀左盾。朱縢络盾，制同而朱其质。绿縢络盾，制同而绿其质。戟，制以木，有枝，涂以黄金，竿以朱漆。
小戟飞龙掌，制如戟，画云气，上缀飞掌，垂五色带，末有铜铃，掌下方而上两角微撱，绘龙于其上。
钑戟，制如戟，无飞掌而有横木。槊，制以木，黑质，画云气，上刻刃，涂以青，五色槊并同而质异。○，制如戟，锋两旁微起，下有𨱔锐。叉，制如戟而短，青饰两末，中白，画云气，上缀红丝拂。斧，双刃，斧贯于朱漆竿首。钺，金涂铁钺，单刃，脑后系朱拂，朱漆竿。劈正斧，制以玉，单刃，金涂柄，银𨱔。仪锽斧，制如斧，刻木为之，柄以朱，上缀小锦缭，五色带。弓矢。弩，制如弓而有臂。服，制以虎豹皮，或暴绿文，金铜装。靫，制以黑革。兰，弩矢室。
象韝鞍，五采装明金木莲花座，绯绣攀鞍绦，紫绣襜襦红锦屉，瑜石莲花跋尘，锦缘毡盘，红犛牛尾缨拂，并胸攀秋。攀上各带红犛牛尾缨拂，瑜石胡桃钹子，杏叶铰具，绯皮辔头铰具。莲花座上，金涂银香炉一。元初，既定占城、交趾、真腊，岁贡象，育于析津坊海子之阳。行幸则蕃官骑引，以导大驾，以驾巨辇。
驼鼓，设金装铰具，花罽鞍褥橐箧，前峰树皂纛，或施采旗，后峰树小旗，络脑、当胸、后秋，并以毛组为辔勒，五色瓘玉，毛结缨络，周缀铜铎小镜，上施一面有底铜扛小鼓，一人乘之，系以毛绳。凡行幸，先鸣鼓于驼，以威振远迩，亦以试桥梁伏水而次象焉。
骡鼓，制似驼而小。
马鼓，辔勒、后勒、当胸，皆缀红缨拂铜铃，杏叶铰具，金涂𬱟，上插雉尾，上负四足小架，上施以革鼓一面，一人前引。凡行幸，负鼓于马以先驰，与纛并行。
诞马，缨辔绯凉铁。御马，鞍辔缨复全。
珂马，铜面，雉尾鼻拂，胸上缀铜杏叶、红丝拂，又胸前腹下，皆有攀，缀铜铃，后有跋尘，锦包尾。
崇天卤簿
中道。
顿递队：象六，饰以金装莲座，香宝鞍韂秋辔罽勒，犛牛尾拂，跋尘，铰具。导者六人，驭者南越军六人，皆弓花角唐帽，绯絁销金○衫，镀金束带，乌靴，横列而前行。次驼鼓九，饰以镀金铰具，辔饰罽笼旗鼓缨枪。驭者九人，服同驭象者，中道相次而行。次舍人二人，四品服，骑分左右，夹驼而行。次青衣二人，武弁，青絁衫，青勒帛，青靴，执青杖。次清道官四人，本品服，骑。次信幡二，执者二人，引护者四人，武弁，黄絁生色宝相花袍，黄勒帛，黄靴。次骡鼓六，饰骡以镀金铰具，辔罽笼旗鼓缨枪。驭者六人，服同驭驼者。次告止幡二，执者二人，引护者四人，武弁，绯絁生色宝相花袍，红勒帛，红靴。次传教幡二，执者二人，引护者四人，武弁，黄絁生色宝相花袍，黄勒帛，黄靴，并分左右。次桥道顿递使一人，本品服，骑。中道，舍人、清道官、桥道顿递使从者凡七人，锦帽，紫癸衫，小银束带，行縢鞋袜。（后凡从者之服，皆同此。）
纛槊队：金吾将军二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，金带，乌靴，横刀，佩符，骑，分左右。次弩而骑者五人，锦帽，青絁生色宝相花袍，铜带，绿云靴。次槊而骑者五人，锦帽，绯絁生色宝相花袍，铜带，朱云靴。次纛一，执者一人，夹者四人，护者二人，皆锦帽，紫生色宝相花袍，镀金带，紫云靴。押纛官二人，皆骑，本品服。次马鼓四，饰如骡鼓，驭者四人，服同御骡。次佩弓矢而骑者五人，服同执弩者。押衙四人，骑而佩剑，锦帽，紫絁生色宝相花袍，镀金带，云头靴，槊者四人，骑，锦帽，绯絁生色宝相花袍，铜带，朱靴。控马八人，锦帽，紫衫，银带，乌靴。次槊而骑者五人，服佩同执弩者。金吾将军、押纛官从者四人，服同前队。
朱雀队：舍人一人，四品服，骑而前。次朱雀旗一，执者一人，引护者四人，锦帽，绯絁生色凤花袍，铜带，朱云靴，皆佩剑而骑，护者加弓矢。次金吾折冲一人，交角襆头，绯絁绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，金带，锦螣蛇，乌靴，横刀，佩弓矢而骑，帅甲骑凡二十有五，弩五人，次弓五人，次槊五人，次弓五人，次槊五人，皆冠甲骑冠，朱画甲，青勒甲绦，镀金环，白绣汗胯，束带，红靴，带弓箭器仗，马皆朱甲、具装珂饰全。舍人、金吾折冲从者凡二人，服同前队。
十二旗队：舍人一人，四品服，骑而前。金吾果毅二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，金带，锦螣蛇，乌靴，横刀，佩弓矢，骑分左右。帅引旗骑士五，皆锦帽，黄生色宝相花袍，银带，乌靴。次风伯旗左，雨师旗右，雷公旗左，电母旗右，执者四人，骑，青甲骑冠，绿甲，青勒甲条，镀金环，白绣汗胯，束带，青云靴，马皆青甲珂饰。次五星旗五，执者五人，甲骑冠，五色画甲，青勒甲条，镀金环，白绣汗胯，束带，五色靴，马甲如其甲之色，珂饰。次北斗旗一，执者一人，甲骑冠，紫画甲，青勒甲条，镀金环，白绣汗胯，束带，紫云靴，马甲随其甲之色，珂饰。左右摄提旗二，执者二人，甲骑冠，朱画甲，青勒甲条，镀金环，白绣汗胯，束带，红云靴，马朱甲，珂饰。执副竿者二人，骑，锦帽，黄生色宝相花袍，银带，乌靴。执槊而护者五人，骑，服同执副竿者。舍人、金吾果毅从者凡三人，服同前队。
门旗队：舍人二人，四品服。监门将军二人，皆交角襆头，绯絁绣抹额，紫罗绣狮子裲裆，红锦衬袍，金带，乌靴，横刀，佩弓矢，骑，马甲、珂饰全。次门旗二，执者二人，锦帽，绯絁生色狮子文袍，铜革带，红云靴，剑而骑。引护者四人，服佩同执人，而加弓矢，骑。次监门校尉二人，骑，服佩同监门将军，分左右行。次鸾旗一，执者一人，引护者四人，锦帽，五色絁生色瑞鸾花袍，束带，五色云靴，佩剑，护人加弓矢，皆骑。舍人、监门将军、监门校尉从者凡六人，服同前队。
云和乐：云和署令二人，朝服，骑，分左右。引前行，凡十有六人，戏竹二，排箫四，箫管二，龙笛二，版二，歌工四，皆展角花襆头，紫絁生色云花袍，镀金带，紫靴。次琵琶二十，筝十有六，箜篌十有六，○十有六，方响八，头管二十有八，龙笛二十有八，已上工百三十有二人，皆花襆头，绯絁生色云花袍，镀金带，朱靴。次杖鼓三十，工人花襆头，黄生色花袄，红生色花袍，锦臂韝，镀金带，乌靴。次版八，工人服色同琵琶工人。次大鼓二，工十人，服色同杖鼓工人。云和署令从者二人，服同前队。
殿中黄麾队：舍人二人，四品服。殿中侍御史二人，本品服，皆骑。次黄麾一，执者一人，夹者二人，骑，武弁，绯絁生色宝相花袍，红勒帛，红云靴。舍人、殿中侍御史从者凡四人，服同前队。
太史钲鼓队：太史一人，本品服，骑。引交龙扛鼓左，金钲右，舁四人，工二人，皆武弁，绯絁生色宝相花袍，红勒帛，红靴。次司辰郎一人，左，典事一人，右，并四品服，骑。太史、司辰郎、典事从者三人，服同前队。
武卫钑戟队：武卫将军一人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣瑞鹰裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，金带，横刀，骑。领五色绣幡一，金节八，○右，罼左，朱雀、青龙、白虎幢三，横布导盖一，中道叉四。武卫果毅二人，服佩同武卫将军。钑二十，戟二十，徒五十有九人，武弁，绯絁生色宝相花袍，红勒帛，红靴。武卫将军、武卫果毅从者凡三人，服同前队。
龙墀旗队：舍人二人，四品服。中郎将二人，服佩同钑戟队武卫将军，骑，分左右。帅骑士凡二十有四人，执旗者八人。天下太平旗，中道，中岳帝旗左，中央神旗右。次日旗左，月旗右。次祥云旗二，分左右。次皇帝万岁旗，中道。执人皆黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，黄勒帛，黄云靴，横刀，引者八人，青絁巾，青絁生色宝相花袍，青勒帛，青云靴，横刀，执弓矢。护者八人，绯絁巾，绯絁生色宝相花袍，红勒帛，红云靴，横刀，执弓矢。舍人、中郎将从者凡四人，服同前队。
御马队：舍人二人，四品服。引左右卫将军二人，绯罗绣抹额，紫罗绣瑞马裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，金带，乌靴，横刀，皆骑，分左右行。御马十有二匹，分左右，饰以缨辔鞍复。驭士控鹤二十有四人，交角金花襆头，红锦控鹤袄，金束带，○鞋。次尚乘奉御二人，四品服，骑，分左右行。舍人、左右卫将军从者四人，服同前队。
拱卫控鹤第一队：拱卫指挥使二人，本品服，骑，分左右。帅步士凡二百五十有二人，负剑者三十人，次执吾杖者五十人，次执斧者五十人，次执镫杖者六十人，次执列丝骨朵者三十人，皆分左右。次携金水瓶者一人，左，金盆者一人，右。次执列丝骨朵者三十人，皆分左右，皆金缕额交角襆头，青质孙控鹤袄，涂金荔枝束带，○鞋。拱卫指挥使从者二人，服同前队。
安和乐：安和署令二人，本品服，骑，分左右行。领押职二人，弓角凤翅金花襆头，红质孙加襕袍，金束带，花靴。次扎鼓八，为二重，次和鼓一，中道，次板二，次龙笛四，次头管二，次羌笛二，次笙二，次○二，左右行，次云璈一，中道，工二十有四人，皆弓角凤翅金花襆头，红锦质孙袄，金荔枝束带，花靴。从者二人，服同前队。
金吾援宝队：舍人二人，四品服。引金吾将军二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，横刀，佩弓矢，皆骑，分左右。前引驾十二重，甲士一十二骑，弩四，次弓四，次槊四，为三重。次香案二，金炉、合各二，分左右，舁士十有六人，侍香二人，骑而从。次典瑞使二人，本品服，骑而左右引八宝。受命宝左，传国宝右，次天子之宝左，皇帝之宝右，次天子行宝左，皇帝行宝右，次天子信宝左，皇帝信宝右。每舆宝盝，销金蒙复，衬复，案舆红销金衣，龙头竿，结绶，舁士八人，朱团扇四人，凡九十有六人，皆交角金花襆头，青红锦质孙袄，每舆前青后红，金束带，䩺鞋。援宝三十人，交角金花襆头，窄紫衫，销金红汗胯，金束带，乌鞋，执金缕黑杖。次符宝郎二人，四品服，骑，分左右。次金吾果毅二人，服佩同金吾将军，骑，分左右。次槊四人，次弓四人，次弩四人，为三重。舍人、金吾将军、侍香、典瑞使、符宝郎、金吾果毅从者凡十有二人，服同前队。
殿中伞扇队：舍人二人，四品服，骑，分左右。领骑而执旗者四人，日月合璧旗左，五星连珠旗右，次金龙旗左，金凤旗右，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，黄勒帛，黄靴，佩剑。骑而引旗者四人，青絁巾，青絁生色宝相花袍，青勒帛，青靴，佩剑，执弓矢。骑而护旗者四人，红絁巾，红絁生色宝相花袍，红勒帛，红靴，佩剑，执弓矢。次朱团扇十有六，次小雉扇八，次中雉扇八，次大雉扇八，为十重，重四人。次曲盖二，红方伞二，次紫方伞二，次华盖二，次大伞二，执者五十人，武弁，红絁生色宝相花袍，红勒帛，红靴。舍人从者二人，服同前队。
控鹤围子队：围子头一人，执骨朵，由中道，交角襆头，绯锦质孙袄，镀金荔枝带，○鞋。领执围子十有六人，分左右，交角金花襆头，白衬肩，青锦质孙袄，镀金荔枝带，○鞋。次朱伞，中道，次金脚踏左，金椅右，服如围子头。拱卫指挥使一人，本品服，骑，中道。控鹤二十人，服同上。拱卫指挥使从者二人，服同前队。
天乐一部：天乐署令二人，本品服，骑，分左右。领押职二人，弓角凤翅金花襆头，红锦质孙袄，加襕，金束带，花靴。次琵琶二，箜篌二，火不思二，版二，筝二，胡琴二，笙二，头管二，龙笛一，响铁一，工十有八人，徒二人，皆弓角凤翅金花襆头，红锦质孙袄，镀金束带，花靴。
控鹤第二队：佥拱卫司事二人，本品服，骑，分左右。帅步士凡七十有四人，执立瓜者三十有六人，分左右，次捧金杌一人左，鞭桶一人右，次蒙鞍一人左，伞手一人右，次执立瓜者三十有四人，分左右，皆交角金花襆头，绯锦质孙袄，镀金荔枝带，○鞋。佥拱卫司事从者二人，服同前队。
殿中导从队：舍人二人，四品服，骑，右。引香镫案一，黄销金盘龙衣，金炉合，结绶，龙头竿，舁者十有二人，交角金花襆头，红锦质孙控鹤袄，镀金束带，○鞋。侍香二人，骑，分左右。次警跸三人，交角襆头，紫窄袖衫，镀金束带，乌靴。次舍人二人，四品服，骑。引天武官二人，执金钺，金凤翅兜牟，金锁甲，青勒甲条，金环绣汗胯，金束带，马珂饰。次金骨朵二，次幢二，次节二，分左右。次金水盆左，金椅右，次蒙复左，副执椅右，次金水瓶、鹿卢左，销金净巾右。次金香球二，金香合二，分左右。次金唾壶左，金唾盂右。金拂四，扇十，分左右。次黄伞，中道，伞衣从。凡骑士三十人，服如警跸，加白绣汗胯。步卒四人，（执椅二人，蒙复一人，伞衣一人。）服如舁香镫徒。舍人、天武官从者凡六人，服同前队。
控鹤第三队：拱卫直钤辖二人，本品服，骑。引执卧瓜八十人，服如第二队。
导驾官：引进使二人，分左右前行。次给事中一人左，起居注一人右，侍御史一人左，殿中侍御史一人右，次翰林学士二人左，集贤学士一人右，次御史中丞一人左，同知枢密院事一人右，次御史大夫一人左，知枢密院事一人右。次侍仪使四人，中书侍郎二人，黄门侍郎二人，侍中二人，皆分右。次仪仗使一人左，卤簿使一人右。次礼仪使二人，分左右。持劈正斧一人，中道。次大礼使一人左，太尉一人右，皆本品服，骑。从者三十人，惟执劈正斧官从者二人，服同前队。
羽林宿卫：舍人二人，四品服，前行。次羽林将军二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣瑞鹰裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，金带，乌靴，横刀，佩弓矢，皆骑，分左右。领宿卫骑士二十人，执骨朵六人，次执短戟六人，次执斧八人，皆弓角金凤翅襆头，紫袖细褶辫线袄，束带，乌靴，横刀。舍人、羽林将军从者凡四人，服同前队。
检校官：（分布中道之外，外仗之内。）顿递队，监察御史二人，本品服。次纛槊队，循仗检校官二人。次朱雀队，金吾中郎将二人，皆交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，锦縢蛇，金带，乌靴，佩仪刀，加弓矢。次十二旗队，兵部侍郎二人，本品服。次门旗队，纠察仪仗官二人，本品服。次云和乐部，金吾将军二人，服佩如金吾中郎将。知队仗官二人，本品服。次武卫钑戟队，监察御史二人，本品服。次外道右牙门巡仗，监门中郎将二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣狮子裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，金带，乌靴，佩仪刀，弓矢。次金吾援宝队，兵部尚书二人，次巡仗检校官二人。次殿中伞扇队，监察御史二人，次礼部尚书二人，皆本品服。次围子队，知队仗官二人。次金吾大将军二人，服同金吾将军，各犦槊从。次殿中导从队，纠察仪仗官二人。次巡仗检校官二人。次羽林宿卫队，左点检一人左，右点检一人右，紫罗绣瑞麟裲裆，余同金吾大将军。领大黄龙负图旗二，执者二人，夹者八人，骑，锦帽，五色絁巾，五色絁生色云龙袍，涂金束带，五色云靴，佩剑，夹者加弓矢，并行中道。控鹤外，外仗内。前后检校，仗内知班六人，展角襆头，紫窄衫，涂金束带，乌靴。承奉班都知一人，太常博士一人，皆朝服，骑，同检校官。前后巡察宿直将军八人，服佩同右点检，夹辂检校三卫。陪辂队：诞马二匹，珂饰，缨辔，青屉。乘黄令二人，本品服，分左右。次殿前将军二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，锦縢蛇，金带，乌靴，横刀，骑。玉辂，太仆卿驭，本品服。千牛大将军骖乘，交角襆头，红抹额，绣瑞牛裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，金带，乌靴，横刀。右卫将军，服如千牛大将军，惟裲裆绣瑞虎文。陪辂辂马六匹，珂饰，缨辔，青屉，牵套鞶带。步卒凡八十有二人，驭士四人，驾士六十有四人，行马二人，踏道八人，推竿二人，托叉一人，梯一人，皆平巾，青帻，青绣云龙花袍，涂金束带，青靴。教马官二人，进辂职长二人，皆本品服。夹辂将军二人，金凤翅兜牟，金锁甲，条环，绣汗胯，金束带，绿云花靴。青沥水扇二。次千牛备身二人，皆分左右，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣瑞牛裲裆，红锦衬袍，金带，乌靴，横刀，佩弓矢。献官二人，殿中监六人，内侍十人，皆本品朝服，骑，分左右。千牛备身后，骑而执弓矢者十人，尚衣奉御四人，尚食奉御二人，尚药奉御二人，皆骑，本品服。次腰舆，黄纻丝销金云龙蒙复，步卒凡十有三人，舁八人，道扇四人，黄伞一人，皆交角金花襆头，红质孙控鹤袄，金束带，䩺鞋。尚舍奉御二人，骑左，尚辇奉御二人，骑右，皆朝服。从者三十有四人，服同前队。
大神牙门旗队：都点检一人，骑，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣瑞麟裲裆，红锦衬袍。次监门大将军二人，分左右，骑，服如都点检，惟裲裆紫绣狮文。门凡三重。亲卫郎将帅甲士，分左右，夹辂而阵，绕出辂后，合执氅者二，为第一门。翊卫郎将帅护尉，夹亲卫而阵，绕出辂后，合为第二门，监门校尉二人，骑。右卫大将军帅甲士，执五色龙凤旗，夹护尉而阵，绕出辂后，合牙门旗二，为第三门，监门校尉二人主之。服色详见外仗。
云和乐后部：云和署丞二人，本品服，骑，分左右。领前行，戏竹二，排箫二，箫管二，歌工二，凡十人，皆骑，花襆头，紫絁生色花袍，涂金带，乌靴。次琵琶四，筝四，箜篌四，○四，头管六，方响二，龙笛六，杖鼓十，工四十人，皆骑，服同上，惟絁色红。从者二人，服同前队。
后黄麾队：玄武幢一，绛麾二，徒三人，皆武弁，紫絁生色龟云花袍，紫罗勒帛，紫靴。次黄麾，执者一人，夹者二人，皆骑。豹尾一，执者一人，夹者二人，皆骑，武弁，紫生色宝相花袍，紫勒帛，紫靴。
玄武黑甲掩后队：金吾将军一人，骑，中道，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，金带，锦螣蛇，乌靴，佩刀。后卫指挥使二人，骑，分左右，服同各卫指挥使，帅甲骑五十有七人。玄武旗一，执者一人，夹者二人。小金龙凤黑旗二，执者二人，皆黑兜牟，金饰，黑甲条环，汗胯，束带，靴，带弓矢器仗，马黑金色狮子甲，珂饰。槊四十人，弩十人，黑兜牟，黑甲条环，汗胯，束带，靴，带弓矢器仗，马黑甲，珂饰。执卫司犦槊二人，锦帽，紫生色辟邪文袍，镀金带，乌靴。从者三人，服同前队。
外仗
金鼓队：金鼓旗二，执者二人，引护者八人，皆五色絁巾，生色宝相花五色袍，五色勒帛，靴，佩剑，引护者加弓矢，分左右。次折冲都尉二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，金带，锦螣蛇，骑。帅步士凡百二十人，鼓二十四人，钲二十四人，并黄絁巾黄絁生色宝相花袍，黄勒帛，黄靴。角二十四人，红絁巾，红絁生色宝相花袍，红勒帛，红靴。车辐棒二十四人，长刀二十四人，并金饰青兜牟，青甲条环，白绣汗胯，束带，青云靴。
清游队：舍人二人，四品服，骑导。金吾折冲二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，金带，锦螣蛇，横刀，佩弓矢，骑，分左右，帅步士凡百有十人。白泽旗二，执者二人，引护者八人。次执弩二十人，次执槊二十人，次执弓二十人，次执槊二十人，次执弓二十人，皆甲骑冠，金饰，绿画甲条环，白绣汗胯，束带，绿云靴，佩弓矢器仗，马金饰朱画甲，珂饰，分左右。
佽飞队：铁甲佽飞，执槊者十有二人，甲骑冠，铁甲，佩弓矢器仗，马铁甲，珂饰。次金吾果毅二人，交角襆头，绯絁绣抹额，紫罗绣辟邪裲裆，红锦衬袍，金带，锦螣蛇，横刀，弓矢，骑。次虞候佽飞，执弩二十人，锦帽，红生色宝相花袍，涂金带，乌靴。
殳仗前队：领军将军二人，交角襆头，绯絁绣抹额，紫罗绣白泽裲裆，红锦衬袍，金带，锦螣蛇，乌靴，横刀，骑。帅步士五十人，执殳二十五人，执叉二十五人，错分左右，皆五色絁生色巾，宝相花五色袍，五色勒帛，五色云头靴。领军将军从者二人，锦帽，紫癸衫，小银束带，行縢，鞋袜。
诸卫马前队：舍人二人，四品服，骑导。左右卫郎将二人，交角襆头，绯絁绣抹额，紫绣瑞马裲裆，红锦衬袍，金带，锦螣蛇，乌靴，横刀，佩弓矢，骑，分左右，帅骑士百五十有六人。前辟邪旗左，应龙旗右，次玉马旗左，三角旗右，次黄龙负图旗左，黄鹿旗右，次飞麟旗左，𫘝𫘨旗右，次鸾旗左，凤旗右，次飞黄旗左，麒麟旗右，执旗十有二人，生色黄袍，巾，勒帛，靴。引旗十有二人，服同执人，惟袍色青。护旗十有二人，生色红袍，巾，勒帛，靴。执弓六十人，锦帽，青生色宝相花袍，涂金带，乌靴。执槊六十人，服如执弓者，惟袍色红。每旗，弓五，槊五。从者四人，服同前队。
二十八宿前队：舍人二人，四品服，骑导。领军将军二人，紫罗绣白泽裲裆，余如前队。右卫郎将皆骑，帅步士百十有二人。前井宿旗左，参宿旗右，各五盾从。次鬼宿旗左，觜宿旗右，各五弓从。次柳宿旗左，毕宿旗右，各五盾从。次星宿旗左，昴宿旗右，各五盾从。次张宿旗左，胃宿旗右，各五弓从。次翼宿旗左，娄宿旗右，各五从。次轸宿旗左，奎宿旗右，各五盾从。执旗十有四人，生色黄袍，巾，勒帛，靴。引旗十有四人，服如执人，惟袍巾色青。护旗十有四人，服如执人，惟袍巾色红。执刀盾者三十人，弓矢者二十人，者二十人，皆五色兜牟，甲，条环，白绣汗胯，束带，五色云靴。舍人、领军将军从者四人，服同前队。
左右领军黄麾仗前队：舍人二人，四品服，骑导。领军将军二人，服佩如二十八宿旗队领军将军，骑，分左右，帅步士凡一百五十人。绛引幡十，次龙头竿绣氅十，皆分左右。次江渎旗左，济渎旗右。次小戟十，次弓十，皆分左右。次南方神旗左，四方神旗右。次锽十，次绿縢络盾加刀十，皆分左右。次南岳帝旗左，西岳帝旗右。次龙头竿氅十，次朱縢络盾加刀十，皆分左右。次南天王旗左，西天王旗右。次小戟十，次弓十，皆分左右。次龙君旗左，虎君旗右。次锽十，次绿縢络盾加刀十，皆分左右。执人一百三十人，武弁，五色生色宝相花袍，勒帛，靴。引旗十人，青生色宝相花袍，巾，勒帛，靴。护旗十人，服同，惟袍巾色红。
殳仗后队：领军将军二人，骑，帅步士凡五十人。殳二十有五，叉二十有五，错分左右，服佩同前队。
左右牙门旗队：监门将军二人，骑，紫绣狮子裲裆，余如殳仗队领军将军之服佩。次牙门旗四，每旗执者一人，引夹者二人，并黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，黄勒帛，黄云靴，皆骑。次监门校尉二人，骑，服佩同监门将军。从者四人，服同前队。
左右青龙白虎队：舍人二人，四品服，骑导。领军将军二人，服佩同殳仗队之领军将军，骑，分左右，帅甲士凡五十有六人，骑。青龙旗左，执者一人，夹者二人，从以执弩五人，弓十人，槊十人，皆冠青甲骑冠，青铁甲，青条金环，束带，白绣汗胯，青云靴。白虎旗右，执者一人，夹者二人，从以执弩五人，弓十人，槊十人，皆冠白甲骑冠，白铁甲，青条金环，束带，白绣汗胯，白云靴。舍人、领军将军从者四人，服同前队。
二十八宿后队：舍人二人，四品服，骑导。领军将军二人，骑，分左右，帅步士百十有二人。角宿旗左，壁宿旗右，各从以执弓者五人。次亢宿旗左，室宿旗右，各从以执者五人。次氐宿旗左，危宿旗右，各从以执盾者五人。次房宿旗左，虚宿旗右，各从以执弓者五人。次心宿旗左，女宿旗右，各从以执者五人。次尾宿旗左，牛宿旗右，各从以执盾者五人。次箕宿旗左，斗宿旗右，各从以执弓者五人。舍人、领军将军从者四人，执夹、引从服佩，皆同前队。
诸卫马后队：舍人二人，四品服，骑导。左右卫果毅都尉二人，骑，分左右，帅卫士百五十有六人。角端旗左，赤熊旗右，次兕旗左，太平旗右，次騼蜀旗左，驺牙旗右，次犀牛旗左，鵔鸃旗右，次苍乌旗左，白狼旗右，次龙马旗左，金牛旗右。舍人、左右卫果毅都尉从者四人，执夹、引从服佩，同前队。
左右领军黄麾后队：舍人二人，四品服，骑导。领军将军二人，骑，分左右，帅步士百六十人。龙头氅十，次朱縢络盾加刀十，皆分左右。次吏兵旗左，力士旗右。次小戟十，次弓十，皆分左右。次东天王旗左，北天王旗右。次锽十，次绿縢络盾加刀十，皆分左右。次东岳帝旗左，北岳帝旗右。次龙头竿氅十，次朱縢络盾加刀十，皆分左右。次东方神旗左，北方神旗右。次小戟十，次弓十，皆分左右。淮渎旗左，河渎旗右。次锽十，次绿縢络盾加刀十，皆分左右。次绛引幡十，分左右，掩后。舍人、领军将军从者四人，执夹服佩，并同前队。
左右卫仪刀班剑队：舍人二人，四品服，骑导。左右卫中郎将二人，交角襆头，绯罗绣抹额，紫罗绣瑞马裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，金带，乌靴，骑，分左右。帅步士凡四十人，班剑二十人，仪刀二十人，并锦帽，红生色宝相花袍，涂金束带，乌靴。舍人、左右卫中郎将从者四人，服同前队。
供奉宿卫步士队：供奉中郎将二，交角襆头，绯絁绣抹额，紫罗绣瑞马裲裆，红锦衬袍，锦螣蛇，金带，乌靴，横刀，佩弓矢，骑，分左右，帅步士凡五十有二人，执短戟十有二人，次执列丝十有二人，次叉戟十有二人，次斧十有六人，分左右，夹玉辂行。皆弓角金凤翅襆头，紫细折辫线袄，涂金束带，乌靴。
亲卫步士甲队：亲卫郎将二人，服同供奉中郎将，骑，分左右，帅步士凡百四十有八人。执龙头竿氅四人，次小戟十人，次氅二人，次仪锽十人，次氅二人，次小戟十人，次氅二人，次仪锽十人，次氅二人，次小戟十人，次氅二人，次仪锽十人，次氅二人，次小戟十人，次氅二人，次仪锽十人，次氅二人，次小戟十人，皆分左右，夹供奉宿卫队。次氅二人，次仪锽十人，次氅二人，次小戟十人，次氅二人，次仪锽十人，次氅二人，折绕宿卫队后，而合其端为门。士皆金兜牟，甲，青勒甲条，金环，绿云靴。
翊卫护尉队：翊卫郎将二人，服同亲卫郎将，骑。帅护尉骑士百有二人，皆交角金花襆头，窄袖紫衫，红销金汗胯，涂金束带，乌靴。执金装骨朵，分左右，夹亲卫队行，折绕队后，而合其端为第二门。
左右卫甲骑队：左右卫大将军二人，服如翊卫郎将，帅骑士百人。执青龙旗五人左，青凤旗五人右。次青龙旗五人左，赤凤旗五人右。次黄龙旗五人左，黄凤旗五人右。次白龙旗五人左，白凤旗五人右。次黑龙旗五人左，黑凤旗五人右。次五色凤旗二十五居左，五色龙旗二十五居右，曲绕辂后，合牙门旗为第三门。士皆冠甲骑冠，金饰，朱画甲，青勒甲条，镀金环，白绣汗胯，红靴，佩弓矢器仗，马青金毛狮子甲，珂饰。
左卫青甲队：左卫指挥使二人，骑，服紫罗绣雕虎裲裆，余同左右卫大将军，帅骑士三十有八人。执大青龙旗一人左，大青凤旗一人右，次小青龙旗一人左，小青凤旗一人右，次大青凤旗一人左，大青龙旗一人右，每旗从以持青槊者四人。次小青凤旗一人左，小青龙旗一人右，皆从以持青槊者三人。皆青兜牟，金饰青画甲，青条，涂金环，汗胯，束带，靴，佩弓矢器仗，马青金毛狮子甲，珂饰。折绕陪门。
前卫赤甲队：前卫指挥使二人，骑，服佩同前卫指挥使，帅骑士凡四十有八人。执大赤凤旗一人左，大赤龙旗一人右。次小赤凤旗一人左，小赤龙旗一人右，次大赤龙旗一人左，大赤凤旗一人右，次小赤龙旗一人左，小赤凤旗一人右，每旗从以持朱槊者四人。次执大赤凤旗一人左，大赤龙旗一人右，皆从以持朱槊者三人。皆朱兜牟，金饰朱画甲，条环，汗胯，束带，靴，佩弓矢器仗，马朱甲，珂饰。从者二人，服同前队。折绕陪门。
中卫黄甲队：中卫指挥使二人，骑，服同前卫指挥使，帅骑士凡五十有八人。执大黄龙旗一人左，大黄凤旗一人右，次小黄龙旗一人左，小黄凤旗一人右，次大黄凤旗一人左，大黄龙旗一人右，次小黄凤旗一人左，小黄龙旗一人右，次大黄龙旗一人左，大黄凤旗一人右，每旗从以持黄槊者四人。次小黄龙旗一人左，小黄凤旗一人右，皆从以持黄槊者三人。皆黄兜牟，金饰黄甲，条环，汗胯，束带，靴，佩弓矢器仗，马黄甲，珂饰。从者二人，服同前队。折绕陪门。
右卫白甲队：右卫指挥使二人，骑，服同中卫指挥使，帅骑士凡七十有四人。执大白凤旗一人左，大白龙旗一人右，次小白凤旗一人左，小白龙旗一人右，次大白龙旗一人左，大白凤旗一人右，次小白龙旗一人左，小白凤旗一人右，次大白凤旗一人左，大白龙旗一人右，每旗从以持白槊者四人。次小白凤旗一人左，小白龙旗一人右，次大白龙旗一人左，大白凤旗一人右，皆从以持白槊者五人。皆兜牟，金饰白甲，条环，汗胯，束带，靴，佩弓矢器仗，马白甲，珂饰。从者二人，服同前队。折绕陪门。
牙门四：监门中郎将二人，服佩同各卫指挥使，骑，分左左右。次左卫，次前卫，次中卫，次右卫。牙门旗各二，色并赤。监门校尉各二人，骑，服佩同各卫之执旗者。从者十人，服同前队。

<div class="feature"> 元史　　卷八十‧志第三十　 舆服三 仪卫
殿上执事
挈壶郎二人，掌直漏刻，冠学士帽，服紫罗窄袖衫，涂金束带，乌靴。漏刻直御榻南。
司香二人，掌侍香，以主服御者（国语曰速古儿赤。）摄之，冠服同挈壶。香案二，在漏刻东西稍南。司香侍案侧，东西相向立。
酒人，凡六十人，（主酒国语曰答剌赤。）二十人，主湩（国语曰郃剌赤。）二十人，主膳（国语曰博儿赤。）二十人。冠唐帽，服同司香。酒海直漏南，酒人北面立酒海南。
护尉四十人，以质子在宿卫者摄之。质子，（国语曰睹鲁花。）冠交角襆头，紫梅花罗窄袖衫，涂金束带，白锦汗胯，带弓矢，佩刀，执骨朵，分立东西宇下。
警跸三人，以控鹤卫士为之。冠交角襆头，服紫罗窄袖衫，涂金束带，乌靴，捧立于露阶。每乘舆出入，则鸣其鞭以警众。
殿下执事
司香二人，亦以主服御者摄之，冠服同殿上司香。香案直露阶南，司香东西相向立。
护尉，凡四十人，以户郎（国语曰玉典赤。）二十人、质子二十人摄之，服同宇下护尉，夹立阶戺。
右阶之下，伍长凡六人，都点检一人，右点检一人，左点检一人。凡宿卫之人及诸门者、户者，皆属焉。（如怯薛歹、八剌哈赤、玉典赤之类是也。）殿内将军一人，凡殿内佩弓矢者、佩刀者、诸司御者皆属焉。（如火儿赤、温都赤之类是也。）殿外将军一人，宇下护尉属焉。宿直将军一人，黄麾立仗及殿下护尉属焉。右无常官，凡朝会，则以近侍重臣摄之。服白帽，白衲袄，行縢，履袜，或服其品之公服，恭事则侍立。舍人授以骨朵而易笏，都点检以玉，右点检以玛瑙，左点检以水精，殿内将军以玛瑙，殿外将军以水精，宿直将军以金。
左阶之下，伍长凡三人，殿内将军一人，殿外将军一人，宿直将军一人，冠服同右，恭事则侍立。舍人授以骨朵而易笏，殿内将军以玛瑙，殿外将军以水精，宿直将军以金。
司辰郎二人，一人立左楼上，服视六品，候时，北面而鸡唱；一人立楼下，服视八品，候时，捧牙牌趋丹墀跪报。露阶之下，左黄麾仗内，设表案一，礼物案一，舆士凡八人，每案四人。前二人冠缕金额交角襆头，绯锦宝相花窄袖袄，涂金束带，行縢，靴袜。后二人冠服同前，惟袄色青。
圉人十人，（国语曰阿塔赤。）冠唐巾，紫罗窄袖衫，青锦缘白锦汗胯，铜束带，乌靴，驭立仗马十，覆以青锦缘绯锦鞍复，分左右，立黄麾仗南。
侍仪使二人，引进使一人，通班舍人一人，尚引舍人一人，阅仗舍人一人，奉引舍人一人，先舆舍人一人。纠仪官凡四人，尚书一人，侍郎一人，监察御史二人。知班三人，视班内失仪者，白纠仪官而行罚焉。皆东向，立右仗之东，以北为上。
侍仪使二人，引进使一人，承奉班都知一人，宣表目舍人一人，宣表修撰一人，宣礼物舍人一人，奉表舍人一人，奉币舍人一人，尚引舍人一人，阅仗舍人一人，奉引舍人一人，先舆舍人一人。押礼物官凡二人，工部侍郎一人，礼部侍郎一人。纠仪官凡四人，尚书一人，侍郎一人，监察御史二人。知班三人，视班内如右辇路。宣赞舍人一人，通赞舍人一人，户郎二人，承传赞席前，皆西向，立左仗之西，以北为上。凡侍仪使、引进使、尚书、侍郎、御史，各服其本品之服。承奉班都知、舍人，借四品服。知班，冠展角襆头，服紫罗窄袖衫，涂金束带，乌靴。
护尉三十人，以质子在宿卫者摄之，立大明门𫔶外，冠服同宇下护尉。
承传二人，控鹤卫士为之，立大明门楹间，以承传于外仗。冠服同警跸，执金柄小骨朵。
殿下黄麾仗（黄麾仗凡四百四十有八人，分布于丹墀左右，各五行。）
右前列，执大盖二人，执华盖二人，执紫方盖二人，执红方盖二人，执曲盖二人，冠展角襆头，服绯絁生色宝相花袍，勒帛，乌靴。
次二列，执朱团扇八人，执大雉扇八人，执中雉扇八人，执小雉扇八人，执朱团扇八人，冠武弁，服同前执盖者。
次三列，执黄麾幡十人，武弁，青絁生色宝相花袍，青勒帛，乌靴。执绛引幡十人，武弁，绯絁生色宝相花袍，绯勒帛，乌靴。执信幡十人，冠服同上，其色黄。执传教幡十人，冠服同上，其色白。执告止幡十人，冠服同上，其色紫。
次四列以下，执葆盖四十人，武弁，服绯絁生色宝相花袍，勒帛，乌靴。执仪锽斧四十人，冠服同上，其色黄。执小戟蛟龙掌四十人，冠服同上，其色青。左列亦如之。皆以北为上。押仗四人，行视仗内而检校之，冠服同警跸者。
殿下旗仗（旗仗执护引屏，凡五百二十有八人，分左右以列。）
左前列，建天下太平旗第一，牙门旗第二，每旗执者一人，护者四人，皆五色绯巾，五色絁生色宝相花袍，勒帛，云头靴，执人佩剑，护人加弓矢；后屏五人，执槊，朱兜鍪，朱甲，云头靴。
左二列，日旗第三，龙君旗第四，每旗执者一人，护者四人，后屏五人，巾服执佩同前列。
右前列，建皇帝万岁旗第一，牙门旗第二，每旗执者一人，护者四人，后屏五人，巾服执佩同左前列。
右二列，月旗第三，虎君旗第四，每旗执者一人，护者四人，后屏五人，巾服执佩同前列。
左次三列，青龙旗第五，执者一人，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑；护者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢。天王旗第六，执者一人，巾服同上；护者二人，青白二色絁巾，二色生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢。后屏五人，执槊，朱兜鍪，朱甲，云头靴。风伯旗第七，执者一人，护者二人，后屏五人，巾服佩执同天王旗。雨师旗第八，执者一人，护者二人，后屏五人，巾服佩执同青龙旗。雷公旗第九，执者一人，巾服佩同上；护者二人，青紫二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，白兜鍪，白甲，云头靴。电母旗第十，执者一人，护者二人，后屏五人，巾服执佩同风伯旗。吏兵旗第十一，执者一人，护者二人，巾服佩同雷公旗；后屏五人，执槊，黄兜鍪，黄甲，云头靴。
右次三列，白虎旗第五，执者一人，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑；护者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢。后屏五人，执槊，朱兜鍪，朱甲，云头靴。江渎旗第七，执者一人，护者二人，后屏五人，巾服执佩同天王旗。河渎旗第八，执者一人，巾服佩同上；护者二人，青紫二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，黄兜鍪，黄甲，云头靴。淮渎旗第九，执者一人，巾服佩同上；护者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，巾服执佩同白虎旗。济渎旗第十，执者一人，巾服佩同上；护者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，青兜鍪，青甲，云头靴。力士旗第十一，执者一人，护者二人，后屏五人，巾服佩执同河渎旗。二十二旗内，拱卫直指挥使二人，分左右立，服本品朝服，执玉斧。次卧瓜一列，次立瓜一列，次列丝一列，冠缕金额交角襆头，绯锦宝相花窄袖袄，涂金荔枝束带，行縢，履袜。次镫仗一列，次吾仗一列，次班剑一列，并分左右立，冠缕金额交角襆头，青锦宝相花窄袖袄，涂金荔枝束带，行縢，履袜。
左次四列，朱雀旗第十二，执者一人，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，护者二人，青白二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，朱兜鍪，朱甲，云头靴。木星旗第十三，执者一人，巾服佩同上；护者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢，后屏五人，执槊，青兜鍪，青甲，云头靴。荧惑旗第十四，执者一人，巾服佩同上；护者二人，青紫二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，巾服执佩同朱雀旗。土星旗第十五，执者一人，护者二人，巾服佩同荧惑旗；后屏五人，执槊，黄兜鍪，黄甲，云头靴。太白旗第十六，执者一人，护者二人，巾服佩同木星旗；后屏五人，执槊，白兜鍪，白甲，云头靴。水星旗第十七，执者一人，护者二人，巾服佩同太白旗；后屏五人，执槊，紫兜鍪，紫甲，云头靴。鸾旗第十八，执者一人，巾服佩同上；护者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，巾服执同木星旗。
右次四列，玄武旗第十二，执者一人，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，护者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，紫兜鍪，紫甲，云头靴，执槊。东岳旗第十三，执者一人，护者二人，巾服佩同玄武旗；后屏五人，执槊，青兜鍪，青甲，云头靴。南岳旗第十四，执者一人，巾服佩同上；护者二人，青白二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，朱兜鍪，朱甲。中岳旗第十五，执者一人，巾服佩同上；护者二人，紫青二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，黄兜鍪，黄甲，云头靴。西岳旗第十六，执者一人，巾服佩同上；护者二人，朱青二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，白兜鍪，白甲。北岳旗第十七，执者一人，护者二人，巾服佩同南岳旗；后屏五人，巾服执同玄武旗。麟旗第十八，执者一人，护者二人，后屏五人，巾服执佩同西岳旗。
左次五列，角宿旗第十九，亢宿旗第二十，氐宿旗第二十一，房宿旗第二十二，心宿旗第二十三，尾宿旗第二十四，箕宿旗第二十五。每旗，执者一人，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑；护者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，青兜鍪，青甲，执槊。
右次五列，奎宿旗第十九，娄宿旗第二十，胃宿旗第二十一，昴宿旗第二十二，毕宿旗第二十三，觜宿旗第二十四，参宿旗第二十五。每旗，执者一人，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑；护者二人，青朱二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，白兜鍪，白甲。
左次六列，斗宿旗第二十六，牛宿旗第二十七，女宿旗第二十八，虚宿旗第二十九，危宿旗第三十，室宿旗第三十一，壁宿旗第三十二。每旗，执者一人，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑；护者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，紫兜鍪，紫甲。
右次六列，井宿旗第二十六，鬼宿旗第二十七，柳宿旗第二十八，星宿旗第二十九，张宿旗第三十，翼宿旗第三十一，轸宿旗第三十二。每旗，执者一人，黄絁巾，黄絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑；护者二人，朱白二色絁巾，二色絁生色宝相花袍，勒帛，花靴，佩剑，加弓矢；后屏五人，执槊，朱兜鍪，朱甲。
宫内导从
警跸三人，以控鹤卫士为之，并列而前行，掌鸣其鞭以警众。（服见前。）天武二人，执金钺，分左右行，金兜鍪，金甲，蹙金素汗胯，金束带，绿云靴。舍人二人，服视四品。
主服御者凡三十人，（速古儿赤也。）执骨朵二人，执幢二人，执节二人，皆分左右行。携金盆一人，由左；负金椅一人，由右。携金水瓶、鹿卢一人，由左；执巾一人，由右。捧金香球二人，捧金香合二人，皆分左右行。捧金唾壶一人，由左；捧金唾盂一人，由右。执金拂四人，执升龙扇十人，皆分左右行。冠交角襆头，服紫罗窄袖衫，涂金束带，乌靴。
劈正斧官一人，由中道，近侍重臣摄之。侍仪使四人，分左右行。佩弓矢十人，（国语曰火儿赤。）分左右，由外道行，服如主服御者。
佩宝刀十人，（国语曰温都赤。）分左右行，冠凤翅唐巾，服紫罗辫线袄，金束带，乌靴。
中宫导从
舍人二人，引进使二人，中政院判二人，同佥中政院事二人，佥中政院事二人，中政院副使二人，同知中政院事二人，中政院使二人，皆分左右行，各服其本品公服。内侍二人，分左右行，服视四品。
押直二人，冠交角襆头，紫罗窄袖衫，涂金束带，乌靴。小内侍凡九人，执骨朵二人，执葆盖四人，皆分左右行；执伞一人，由中道行；携金盆二人由左，负金椅二人由右。服紫罗团花窄袖衫，冠、带、靴如押直。
中政使一人，由中道，捧外办象牌，服本品朝服。
宫人，凡二十二人。携水瓶、金鹿卢一人，由右；执销金净巾一人，由左。捧金香球二人，捧金香合二人，分左右。捧金唾壶一人，由左；捧金唾盂一人，由右。执金拂四人，执雉扇十人，各分左右行。冠凤翅缕金帽，销金绯罗袄，销金绯罗结子，销金绯罗系腰，紫罗衫，五色嵌金黄云扇，瓘玉束带。
进发册宝
清道官二人，警跸二人，并分左右，皆摄官，服本品朝服。
云和乐一部，署令二人，分左右。次前行戏竹二，次排箫四，次箫管四，次版二，次歌四，并分左右。前行内琵琶二十，次筝十六，次箜篌十六，次○十六，次方响八，次头管二十八，次龙笛二十八，为三十三重。（重四人。）
次杖鼓三十，为八重。次板八，为四重。板内大鼓二，工二人，舁八人。本工服并与卤簿同。法物库使二人，服本品服。次朱团扇八，为二重。次小雉扇八，次中雉扇八，次大雉扇八，分左右，为十二重。次朱团扇八，为二重。次大伞二，次华盖二，次紫方伞二，次红方伞二，次曲盖二，并分左右。执伞扇所服，并同立仗。
围子头一人，中道。次围子八人，分左右。服与卤簿内同。
安和乐一部，署令二人，服本品服。札鼓六，为二重，前四，后二。次和鼓一，中道。次板二，分左右。次龙笛四，次头管四，并为二重。次羌管二，次笙二，并分左右。次云璈一，中道。次○二，分左右。乐工服与卤簿内同。
伞一，中道，椅左，踏右，执人皂巾，大团花绯锦袄，金涂铜束带，行縢，靴袜。拱卫使一人，服本品服。舍人二人，次引宝官二人，并分左右，服四品服。香案，中道，舆士控鹤八人，服同立仗内表案舆士。侍香二人，分左右，服四品服。
宝案，中道，舆士控鹤十有六人，服同香案舆士。方舆官三十人，夹香案宝案，分左右而趋，至殿门，则控鹤退，方舆官舁案以陞。唐巾，紫罗窄袖衫，金涂铜束带，乌靴。
引册二人，四品服。香案，中道，舆士控鹤八人，服同宝案舆士。侍香二人，分左右，服四品服。
册案，中道，舆士控鹤十有六人，服同宝案舆士。方舆官三十人，夹香案册案，分左右而趋，至殿门，则控鹤退，方舆官舁案以陞。巾服与宝案方舆官同。
葆盖四十人，次阅仗舍人二人，服四品服。次小戟四十人，次仪锽四十人，夹云和乐伞扇，分左右行，服同立仗。
拱卫使二人，服本品朝服。次班剑十，次吾仗十二，次斧十二，次镫仗二十，次列丝十，皆分左右。次水瓶左，金盆右。次列丝十，次立瓜十。次金杌左，鞭桶右；蒙鞍左，伞手右。次立瓜十，次卧瓜三十。并夹葆盖、小戟、仪锽，分右行。服并同卤簿内。
拱卫外舍人二人，服四品服，引导册诸官。次从九品以上，次从七品以上，次从五品以上，并本品朝服。
金吾折冲二人，牙门旗二，每旗引执五人。次青槊四十人，赤槊四十人，黄槊四十人，白槊四十人，紫槊四十人，并兜鍪甲靴，各随槊之色，行导册官外。
册案后，舍人二人，服四品服。次太尉右，司徒左。次礼仪使二人，分左右。次举册官四人右，举宝官四人左；次读册官二人右，读宝官二人左。次阁门使四人，分左右。并本品服。
知班六人，分左右，服同立仗，往来视诸官之失仪者而行罚焉。
册宝摄官
上尊号册宝，凡摄官二百五十有六人，奉册官四人，奉宝官四人，捧册官二人，捧宝官二人，读册官二人，读宝官二人，引册官五人，引宝官五人，典瑞官三人，纠仪官四人，殿中侍御史二人，监察御史四人，阁门使三人，清道官四人，点试仪卫五人，司香四人，备顾问七人，代礼三十人，拱卫使二人，押仗二人，方舆一百六十人。
上皇太后册宝，凡摄官二百五十人，摄太尉一人，摄司徒一人，礼仪使四人，奉册官二人，奉宝官二人，引册官二人，引宝官二人，举册官二人，举宝官二人，读册官二人，读宝官二人，捧册官二人，捧宝官二人，奏中严一人，主当内侍十人，阁门使六人，充内臣十三人，纠仪官四人，代礼官四十二人，掌谒四人，司香十二人，折冲都尉二人，拱卫使二人，清道官四人，警跸官四人，方舆官百二十人。
太皇太后册宝，摄官同前。
授皇后册宝，凡摄官百八十人，摄太尉一人，摄司徒一人，主节官二人，礼仪使四人，奉册官二人，奉宝官二人，引册官二人，引宝官二人，举册官二人，举宝官二人，读册官二人，读宝官二人，内臣职掌十人，宣徽使二人，阁门使四人，代礼官三十七人，侍香二人，清道官四人，折冲都尉二人，警跸官四人，中宫内臣九人，纠仪官四人，接册内臣二人，接宝内臣二人，方舆官七十四人。
授皇太子册，凡摄官四十有九人，摄太尉一人，奉册官二人，持节官一人，捧册官二人，读册官二人，引册官二人，摄礼仪使二人，主当内侍六人，副持节官五人，侍从官十一人，代礼官十六人。
班序
先期，侍仪使纠庀陈设。殿内两楹北，香案二。
殿门内，殿内将军版位二。其外，殿外将军版位二。宇下，斜界护尉版位二。轩溜前斜外出画白莲六，右点检版位三，左宣徽版位三。莲南一步，横列鸣鞭版位三。右阶南两隅，天武版位二。宇下左右第二第三重，叙界导从版位二。
殿东门两磌斜界出导从二道三层，各圈十五，先扇锜各五，宝盖锜各二。殿东阶下各圈十，直至东门阶下，为回倒导从位。
正阶下二十四甓，香案一。护尉席内各戺迤内第四螭首取直，边北，左右护尉第五席相向布席，北二席宿直。次殿中，次典瑞，次起居，每席函丈五尺。设殿前版位八，各以左右戺道内边丹墀迤内第五甓纵直，北空路五丈五尺，东西走路各违四丈九尺，中布席四十，席函九尺，设护尉版位二。
辇路东西各五道，袤二丈一仞五寸。南北两道，广丈有奇。北至道当中，第一北三南一，自两端各函六丈。第二北起十一，各函丈咫，南起九，各函丈三尺。第三北起十三，各函丈五尺，南起十二，各函丈五寸。第四北起十六，各函丈二尺，南起十四，各函九尺。第五北起，同上南起，各函八尺，北头曲尺路内，各函九尺，设黄麾仗锜二百二十。仗南画阑约丈许，左右同，中央置席，设尚厩版位二。仗内丹墀横界一十八道，道函五尺，纵引横引三丈，中设九品版位一十八。尚厩南左右纵画各一十八道，道函仞，左右向，设起居旁折版位三十六，以内为上。
大明门中两楹外，斜界二道，护尉版位二，外设管旗版位二。门下左右阙边各六丈，南北各画一道，广一引七丈一仞六寸，空各二丈一仞，内横二引二丈五寸，空各三丈五尺。每锜后丈五尺屏风渠一道，长五尺，坐各违四壁丈五尺，设牙旗锜七十四。阙下两观内各六丈，纵各界一十八道，道违仞，左右设外序班版位三十六。自序班北入阙左右门边两外仗往北折，西至月华门，东至日精门，道中央入至起居旁折界一道导引。

<div class="feature"> 元史　　卷八十一‧志第三十一　 选举一 选举之法尚矣。成周庠序学校，以乡三物教万民而宾兴之，举于乡，升于司徒、司马论定，而后官之。两汉有贤良方正、孝弟力田等科，或奉对诏策，事犹近古。隋、唐有秀才、明经、进士、明法、明算等科，或兼用诗赋，士始有弃本而逐末者。宋大兴文治，专尚科目，虽当时得人为盛，而其弊遂至文体卑弱，士习委靡，识者病焉。辽、金居北方，俗尚弓马，辽景宗、道宗亦行贡试，金太宗、世宗屡辟科场，亦粗称得士。
元初，太宗始得中原，辄用耶律楚材言，以科举选士。世祖既定天下，王鹗献计，许衡立法，事未果行。至仁宗延祐间，始斟酌旧制而行之，取士以德行为本，试艺以经术为先，士褎然举首应上所求者，皆彬彬辈出矣。
然当时仕进有多岐，铨衡无定制，其出身于学校者，有国子监学，有蒙古字学、回回国学，有医学，有阴阳学。其策名于荐举者，有遗逸，有茂异，有求言，有进书，有童子。其出于宿卫、勋臣之家者，待以不次。其用于宣徽、中政之属者，重为内官。又荫叙有循常之格，而超擢有选用之科。由直省、侍仪等入官者，亦名清望。以仓庾、赋税任事者，例视冗职。捕盗者以功叙，入粟者以赀进，至工匠皆入班资，而舆隶亦跻流品。诸王、公主，宠以投下，俾之保任。远夷、外徼，授以长官，俾之世袭。凡若此类，殆所谓吏道杂而多端者欤！矧夫儒有岁贡之名，吏有补用之法，曰掾史、令史，曰书写、铨写，曰书吏、典吏，所设之名，未易枚举，曰省、台、院、部，曰路、府、州、县，所入之途，难以指计。虽名卿大夫，亦往往由是跻要官，受显爵；而刀笔下吏，遂致窃权势，舞文法矣。
故其铨选之备，考核之精，曰随朝、外任，曰省选、部选，曰文官、武官，曰考数，曰资格，一毫不可越。而或援例，或借资，或优陞，或回降，其纵情破律，以公济私，非至明者不能察焉。是皆文繁吏弊之所致也。
今采摭旧编，载于简牍，或详或略，条分类聚，殆有不胜其纪述者，姑存一代之制，作选举志。
科目
太宗始取中原，中书令耶律楚材请用儒术选士，从之。九年秋八月，下诏命断事官术忽○与山西东路课税所长官刘中，历诸路考试。以论及经义、词赋分为三科，作三日程，专治一科，能兼者听，但以不失文义为中选。其中选者，复其赋役，令与各处长官同署公事，得东平杨奂等凡若干人，皆一时名士，而当世或以为非便，事复中止。
世祖至元初年，有旨命丞相史天泽条具当行大事，尝及科举，而未果行。四年九月，翰林学士承旨王鹗等，请行选举法，远述周制，次及汉、隋、唐取士科目，近举辽、金选举用人，与本朝太宗得人之效，以为：‘贡举法废，士无入仕之阶，或习刀笔以为吏胥，或执仆役以事官僚，或作技巧贩鬻以为工匠商贾。以今论之，惟科举取士，最为切务，矧先朝故典，尤宜追述。’奏上，帝曰：‘此良法也，其行之。’中书左三部与翰林学士议立程式，又请：‘依前代立国学，选蒙古人诸职官子孙百人，专命师儒教习经书，俟其艺成，然后试用，庶几勋旧之家，人材辈出，以备超擢。’十一年十一月，裕宗在东宫时，省臣复启，谓‘去年奉旨行科举，今将翰林老臣等所议程式以闻’。奉令旨，准蒙古进士科及汉人进士科，参酌时宜，以立制度，事未施行。至二十一年九月，丞相火鲁火孙与留梦炎等言，十一月中书省臣奏，皆以为天下习儒者少，而由刀笔吏得官者多。帝曰：‘将若之何？’对曰：‘惟贡举取士为便。凡蒙古之士及儒吏、阴阳、医术，皆令试举，则用心为学矣。’帝可其奏。继而许衡亦议学校科举之法，罢诗赋，重经学，定为新制。事虽未及行，而选举之制已立。
至仁宗皇庆二年十月，中书省臣奏：‘科举事，世祖、裕宗累尝命行，成宗、武宗寻亦有旨，今不以闻，恐或有沮其事者。夫取士之法，经学实修己治人之道，词赋乃摛章绘句之学，自隋、唐以来，取人专尚词赋，故士习浮华。今臣等所拟将律赋省题诗小义皆不用，专立德行明经科，以此取士，庶可得人。’帝然之。十一月，乃下诏曰：
惟我祖宗以神武定天下，世祖皇帝设官分职，征用儒雅，崇学校为育材之地，议科举为取士之方，规模宏远矣。朕以眇躬，获承丕祚，继志述事，祖训是式。若稽三代以来，取士各有科目，要其本末，举人宜以德行为首，试艺则以经术为先，词章次之。浮华过实，朕所不取。爰命中书，参酌古今，定其条制。其以皇庆三年八月，天下郡县，兴其贤者能者，充赋有司，次年二月会试京师，中选者朕将亲策焉。具合行事宜于后：
科场，每三岁一次开试。举人从本贯官司于诸色户内推举，年及二十五以上，乡党称其孝悌，朋友服其信义，经明行修之士，结罪保举，以礼敦遣，资诸府。其或徇私滥举，并应举而不举者，监察御史、肃政廉访司体察究治。
考试程式：蒙古、色目人，第一场经问五条，大学、论语、孟子、中庸内设问，用朱氏章句集注。其义理精明，文辞典雅者为中选。第二场策一道，以时务出题，限五百字以上。汉人、南人，第一场明经经疑二问，大学、论语、孟子、中庸内出题，并用朱氏章句集注，复以己意结之，限三百字以上；经义一道，各治一经，诗以朱氏为主，尚书以蔡氏为主，周易以程氏、朱氏为主，已上三经，兼用古注疏，春秋许用三传及胡氏传，礼记用古注疏，限五百字以上，不拘格律。第二场古赋诏诰章表内科一道，古赋诏诰用古体，章表四六，参用古体。第三场策一道，经史时务内出题，不矜浮藻，惟务直述，限一千字以上成。蒙古、色目人，愿试汉人、南人科目，中选者加一等注授。蒙古、色目人作一榜，汉人、南人作一榜。第一名赐进士及第，从六品，第二名以下及第二甲，皆正七品，第三甲以下，皆正八品，两榜并同。
所在官司迟误开试日期，监察御史、肃政廉访司纠弹治罪。
流官子孙荫叙，并依旧制，愿试中选者，优陞一等。
在官未入流品，愿试者听。若中选之人，已有九品以上资级，比附一高，加一等注授；若无品级，止依试例从优铨注。
乡试处所，并其余条目，命中书省议行。
於戏！经明行修，庶得真儒之用；风移俗易，益臻至治之隆。咨尔多方，体予至意。
中书省所定条目：
乡试中选者，各给解据、录连取中科文，行省移咨都省，送礼部，腹里宣慰司及各路关申礼部，拘该监察御史、廉访司，依上录连科文申台，转呈都省，以凭照勘。
乡试，八月二十日，蒙古、色目人，试经问五条；汉人、南人，明经经疑二问，经义一道。二十三日，蒙古、色目人，试策一道；汉人、南人，古赋诏诰章表内科一道。二十六日，汉人、南人，试策一道。
会试，省部依乡试例，于次年二月初一日试第一场，初三日第二场，初五日第三场。
御试，三月初七日，前期奏委考试官二员、监察御史二员、读卷官二员，入殿廷考试。每举子一名，怯薛歹一人看守。汉人、南人，试策一道，限一千字以上成。蒙古、色目人，时务策一道，限五百字以上成。
选考试官，行省与宣慰司及腹里各路，有行台及廉访司去处，与台宪官一同商议选差。上都、大都从省部选差在内监察御史、在外廉访司官一员监试。每处差考试官、同考试官各一员，并于见任并在闲有德望文学常选官内选差；封弥官一员、誊录官一员，选廉干文资正官充之。凡誊录试卷并行移文字，皆用朱书，仍须设法关防，毋致容私作弊。省部会试，都省选委知贡举、同知贡举官各一员，考试官四员，监察御史二员，弥封、誊录、对读官、监门等官各一员。
乡试，行省一十一：河南，陕西，辽阳，四川，甘肃，云南，岭北，征东，江浙，江西，湖广。宣慰司二：河东，山东。直隶省部路分四：真定，东平，大都，上都。
天下选合格者三百人赴会试，于内取中选者一百人，内蒙古、色目、汉人、南人分卷考试，各二十五人，蒙古人取合格者七十五人：大都十五人，上都六人，河东五人，真定等五人，东平等五人。山东四人，辽阳五人，河南五人，陕西五人，甘肃三人，岭北三人，江浙五人，江西三人，湖广三人，四川一人，云南一人，征东一人。色目人取合格者七十五人：大都十人，上都四人，河东四人，东平等四人，山东五人，真定等五人，河南五人，四川三人，甘肃二人，陕西三人，岭北二人，辽阳二人，云南二人，征东一人，湖广七人，江浙一十人，江西六人。汉人取合格者七十五人：大都一十人，上都四人，真定等十一人，东平等九人，山东七人，河东七人，河南九人，四川五人，云南二人，甘肃二人，岭北一人，陕西五人，辽阳二人，征东一人。南人取合格者七十五人：湖广一十八人，江浙二十八人，江西二十二人，河南七人。
乡试、会试，许将礼部韵略外，余并不许怀挟文字。差搜检怀挟官一员，每举人一名差军一名看守，无军人处，差巡军。
提点擗掠试院，差廉干官一员，度地安置席舍，务令隔远，仍自试官入院后，常川妨职，监押外门。
乡试、会试，弥封、誊录、对读官下吏人，于各衙门从便差设。
试卷不考格，犯御名庙讳及文理纰缪、涂注乙五十字以上者，不考。誊录所承受试卷，并用朱书誊录正文，实计涂注乙字数，标写对读无差，将朱卷逐旋送考试所。如朱卷有涂注乙字，亦皆标写字数，誊录官书押。候考校合格，中选人数已定，抄录字号，索上元卷，请监试官、知贡举官、同试官，对号开拆。
举人试卷，各人自备三场文卷并草卷，各一十二幅，于卷首书三代、籍贯、年甲，前期半月于印卷所投纳。置簿收附，用印钤缝讫，各还举人。
凡就试之日，日未出入场，黄昏纳卷。受卷官送弥封所，撰字号，封弥讫，送誊录所。科举既行之后，若有各路岁贡及保举儒人等文字到官，并令还赴本乡应试。倡优之家及患废疾、若犯十恶奸盗之人，不许应试。举人于试场内，毋得喧哗，违者治罪，仍殿二举。
举人与考试官有五服内亲者，自须回避，仍令同试官考卷。若应避而不自陈者，殿一举。
乡试、会试，若有怀挟及令人代作者，汉人、南人有居父母丧服应举者，并殿二举。
国子监学岁贡生员及伴读出身，并依旧制，愿试者听。中选者，于监学合得资品上从优铨注。
别路附籍蒙古、色目、汉人，大都、上都有恒产、住经年深者，从两都官司，依上例推举就试，其余去处冒贯者，治罪。
知贡举以下官会集至公堂，议拟合行事目云：
诸辄于弥封所取问举人试卷封号姓名及漏泄者，治罪。诸试题未出而漏泄者，许人告首。诸对读试卷官不躬亲而辄令人吏对读，其对读讫而差误有碍考校者，有罚。诸誊录人书写不慎及错误有碍考校者，重事责罚。诸官司故纵举人私将试卷出院，及祗应人知而为传送者，许人告首。诸监试官掌试院事，不得干预考校。诸试院官在帘内者，不许与帘外官交语。诸色人无故不得入试。诸举人谤毁主司，率众喧竞，不服止约者，治罪。诸举人就试，无故不冠及擅移坐次者，或偶与亲姻邻坐而不自陈者，怀挟代笔传义者，并扶出。诸拆毁试卷首家状者，推治。诸举人于试卷书他语者，驳放；涉谤讪者，推治。诸试日，为举人传送文书，及因而受财者，并许人告。诸举人于别纸上起草者，出榜退落。诸科文内不得自叙苦辛门第，委誊录所点检得，如有违犯，更不誊录，移文考试院出榜退落。诸冒名就试，别立姓名，及受财为人怀挟代笔传义者，并许人告。诸被黜而妄诉者，治罪。诸监门官讥察出入，其物应入者，拆封点检。诸巡铺官及兵级，不得喧扰，及辄视试文，并容纵举人无故往来，非因公事，不得与举人私语。诸试卷弥封用印讫，以三不成字为号标写，仍于涂注乙处用印。
每举人一名，给祗应巡军一人，隔夜入院，分宿席房。试日，击锺为节。一次，院官以下皆盥漱。二次，监门官启钥，举人入院，搜检讫，就将解据呈纳。礼生赞曰‘举人再拜’，知贡举官隔帘受一拜，跪答一拜，试官受一拜，答一拜。锺三次，颁题，就次。日午，赐膳。其纳卷首，赴受卷所揖而退，不得交语。受卷官书举人姓名于历，举人揖而退，取解据出院，巡军亦出。至晚，鸣钟一次，锁院门。第二场，举人入院，依前搜检，每十人一甲，序立至公堂下，作揖毕，颁题就次。第三场，如前仪。
其受卷官具受到试卷，逐旋关发弥封官，将家状草卷，腰封用印，蒙古、色目、汉人、南人分卷，以三不成字撰号。每名累场同用一号，于卷上亲书，及于历内标附讫，牒送誊录官置历，分给吏人，并用朱书誊录正文，仍具元卷涂注乙及誊录涂注乙字数，卷末书誊录人姓名，誊录官具衔书押，用印钤缝，牒送对读所。翰林掾史具誊录讫试卷緫数，呈报监察御史。对读官以元卷与朱卷躬亲对读无差，具衔书押，呈解贡院，元卷发还弥封所。各所行移，并用朱书，试卷照依元号附簿。
试官考卷，知贡举居中，试官相对向坐，公同考校，分作三等，逐等又分上中下，用墨笔批点。考校既定，收掌试卷官于号簿内标写分数，知贡举官、同试官、监察御史、弥封官，公同取上元卷对号开拆，知贡举于试卷家状上亲书省试第几名。拆号既毕，应有试卷并付礼部架阁，贡举诸官出院。中书省以中选举人分为二榜，揭于省门之左右。
三月初四日，中书省奏准，以初七日御试举人于翰林国史院，定委监试官及诸执事。初五日，各官入院。初六日，撰策问进呈，俟上采取。初七日，执事者望阙设案于堂前，置策题于上。举人入院，搜检讫，蒙古人作一甲，序立，礼生导引至于堂前，望阙两拜，赐策题，又两拜，各就次。色目人作一甲，汉人、南人作一甲，如前仪。每进士一人，差蒙古宿卫士一人监视。日午，赐膳。进士纳卷毕，出院。监试官同读卷官，以所对策第其高下，分为三甲进奏。作二榜，用敕黄纸书，揭于内前红门之左右。
前一日，礼部告谕中选进士，以次日诣阙前，所司具香案，侍仪舍人唱名，谢恩，放榜。择日赐恩荣宴于翰林国史院，押宴以中书省官，凡预试官并与宴。预宴官及进士并簪华至所居。择日恭诣殿廷，上谢恩表。次日，诣中书省参见。又择日，诸进士诣先圣庙行舍菜礼，第一人具祝文行事，刻石题名于国子监。
延祐二年春三月，廷试进士，赐护都答儿、张起岩等五十有六人及第、出身有差。五年春三月，廷试进士护都达儿、霍希贤等五十人。
至治元年春三月，廷试进士达普化、宋本等六十有四人。
泰定元年春三月，廷试进士捌剌、张益等八十有六人。四年春三月，廷试进士阿察赤、李黼等八十有六人。
天历三年春三月，廷试进士笃列图、王文烨等九十有七人。
元统癸酉科，廷试进士同同、李齐等，复增名额，以及百人之数。稍异其制，左右榜各三人，皆赐进士及第，其余出身有差。科举取士，莫盛于斯。后三年，其制遂罢。又七年而复兴，遂稍变程式，减蒙古、色目人明经二条，增本经义；易汉、南人第一场四书疑一道为本经疑，增第二场古赋外，于诏诰、章表内又科一道。此有元科目取士之制，大略如此。
若夫会试下第者，自延祐创设之初，丞相帖木迭儿、阿散及平章李孟等奏：‘下第举人，年七十以上者，与从七品流官致仕；六十以上者，与教授；元有出身者，于应得资品上稍优加之；无出身者，与山长、学正。受省札，后举不为例。今有来迟而不及应试者，未曾区用。取旨。’帝曰：‘依下第例恩之，勿著为格。’
泰定元年三月，中书省臣奏：‘下第举人，仁宗延祐间，命中书省各授教官之职，以慰其归。今当改元之初，恩泽宜溥。蒙古、色目人，年三十以上并两举不第者，与教授；以下，与学正、山长。汉人、南人，年五十以上并两举不第者，与教授；以下，与学正、山长。先有资品出身者，更优加之；不愿仕者，令备国子员。后勿为格。’从之。自余下第之士，恩例不可常得，间有试补书吏以登仕籍者。惟已废复兴之后，其法始变，下第者悉授以府学正及书院山长。又增取乡试备榜，亦授以郡学录及县教谕。于是科举取士，得人为盛焉。
学校
世祖至元八年春正月，始下诏立京师蒙古国子学，教习诸生，于随朝蒙古、汉人百官及怯薛歹官员，选子弟俊秀者入学，然未有员数。以通鉴节要用蒙古语言译写教之，俟生员习学成效，出题试问，观其所对精通者，量授官职。成宗大德十年春二月，增生员廪膳，通前三十员为六十员。武宗至大二年，定伴读员四十人，以在籍上名生员学问优长者补之。仁宗延祐二年冬十月，以所设生员百人，蒙古五十人，色目二十人，汉人三十人，而百官子弟之就学者，常不下二三百人，宜增其廪饩，乃减去庶民子弟一百一十四员，听陪堂学业，于见供生员一百名外，量增五十名。元置蒙古二十人，汉人三十人，其生员纸札笔墨止给三十人，岁凡二次给之。
至元六年秋七月，置诸路蒙古字学。十二月，中书省定学制颁行之，命诸府官子弟入学，上路二人，下路二人，府一人，州一人。余民间子弟，上路三十人，下路二十五人。愿充生徒者，与免一身杂役。以译写通鉴节要颁行各路，俾肄习之。至成宗大德五年冬十月，又定生员，散府二十人，上、中州十五人，下州十人。元贞元年，命有司割地，给诸路蒙古学生员饩廪。其学官，至元十九年，定拟府州设教授，以国字在诸字之右，府州教授一任，准从八品，再历路教授一任，准正八品，任回本等迁转。大德四年，添设学正一员，上自国学，下及州县，举生员高等，从翰林考试，凡学官译史，取以充焉。
世祖至元二十六年夏五月，尚书省臣言：‘亦思替非文字宜施于用，今翰林院益福的哈鲁丁能通其字学，乞授以学士之职，凡公卿大夫与夫富民之子，皆依汉人入学之制，日肄习之。’帝可其奏。是岁八月，始置回回国子学。至仁宗延祐元年四月，复置回回国子监，设监官，以其文字便于关防取会数目，令依旧制，笃意领教。泰定二年春闰正月，以近岁公卿大夫子弟与夫凡民之子入学者众，其学官及生员五十余人，已给饮膳者二十七人外，助教一人、生员二十四人廪膳，并令给之。学之建置在于国都，凡百司庶府所设译史，皆从本学取以充焉。
太宗六年癸巳，以冯志常为国子学緫教，命侍臣子弟十八人入学。世祖至元七年，命侍臣子弟十有一人入学，以长者四人从许衡，童子七人从王恂。至二十四年，立国子学，而定其制。设博士，通掌学事，分教三斋生员，讲授经旨，是正音训，上严教导之术，下考肄习之业。复设助教，同掌学事，而专守一斋；正、录，申明规矩，督习课业。凡读书必先孝经、小学、论语、孟子、大学、中庸，次及诗、书、礼记、周礼、春秋、易。博士、助教亲授句读、音训，正、录、伴读以次传习之。讲说则依所读之序，正、录、伴读亦以次而传习之。次日，抽签，令诸生复说其功课。对属、诗章、经解、史评，则博士出题，生员具稿，先呈助教，俟博士既定，始录附课簿，以凭考校。其生员之数，定二百人，先令一百人及伴读二十人入学。其百人之内，蒙古半之，色目、汉人半之。许衡又著诸生入学杂仪，及日用节目。七年，命生员八十人入学，俾永为定式而遵行之。
成宗大德八年冬十二月，始定国子生，蒙古、色目、汉人三岁各贡一人。十年冬闰十月，国子学定蒙古、色目、汉人生员二百人，三年各贡二人。
武宗至大四年秋闰七月，定生员额二百人。冬十二月，复立国子学试贡法，蒙古授官六品，色目正七品，汉人从七品。试蒙古生之法宜从宽，色目生宜稍加密，汉人生则全科场之制。
仁宗延祐二年秋八月，增置生员百人，陪堂生二十人，用集贤学士赵孟𫖯、礼部尚书元明善等所议国子学贡试之法更定之。一曰升斋等第。六斋东西相向，下两斋左曰游艺，右曰依仁，凡诵书讲说、小学属对者隶焉。中两斋左曰据德，右曰志道，讲说四书、课肄诗律者隶焉。上两斋左曰时习，右曰日新，讲说易、书、诗、春秋科，习明经义等程文者隶焉。每斋员数不等，每季考其所习经书课业，及不违规矩者，以次递陞。二曰私试规矩。汉人验日新、时习两斋，蒙古色目取志道、据德两斋，本学举实历坐斋二周岁以上，未尝犯过者，许令充试。限实历坐斋三周岁以上，以充贡举。汉人私试，孟月试经疑一道，仲月试经义一道，季月试策问、表章、诏诰科一道。蒙古、色目人，孟、仲月各试明经一道，季月试策问一道。辞理俱优者为上等，准一分；理优辞平者为中等，准半分。每岁终，通计其年积分，至八分以上者陞充高等生员，以四十名为额，内蒙古、色目各十名，汉人二十名。岁终试贡，员不必备，惟取实才。有分同阙少者，以坐斋月日先后多少为定。其未及等，并虽及等无阙未补者，其年积分，并不为用，下年再行积算。每月初二日蚤旦，圆揖后，本学博士、助教公座，面引应试生员，各给印纸，依式出题考试，不许怀挟代笔，各用印纸，真楷书写，本学正、录弥封誊录，余并依科举式，助教、博士以次考定。次日，监官覆考，于名簿内籍记各得分数，本学收掌，以俟岁终通考。三曰黜罚科条。应私试积分生员，其有不事课业及一切违戾规矩者，初犯罚一分，再犯罚二分，三犯除名，从学正、录纠举，正、录知见而不纠举者，从本监议罚之。应已补高等生员，其有违戾规矩者，初犯殿试一年，再犯除名，从学正、录纠举之，正、录知见而不纠举者，亦从本监议罚之。应在学生员，岁终实历坐斋不满半岁者，并行除名。除月假外，其余告假，并不准算。学正、录岁终通行考校应在学生员，除蒙古、色目别议外，其余汉人生员三年不能通一经及不肯勤学者，勒令出学。其余责罚，并依旧规。
泰定三年夏六月，更积分而为贡举，并依世祖旧制。其贡试之法，从监学所拟，大概与前法略同，而防闲稍加严密焉。其本学正、录各二员，司乐一员，典籍二员，管勾一员，及侍仪舍人，旧例举积分生员充之，后以积分既革，于上斋举年三十以上、学行堪范后学者为正、录，通晓音律、学业优赡者为司乐，干局通敏者为典籍、管勾。其侍仪舍人，于上、中斋举礼仪习熟、音吐洪畅、曾掌春秋释奠、每月告朔明赞、众与其能者充之。文宗天历二年春三月，惟伴读员数，自初二十人岁贡二人，后于大德七年定四十人岁贡六人，至大四年定四十人岁贡四人，延祐四年岁贡八人为淹滞，既额设四十名，宜充部令史者四人、路教授者四人。是后，又命所贡生员，每大比选士，与天下士同试于礼部，策于殿廷，又增至备榜而加选择焉。
国初，燕京始平，宣抚王楫请以金枢密院为宣圣庙。太宗六年，设国子緫教及提举官，命贵臣子弟入学受业。宪宗四年，世祖在潜邸，特命修理殿廷；及即位，赐以玉斝，俾永为祭器。至元十三年，授提举学校官六品印，遂改为大都路学，署曰提举学校所。二十四年，既迁都北城，立国子学于国城之东，迺以南城国子学为大都路学，自提举以下，设官有差。仁宗延祐四年，大兴府尹马思忽重修殿门堂庑，建东西两斋。泰定三年，府尹曹伟增建环廊。文宗天历二年，复增广之，提举郝义恭又增建斋舍。自府尹郝朵而别至曹伟，始定生员凡百人，每名月饩，京畿漕运司及本路给之。泰定四年夏四月，诸生始会食于学焉。
太宗始定中原，即议建学，设科取士。世祖中统二年，始命置诸路学校官，凡诸生进修者，严加训诲，务使成材，以备选用。至元十九年夏四月，命云南诸路皆建学以祀先圣。二十三年二月，帝御德兴府行宫，诏江南学校旧有学田，复给之以养士。二十八年，令江南诸路学及各县学内，设立小学，选老成之士教之，或自愿招师，或自受家学于父兄者，亦从其便。其他先儒过化之地，名贤经行之所，与好事之家出钱粟赡学者，并立为书院。凡师儒之命于朝廷者，曰教授，府上中州置之。命于礼部及行省及宣慰司者，曰学正、山长、学录、教谕，路州县及书院置之。路设教授、学正、学录各一员，散府上中州设教授一员，下州设学正一员，县设教谕一员，书院设山长一员。中原州县学正、山长、学录、教谕，并受礼部付身。各省所属州县学正、山长、学录、教谕，并受行省及宣慰司札付。凡府州书院，设直学以掌钱谷，从郡守及宪府官试补。直学考满，又试所业十篇，升为学录、教谕。凡正、长、学录、教谕，或由集贤院及台宪等官举充之。谕、录历两考，升正、长。正、长一考，升散府上中州教授。上中州教授又历一考，升路教授。教授之上，各省设提举二员，正提举从五品，副提举从七品，提举凡学校之事。后改直学考满为州吏，例以下第举人充正、长，备榜举人充谕、录，有荐举者，亦参用之。自京学及州县学以及书院，凡生徒之肄业于是者，守令举荐之，台宪考核之，或用为教官，或取为吏属，往往人材辈出矣。
世祖中统二年夏五月，太医院使王猷言：‘医学久废，后进无所师授。窃恐朝廷一时取人，学非其传，为害甚大。’乃遣副使王安仁授以金牌，往诸路设立医学。其生员拟免本身检医差占等役，俟其学有所成，每月试以疑难，视其所对优劣，量加劝惩。后又定医学之制，设诸路提举纲维之。凡宫壸所需，省台所用，转入常调，可任亲民，其从太医院自迁转者，不得视此例，又以示仕途不可以杂进也。然太医院官既受宣命，皆同文武正官五品以上迁叙，余以旧品职递陞，子孙荫用同正班叙。其掌药，充都监直长，充御药院副使，升至大使，考满依旧例于流官铨注。诸教授皆从太医院定拟，而各路主善亦拟同教授皆从九品。凡随朝太医，及医官子弟，及府州县学官，并须试验。其各处名医所述医经文字，悉从考校。其诸药所产性味真伪，悉从辨验。其随路学校，每岁出降十三科疑难题目，具呈太医院，发下诸路医学，令生员依式习课医义，年终置簿解纳送本司，以定其优劣焉。
世祖至元二十八年夏六月，始置诸路阴阳学。其在腹里、江南，若有通晓阴阳之人，各路官司详加取勘，依儒学、医学之例，每路设教授以训诲之。其有术数精通者，每岁录呈省府，赴都试验，果有异能，则于司天台内许令近侍。延祐初，令阴阳人依儒、医例，于府州设教授一员，凡阴阳人皆管辖之，而上属于太史焉。
举遗逸以求隐迹之士，擢茂异以待非常之人。世祖中统间，征许衡，授怀孟路教官，诏于怀孟等处选子弟之俊秀者教育之。是年，又诏征金进士李冶，授翰林学士。征刘因为集贤学士，不至。又用平章咸宁王野仙荐，征萧○不起，即授陕西儒学提举。至元十八年，诏求前代圣贤之后，儒医卜筮，通晓天文历数，并山林隐逸之士。二十年，复召拜刘因右赞善大夫，辞，不允。未几以亲老，乞终养，俸给一无所受。后遣使授命于家，辞疾不起。二十八年，复诏求隐晦之士，俾有司具以名闻。成宗大德六年，征临川布衣吴澄，擢应奉翰林文字，拜命即归。九年，诏求山林间有德行文学、识治道者，遣使征萧鄹，且曰：‘或不乐于仕，可试一来，与朕语而遣归。’至大三年，复召吴澄，拜国子司业，以病还；延祐三年，召拜集贤直学士，以疾不赴；至治三年，召拜翰林学士。武宗、仁宗累征萧鄹，授集贤学士、国子司业，未赴，改集贤侍讲学士。又以太子右谕德征，始至京师，授集贤学士、国子祭酒，谕德如故。仁宗延祐七年十一月，诏曰：‘比岁设立科举，以取人材，尚虑高尚之士，晦迹丘园，无从可致。各处其有隐居行义、才德高迈、深明治道、不求闻达者，所在官司具姓名，牒报本道廉访司，覆奏察闻，以备录用。’又屡诏求言于下，使得进言于上，虽指斥时政，并无谴责，往往采择其言，任用其人，列诸庶位，以图治功。其他著书立言、裨益教化、启迪后人者，亦斟酌录用，著为常式云。
童子举，唐、宋始著于科，然亦无常员。成宗大德三年，举童子杨山童、海童。五年，大都提举学校所举安西路张秦山，江浙行省举张昇甫。武宗至大元年，举武福安。仁宗延祐三年，江浙行省举俞傅孙、冯怙哥。六年，河南路举张答罕，学士完者不花举丁顽顽。七年，河间县举杜山童，大兴县举陈聃。英宗至治元年，福州路连江县举陈元麟。至治三年，河南行省举张英。泰定四年，福州举叶留井耕。文宗天历二年，举杜夙灵。至顺二年，制举答不歹子买来的。皆以其天资颖悟，超出儿辈，或能默诵经文，书写大字，或能缀缉辞章，讲说经史，并令入国子学教育之。惟张秦山尤精篆籀，陈元麟能通性理，叶留耕问以四书大义，则对曰：‘无过事父母能竭其力，事君能致其身。’时人以远大期之。