"漢學"辨

  來源: 中華讀書報

日前參加某『海外漢學』研討會，參會者對『漢學』應該怎樣定義，多少還有些疑惑。我也插了幾句，感覺不能盡意，於是想寫成一篇文字，把這個概念拿來辨析一番。  


　　『海外漢學』是中國獨有的學術領域，外國沒有的。外國人研究『漢學』，不研究『海外漢學』。既然有『海外漢學』，似乎也應該有『海內漢學』或者『國內漢學』。譬如做貿易，有海外市場，就有對等的國內市場；搞學術，有外國哲學、西方哲學，就有中國哲學。可是，偏偏沒有『國內漢學』；不但沒有，連『漢學』我們也沒有。『漢學』（Sinology）是外國人從事的學術，這門學科本來就是海外的，所以，當『海外』和『漢學』兩個詞組合在一起，構成『海外漢學』（overseasSinol鄄ogy）時，從修辭上說就犯了同義反覆（tautology）的毛病。所以，莫東寅當年發表【漢學發達史】（1949），書題並不稱『海外』，因為『海外』是贅餘。但我們沒有必要這樣死摳字眼。修辭是一回事，語用是另一回事。尤其現在，『海外』這個修飾語已經省不得，比如北外的『海外漢學研究中心』（ResearchCentreofOverseasSinology），如果刪去『海外』，聽起來倒像是個外國的學術機構了。  


　　『海外漢學』這個詞兒，我敢打賭在一般詞典上是查不到的。不過，『海外漢學』就是漢學，一查『漢學』就查到了。『漢學』是門什麼樣的學問呢？從【現代漢語詞典】、【新華詞典】、【漢語大詞典】到【辭海】，都說『漢學』是外國人對中國事物的研究。其實，把『漢學』還原為Sinology，看看原語的詞典，好像外國人自己並沒有這樣的說法，規定Sinology一定是要由他們來研究，中國人不能或不必研究的。比如【牛津簡明英語詞典】（外研社，2000）上說，漢學就是『對中國語言、歷史、習俗等等的研究』；【韋氏新世界美國英語詞典】（Webster’sNewWorldDic鄄tionaryoftheAmericanLauguage.2ndCol鄄legeEdition.1980.）上說，漢學是『對中國語言、文學、藝術、習俗等等的研究』；【韋氏英大學詞典】（商務，1997）上，把漢學定義為『中國問題研究』，細分的話，就是『有關中國的語言、文學、歷史、政治、風俗等的研究』。  


　　當然，與『漢學』相當的研究領域在中國也是有的，只是另有名號罷了。跟『漢學』最貼近的詞兒，大概是『國學』。如果嫌『國學』這一概念籠統，不妨把它切成若干塊，叫『中國哲學』、『中國文化研究』、『中國（傳統）語言學』等等。『漢學』也好，『國學』也好，其實是同一個領域、同一些對象，只是研究者有裏外之分。  


　　漢學包括的方面應該是很多很廣的。上面引述的幾本英文詞典，在釋義時列舉了主要的幾個方面，三到五個不等。我們注意到，排在第一位的都是『中國語言』。再看幾部其他歐語的詞典。【朗氏德漢雙解大詞典】（外研社，2000）對Sinologie的解釋是：『一門研究中國語言和文化的學科。』【當代德語詞典】（柏林科學院出版社，1984）上的釋義略窄一些，但也把語言排在前面：『一門研究中國語言和文學的學科。』又如【新簡明法漢詞典】（商務，1983），詞條sinolo鄄gie的釋義是：『漢學。（有關中國語言、歷史、文物等的研究）』  


　　透過西文詞典對Sinology這個詞的處理，可以看出，西方人所理解的漢學是很看重中國語言的。這不奇怪，因為漢語不但是步入漢學之門的基石，也是漢學研究的主要對象之一。所以，典型的漢學家，遠的如利瑪竇，近的如高本漢，當代的如馬西尼，都是主攻或者先攻中國語言文字。他們不但學漢語，用漢語作工具，去探發中國社會、歷史、文化，而且鑽研漢語，以漢語為語言學分析的對象。
  

　　這是國外對漢學的理解。反過來，中國人自己怎樣理解呢？【現代漢語詞典】（2005，以下簡稱【現漢】）上，『漢學』的第一個義項是指發源於漢代的經史、訓詁、考據之學（這種學問在清代被認為是『實學』，跟追求微言大義的宋明理學相對而言），姑且擱置不論；第二個義項才跟本文的話題有關：『外國人指研究中國的文化、歷史、語言、文學等方面的學問。』在諸項內容的排序中，語言被挪後了，這跟西文詞典的處理不一樣。【現漢】這樣做，恐怕不是偶然的。【新華詞典】（2001商務版）上，『漢學』解釋為『外國人統稱研究中國文化、歷史等方面的學問』，連語言也省去了。或者索性如【辭海】（1999），採用寬泛的釋義，有意無意避開了漢學研究以何者為基礎的問題：『外國人稱中國學術為漢學。』【現代漢語大詞典】也一樣：『外國人稱研究中國的學問為漢學。』只有少數漢語詞典，吸取了西方人的釋義，例如【高級漢語詞典】：『漢學（sinology），對中國的研究，尤指關於中國語言、文學、歷史和風俗習慣的研究。』  


　　詞典的釋義或許反映了學界的普遍看法。為什麼對『漢學』的理解，西方和中國會有這種細微的差異呢？我猜想大概有兩個原因。  


　　第一，對於西方人，要想登上漢學的殿堂，非得先攻下漢語這座堡壘不可，而對於中國人，漢語本來就會，不必學的。我們覺得歷史文化等等才難，於是就把這些科目排在漢學諸項內容的首位。
  

　　第二，在還沒有跟西方學術接合之前，中國學術是極重視語言文字的。中國傳統的語言文字學，舊稱『小學』，古人把它看得很重。清儒戴震有一段話：  


　　『經之至者，道也；所以明道者，其詞也；所以成詞者，字也，未有能外小學文字者也。由文字以通乎語言，由語言以通乎古聖賢之心志，譬之適堂壇之必循其階，而不可以躐等。』（【古經解鈎沉序】）  


　　大意是，要想通曉經義、上達哲理，必須從語言文字這一基礎入手，好比我們想要到達樓上的會議室，非得從底層走起，而語言文字就是必經的階梯。可是曾幾何時，語言文字學被從國學的基礎中抽走了。剛才說過，漢學和國學其實是一件事物兩樣叫法。比照【現漢】的解釋，可以看出人們對語言也已經很不強調了：『國學，我國傳統的學術文化，包括哲學、歷史學、考古學、文學、語言學等。』  


　　這樣排列國學的各項內容，從宏大的哲學開始，用戴震的話來說，就是『躐等』，好像我們一步就能從窗戶跳進樓上的會議室來。當然，有人會說：時過境遷，傳統學術的理念和框架已經不適合現代社會了。現在國人解讀經義，推尚超脫文本，縱情發揮，捨得花工夫鑽研語文的學人已屬罕見。
  

　　於是問題就來了。我們中國人考察『漢學』，或者『海外漢學』，應該把語言文字學或語言學放在怎樣一個位置上呢？應該跟從外國人的視角，把中國語言看得很重要，還是用國人自己的視角，覺得語言無所謂呢？  


　　不論怎樣理解，都改變不了一個事實：海外無論哪個國家的大學，只要設『漢學系』，最重要的任務就是教漢語。那麼，可不可以這樣說：漢學和國學是海外漢學的基礎，而漢語和中國語言學則又是漢學的基礎？    (姚小平 )