吳鉤：道家、法家與儒家的『無爲』

    道家主張『無政府主義』，儒家則承認政府存在的必要，只是政府的權力應該限制到最小程度。君主要『無爲』，但國家政府不可『無作爲』

　　我曾在微博上提到，儒家的理想治理形態就是『無爲而治』。當時有好幾位朋友都提出疑問：儒家也講『無爲』？『無爲
』思想不是道家的嗎？其實，不僅道家講『無爲』，儒家也講『無爲』，甚至連法家都有『無爲』的思想。但三種『無爲』的境界又各不相同。

　　道家『無爲』思想應該眾所周知。以我的理解，道家，至少老子的『無爲』主張是跟『絕聖棄知』的反智主義聯繫在一起的，有點接近於現代政治思潮中的『無政府主義』。漢初的『黃老之術』爲典型的道家『無爲』之治，其特點就是政府不作爲。漢朝全套因襲了秦朝的政制與法律，只是以『無爲』凍結秦制的嚴酷條款，就秦制本身而言，是沒有改變的。所以到了強勢的武帝時代，就不可避免地出現了申韓之術的回潮，酷吏政治大行其道。在這個時代背景下，董仲舒『復古更化』的意義才凸顯出來，『復古』就是局部恢復先秦的治理之道，『更化』就是改革掉秦制中嚴酷的法家色彩。

　　與道家的『無政府主義』傾向相反，法家是典型的大政府專制主義論者，但法家也有『無爲』的主張。法家式『無爲』的理想狀態就是商鞅所說的，『有道之國，治不聽君，民不從官』。這是什麼意思呢？不要被字面的話所蠱惑。法家的『無爲』，說白了，就是要實現國家專制機器的流水線自動化運轉，人民和官吏都自覺自動服從君主的立法，這樣，就可以『不聽君』、『不從官』了。但『君』依然掌握著絕對的權力，不容違抗與質疑。

　　儒家經典談及『無爲而治』的章句，其實也不少見。孔子心目中的舜帝聖王形象，正好代表了儒家式『無爲而治』的境界。孔子說過三句評價舜帝的話，是我們理解儒家治理理想的最佳註腳。第一句話，孔子說：『巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉。』這裡說的是權力的來源。舜得天下，不是他自己爭奪來的（『不與焉』），也不是堯私相授受的，這裡所表達的乃是『天下爲公』的主權觀。

　　第二句話，孔子說：『無爲而治者，其舜也與？夫何爲哉？恭己正南面而已矣。』所謂『恭己正南面』，意思跟『垂拱而天下治』差不多，也就是說，在儒家看來，君主應當作爲尊貴的權力象徵而存在，並不需要管那麼多，這就是『無爲』。

　　聽起來儒家的『無爲』似乎跟道家的『無爲』差不多，其實大不相同，道家主張『無政府主義』，儒家則承認政府存在的必要，只是政府的權力應該限制到最小程度。君主要『無爲』，但國家政府不可『無作爲』。那麼具體的治理權由誰掌握呢？來看孔子的第三句話：『昔者，帝舜左禹而右皋陶，不下席而天下治，夫如此，何上之勞乎？』跟夫子此話可以互相參注的還有【新序雜事三】中的一句話：『舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無爲而天下治。』這是儒家式『無爲而治』的第三個層面：君主尊貴而虛其位，君臨但不統治，國家的治理權交給經由『鄉舉里選』而發現的賢能之士。這也叫做『共治』。

　　儒家塑造的舜帝聖王形象：『不與』、『無爲』與『舉眾賢』，實際上代表了儒家治理理想的三重涵義：天下爲公，虛君共治，選賢與能。這樣的治理理想既是古老的，又是跟現代『虛君立憲』制度相通的。在西方政治思潮湧入中國的晚清時期，儒家一下子就接受了其中的憲政思想（在時間點上不會晚于洋務運動），正是因爲『西憲』與儒家集體記憶中的『虛君共和』理想同聲相應、同氣相求。

　　（吳鉤青年歷史學者）

高才吖~此學者前途無量