以老解老讀【老子】第二十三章

23.第二十三章

【原文】希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

【譯文】

【解讀】

23.1希言自然。

23.1.1對於希言河上公認為：『希言者，是愛言也。愛言者，自然之道。』所謂『愛』，即『吝惜』之意。 王弼則云：『下章言：道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。』

個人認為『言』這裡是當作『號令』解。所謂『希言』是居上位者不要動不動發號施令，大聲以色；不要動不動巧言亂德，美其名曰。在道德經中對於『言』有一個最基本的原則就是『言善信。』而對於『信』，老子則云：『信不足，焉有不信。』如第十七章云『故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。』

【論語】亦云：『古者言之不出，恥躬之不逮也』。又云：『以約失之者，鮮矣。』孔子說：『仁者其言也韌。』應該說老子的思想對於孔子還是產生了深刻的影響的，孔子一再強調，慎言，訥言等等，最典型的例子莫過於【論語】陽貨篇所載：

子曰：『予欲無言。』子貢曰：『子如不言，則小子何述焉？』子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』當然『言』到了孔子這裡，就不是號令之意，而是指鼓吹自己的學說。

老子進而認為：

知者弗言，言者弗知。（第五十六章）

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。（第七十三章）

道之出言，淡兮其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。（第三十五章）

美言不信，信言不美（第八十一章）

23.1.2對於自然,綜觀【道德經】『不言』與『無為』往往是同時出現的，從某種意義上說，不言是無為的應有之義。如：

如：

是以聖人處無為之事，行不言之教（第二章）

不言之教，無為之益，天下希能及之矣。（第四十三章）

無為之道,其實就是自然之法.道德經第二十五章已經指出『王法地，地法天，天法道，道法自然。』那麼作為最高的法則，王法自然也是不言而喻的。在第十七章里，老子已講很透徹了，他說：『太上，下知有之；其次，親之；其次，譽之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。』

所謂『希言』者，就是『猶兮其貴言哉』，所謂『自然』者，就是『功成事遂，百姓皆曰：我自然。』也就是指出居上位者，要謹言慎行，功成事遂，與其畫蛇添足，好大喜功，卒勞百姓，殃及自身，不如適可而止，見好就收。所以，老子接下來說：

23.2飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

飄風即旋風；暴風。【詩•大雅•卷阿】：『有卷者阿，飄風自南。』 【毛傳】云『飄風，迴風也。』【詩•小雅•何人斯】：『彼何人斯，其為飄風。』【毛傳】：『飄風，暴起之風。』

老子說：『暴風維持不了一個早晨，驟雨維持不了一個白天。』意思是說，暴風驟雨終究都維持不了多久，那麼這是誰的作為呢？不正是天地嗎？那麼以天地之能力，尚不能維持多久，何況是人呢？也就是指出作為居上位者，縱有雷霆萬鈞之勢，又能憑強力維持多久呢？

所以老子說：『孰動濁以靜之以徐清？孰動安以動之以徐生。』奉勸居上位者能夠及時的調整政策，休養生息。

23.3故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。

所以追隨道的人，必然同歸於道,有德之人,必然同歸於富祗,放縱之人,必然同歸於災禍.那麼同歸於道的人,道也樂意讓他們所有獲得.同歸於富祗的人,德也樂意讓他們所有獲得,同歸於災禍,災禍也亦樂意讓他們發生不幸。

理解此句關鍵是要了解『德』既可作『德』，又可作『得』、亦可作『富』解。『失』既可作『佚』、又可作『過』，亦可作『禍』。實際上此句文字當作：

故從事於道者，同於道；德者，同於富；佚者，同於禍。同於道者，道亦樂得之；同於德者，富亦樂得之；同於佚者，禍亦樂得之。

至於『樂得之』的解釋則不必過於拘泥。現在的話來說，比方說可以解釋為得到（命運）的眷顧，得到（上天）的青睞，得到（災禍）的報應等等。

這一段話，跟上文『希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？』有什麼關聯呢？老子在這裡就是說，飄風驟雨不期而至，都是天地所為，但是以天地之神力也無法使其長久。因為人法地，地法天，天法道，道法自然。但是道註定了『飄風驟雨』不可能持久，自然而然。

天地尚且如此，作為人，要主動認識到這樣的必然規律，凡事適可而止，切不可自遺其咎，自取其禍。

當然，在【老子】更早的版本裡，個人認為，得與失對老子而言，均是道的體現。生是道，死何嘗又不是道。簡本【老子】云：『萬物生於有，生於亡。』所以，生死得失無一不是道的體現。

『從事於道者，同於道，得者同於得，失者同於失。』比較符合老子的原意解釋。如功成不居，事遂身退，功成、事遂，皆可謂之『得』也，均得以其道，不居、身退，皆可謂之『失』也，但失之有道。

讀【論語】時，有時也會遇到一些關於『得』與『失』文字的困擾，也是因為對於什麼是得，什麼是失的介定不同而產生的。如【里仁】篇云：

子曰：『富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。』

其中『貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。』中的『不以其道得之』，一切觀點認為，應該是『不以其道失之，不去也。』其實，結合孔子所說的：『邦無道，富且貴，恥也，邦有道，貧且賤，恥也。』應該說，此句當作『貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不處也。』這個『得』不能認為是『失』之誤，而且『不去也』，應該說是論語編者自己改動的結果，原文仍同前句『不處也』。意思是說，如果國家無道，貧且賤恰恰是品性高潔之人，欲仁得仁的選擇，但是國家有道，如果『貧且賤』，恰恰是『不以其道得之』，說明自己沒出息，沒能力，沒本事，沒貢獻。就算是天生貧賤，那麼這種所謂的『安貧樂道』是不足為取的。故而孔子說：『不處也。』

23.4信不足，焉有不信。

參見第十七章及本章『希言自然』一句的解釋。