翟玉忠：儒學闡微之【禮記•大學】篇

儒學闡微之【禮記•大學】篇

編者按：本文爲翟玉忠先生【性命之學：儒門心法新四書闡微】

一書的第四章，該書由中央編譯出版社2014年3月出版

【禮記•大學】一篇，可謂人人皆知，又人人皆不知也

何以言之

自南宋朱熹將其單獨拈出，與【禮記•中庸】、【論語】、【孟子】合稱四書，天下讀書人獵取功名，無人不讀。如今日之中小學教科書，故可謂人人皆知。

然何以謂『人人皆不知也』？這是因爲宋儒不識【禮記•大學】真義，按己意，任意裁剪【禮記•大學】，導致其面目全非，【禮記】中的原本【大學】數百年鮮有人知。明朝嘉靖年間，王陽明將原本【大學】刻印出來，當時學人竟奇怪起來：世間還有這樣一個本子！清代學者李惇不禁慨嘆：『學者有老死不見原文者。』

宋儒竄改經典以就己說，是其作學問的大毛病。其所謂【大學】，實際上變成了 『朱熹版【大學】』。

今天看來，這種作法過於草率。其始作俑者，當屬北宋程頤、程顥兄弟。清代蜀中大儒劉沅（1767~1855年）曾記述說：『【大學】一書，二程兄弟首倡竄改，朱子繼之，當時亦未行世。真西山作【大學衍義】進呈，全祖朱子立論，時王賞錄（欣賞錄用——筆者注），民間遂相遵從。既而門生故吏多得志者，益用廣播，暨今遂爲不刊之籍。然大學之道，本自古聖人修己治人之道，孔子恐其失傳，乃撮其大要，爲聖經一章以授門人，曾子又補足之。後世欲學聖人，舍此無從問津。其書備詳爲學之功，字字俱有實義，非比他書泛論義理，不必一一次第而行。西山未得明師，全不明大學始終之事，只以朱子爲是，故其議論雖多，實未嘗切【大學】本文一一剖析。大學之道本人人可能者晦矣。』（劉沅：【大學古本質言】，華東師範大學出版社，2012年，第75~76頁。）

今人南懷瑾先生亦曾痛言宋儒擅自改編【大學】之弊，他特別指出，將三綱領中的『在親民』改爲『在新民』害處極大。他反駁道：『豈不知下文由格物、致知，到誠意、正心、修身的個人學養成就以後，跟著而來的齊家、治國、平天下都正是真實做到親民的學問嗎？如果要人們天天換作新民，那就要隨時變更政策，常常要來一次什麼大革命才對嗎？所以這個思想，後遺的流毒太大了！』（南懷瑾：【原本大學微言】，復旦大學出版社，2008年7月，第48頁。）

另外，關於【大學】的作者，朱熹【大學章句】以爲『經』是孔子的話，曾子記錄下來；『傳』是曾子解釋『經』的話，由曾子的學生記錄下來。他寫道：『經一章蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也。』事實上朱熹的論斷沒有任何實據——宋儒妄揣臆說，謬種流傳，至今不絕！

今天，與【五行】、【性自命出】等新出土文獻相參證，我們大致可以肯定【大學】的作者屬子思氏之儒，當然也不排除曾子曾經參與創作的可能性——因爲春秋戰國時期文化重師傳，其經典文獻亦是一代代學人層層累積的結果——比如【中庸】，與【論語】比較，我們就知道其中多孔子言論。

本篇以原本【大學】，即【禮記•大學】爲基礎，對【大學】的主要概念重新作了梳理。我們驚奇的發現：【大學】、【性自命出】、【中庸】、【五行】的內在理路是完全一致的，皆由人道而達及天道，重誠，即日用倫常中的真實無妄之功——妄心去矣，所余何物？諸君時時求之，刻刻參之！慎獨之功，處處自省其心的功夫即落地矣！

道不遠人，人好奇怪，自遠大道，從來如此，吾輩敢不警惕！

所不同的是，【中庸】明言誠，【大學】暗言誠，【性自命出】以情言誠，【五行】則即心即誠！

有關【大學】的書可謂汗牛充棟，然多陳陳相因之作。在寫作過程中，筆者主要參考了以下著作，在此有必要特別指出：

一、劉沅：【大學古本質言】，華東師範大學出版社2012年出版。

二、南懷瑾：【原本大學微言】，復旦大學出版社2008年出版。

三、鄭玄、孔穎達：【禮記正義】，北京大學出版社1999年出版。

四、朱熹：【四書集注】，鳳凰出版傳媒集團、鳳凰出版社2008年出版。

五、呂友仁、呂詠梅：【禮記全譯•孝經全譯】，貴州人民出版社1998年出版。

六、郭沂【郭店竹簡與先秦學術思想】，上海教育出版社2001年出版。

作者：[翟玉忠]  來源：新法家網

一、知所先後，則近道矣

闡微：

朱子【大學章句】云：『大學，大人之學也。』此處之大人，亦稱爲成人，非指一般生理倫常上的大人，長輩，更指道德上的成熟。一個人，只有道德上有所成就，才配稱得上大人。【易經•干•文言】將『大人』定義爲得處處合中庸之道的聖賢，上面說：『夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎？』

另據【孔子家語•顏回篇】記載， 顏淵曾向孔子請教成人的德行是怎樣的，孔子回答，除了充分理解性與情，心與物的關係，掌握天道，還要實踐人道，二者圓融一貫，才是道德的最高境界。上面說：『顏淵問於孔子曰：「成人之行若何？」子曰：「達於情性之理，通於物類之變，知幽明之故，睹游氣之原，若此可謂成人矣。既能成人，而又加之以仁義禮樂，成人之行也。若乃窮神知化，德之盛也。」』【說苑•辨物】有類似記載，且表達得更爲清晰，上面說：『顏淵問於仲尼曰：「成人之行何若？」子曰：「成人之行達乎情性之理，通乎物類之變，知幽明之故，睹游氣之源，若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飭身以禮樂。夫仁義禮樂，成人之行也。窮神知化，德之盛也 。」』

本節開宗明義，講明明德、親民、止於至善，這三個大學之道的基本宗旨，即後世所謂的『三綱』。

三綱實際上分爲兩大部分，一是講天道的德，二是講人道的善。【性自命出】說：『道，心術爲主。』所以接下來即將治心之術，止、定、靜、安、慮、得，一以貫之，也是從人道始，終於天道、天理——這是儒門心法的普遍次第。

朱熹不知儒家修行次第，受禪宗影響，以爲當自『明明德』始，最後到『止於至善』，簡直是顛倒因果，竟至誤學人八百年。文中『在明明德，在親民，在止於至善』中的『在』字，是要我們一層層去推究下手處。朱熹【大學章句】中錯誤地寫道：『新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。止者，必至於是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當至於至善之地而不遷。』

印順法師對此評論道：『程、朱著重了人人以修身爲本的大學，所以撇開政治理想，以明明德爲顯發己心的明德；然後推己及人叫新民；而後自明與新他，達到至善的地步。這也許是可以這樣解說的，以明明德爲先，止於至善爲後（這是受了禪宗影響的新說）。但探求大學的本義，必須注意「在」字，一定要著落到知止於至善爲下手處，才能與下文相呼應。』（釋印順：【我之宗教觀】，中華書局，2011年10月，第47~48頁。）

下文『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得』，聯繫後文，我們知道『止』是達及仁、敬、孝、慈、信諸善行；『得』是得理義，天理，也是一種大智慧；『安』是安樂。文章也是講智慧，安樂、德行三位一體的根本大法，與【五行】所論異曲同工。

學人若能踐行，當受用無窮！

經文：

大學之道[1]，在明明德[2]，在親民[3]，在止於至善[4]。知止而後有定[5]，定而後能靜[6]，靜而後能安[7]，安而後能慮[8]，慮而後能得[9]。 物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣[10]。

譯文：

大學內聖外王的大道，在於發揚光明正大的天道，在於親愛民眾，在於做到使善無微不至。在社會生活中，知道了職分該做的才會心存定志，心存定志才能心少妄念，心少妄念才能身心安樂，身心安樂才能思慮周詳，思慮周詳才能得其理義。萬物都有本末，凡事都有終始，知道了用心的一般規律，就接近於大道了。

注釋：

[1]大學之道：西周王太子八歲入小學，十五歲入大學。公卿長子、大夫嫡子，十三歲入小學，二十歲入大學。其餘眾子則十五歲入小學。當時國都大學教授的是內聖外王的學問。【禮記•學記】論大學之道可與本篇相參證。上面說：『古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。比年入學，中年考校。一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。』學至觸類旁通，臨事不惑的『大成』聖賢境界（【白虎通義•聖人篇】云：『聖者，通也。』），方可『化民成俗』，進而實現『近者說服，而遠者懷之』，一平天下；朱熹在【大學章句序】開篇講：『【大學】之書，古之大學所以教人之法也。』鄭玄云：『【大學】者，以其記博學，可以爲政也。』

[2]明明德：鄭玄註：謂顯明其至德也。郭店楚簡【五行】篇云：『德，天道也。』整句的意思是發揚光明正大的天道之意。

[3]親民：朱子【大學章句】改『親』爲『新』，失【大學】本義遠矣。因爲儒家重仁，而仁的核心意義就是親民，若改爲『新民』，豈不怪哉。郭店楚簡【五行】篇論仁時，講得特別清楚，上面說：『中心悅焉，遷於兄弟，戚也。戚而信之，親。親而篤之，愛也。愛父，其攸愛人，仁也。』這段話大意是說，心中充滿喜悅會感染到兄弟，兄弟們也會更容易互相接近。互相接近且誠於待人，就會親近。親近篤信，就是兄弟之愛。首先是愛父親，隨後再推及他人，這就叫做仁。

[4]止於至善：郭店楚簡【五行】篇云：『善，人道也。』『止』，與『過』相對，引申爲做到。郭店楚簡【語叢三】中有：『善日過我，我日過善，賢者唯其止也以異。』這裡的『至善』指的是至小的善，因爲積小善方能成大德，才能達到至高的善。『大學之道，在明明德，在親民，在止於至善』四者是層層遞進的邏輯關係，明明德方能成就大學之道，新民方能明明德，止於至善方能親民；與子思氏之儒高度相關的郭店楚簡【語叢三】中有『德至區者，治者至無間』（意爲：德發展到了細小之處，統治者會無微不至），『至無間，則成名』（意爲：統治者無微不至，就會成就大名），『未有其至，則仁治者莫得善其所』（意爲：德沒有澤及小處，那麼以仁爲治者就不能使其地善風流行。）綜上所述，『止於至善』的意思是說，做到使善無微不至。

[5]知止而後有定：此承上文『止於至善』而言。朱子【大學章句】：『止者，所當止之地。』詳而論之，就是後文所說的：『爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。』定，即『定志』的簡稱，【性自命出】開篇即去：『凡人雖有性，心亡奠（定）志。』

[6]定而後能靜：靜，朱子【大學章句】：『靜，謂心不妄動。』

[7]靜而後能安：安，朱子【大學章句】：『安，謂所處而安。』帛本【五行】說釋云：『安也者，言與其體偕安也者也，安而後能樂。』 這裡有安樂之意。

[8]安而後能慮：【墨子•經上】：『慮，求也。』 【經說上】：『慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之，若睨（斜視——筆者注）。』朱子【大學章句】：『慮，謂處事精詳。』【黃帝內經•靈樞•本神篇】云：『意之所存謂之志，因志而存變謂之思，因思而遠慕謂之慮，因慮而處物謂之智。』

[9]慮而後能得：得，朱子【大學章句】：『得，謂得其所止。』這種解釋過於膚淺。思孟學派言思慮之得，指思慮後得之於心，所得者，理義也。在孟子•告子上】中，孟子論及思慮之所得甚詳，上面說：『耳目之官不思，而蔽於物，物交物則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。』（文意：耳朵、眼睛的官能是不思考的，所以爲事物所蒙蔽，它們與事物相接觸只是受到誘導罷了。心的官能是思考，思考便有所得，不思考便無所得。）『口之於味也有同嗜焉，耳之於聲也有同聽焉，目之於色也有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳，故理義之悅我心猶芻豢之悅我口。』（文意：口對於滋味有相同的嗜好，耳對於聲音有相同的聽覺，眼對於容貌有相同的美感。講到內心，唯獨就沒有相同之處嗎？內心的相同之處是什麼呢？是理，是義。聖人先得知了我們內心的相同之處，因此理義愉悅我們的內心猶如豬肉、牛肉偷悅我們的口味一樣。）

[10]物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣：朱子【大學章句】：『本、始，所先。末、終，所後。』這裡的本末、終始是指『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得』，這一修學次第而言，郭店楚簡【五行】篇所論更爲細緻，且分智與聖，人道與天道兩個層面。上面說：『君子亡中心之憂則亡中心之智，亡中心之智則亡中心之悅，亡中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則亡德；君子無中心之憂則無中心之聖，無中心之聖則無中心之悅，無中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則無德。』總之，都是在闡述天人之際的根本大法，即智慧，安樂、德行三位一體。後儒於子思氏一派的核心觀點不明，故解釋起【大學】來顯重驢唇不對馬嘴，總有隔靴搔癢之感。

二、自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本
闡微：

本節講社會生活中如何實踐三綱，就是所謂的八目，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個次第。八目中前一目爲後一目的主因，然而學人不可機械地認爲後一目爲前一目的必然結果。印順法師從佛法的角度指出：『因緣是無限眾多的，說某因得某果，大都約主因說。這還只是可能性，而不是決定性；更有助緣和合，才能成果。這所以，如固執爲致知的一定能誠意，齊家的一定能治國，那就不免大錯特錯了！』（釋印順：【我之宗教觀】，中華書局，2011年10月，第48頁。）

這八個次第，實際包括『內修』和『外治』兩部分，格物、致知，誠意、正心是『內修』，齊家、治國、平天下是『外治』，中間爲『修身』，其連接內修、外治，故稱爲『本』。這裡的『身』不是身體的意思，而是兼指身心。因爲先賢認爲心物一元，心與身是密切聯繫的。

八目的起點是格物，就是正確理解性（心）與物的關係。踐行中，不僅要格除物慾，還要認識外物，因爲這樣，才能成就內聖外王的大學問，學人千萬不可偏於一隅，或空空靜坐，或沉迷外物，二者害人皆深！南懷瑾先生博通三教，能做到『六經注我』，他在解釋格物一語時說：『把「物」字與「格」字聯合在一起，湊成一個名詞，叫做「格物」，並非完全是指格去心中的物慾才叫做「格物」。換言之，「致知格物」的道理，只要在孔子的孫子、曾子的門人子思所著的【中庸】中，就有明顯的解釋，如說，「唯天下至誠，爲能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」。由此可知盡人之性，還只是自我「內明」學養的一段功夫。進而必須達到盡物之性的「格物致知」，才是內聖外用的學問。』（南懷瑾：【原本大學微言】，復旦大學出版社，2008年7月，第98頁。）

   換言之，做到心物一如，無內無外，才算真正成就了格物的功夫。格物是修齊治平的起點，要將性（心）與物的關係弄通才行——學人不可等閒視之！

經文：

古之欲明明德於天下者[1]，先治其國；欲治其國者，先齊其家[2]； 欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意[3]；欲誠其意者，先致其知[4]；致知在格物[5]。 物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而未治者否矣[6]。其所厚者薄，而其所薄者厚[7]，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。

譯文：

古代想要發揚光明大道於天下的人，首先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的心性；要想修養自身的心性，先要端正自己的內心；要想端正自己的內心，先要使自己的意念真實無妄；要想使自己的意念真實無妄，先要使自己獲得正知正見、明了清淨知性，獲得正知正見、明了清淨知性，先要正確理解性（心）與物的關係。性與物的關係擺正了才能獲得正知正見、明了清淨知性；有了正知正見、明了清淨知性才能意念真實無妄，意念真實無妄後內心才能端正；內心端正後才能修養心性；心性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。上自天子，下至平民百姓，人人都要以修養心性爲根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，是沒有的事。這就叫知道根本所在，這是最高的智慧。

注釋：

[1]古之欲明明德於天下者：周代，國之大學是培養治世精英的地方，【大學】也是針對這些人所作。所以文章先講『欲明明德於天下者』 ，接著就講『治其國』。故大學之道，不是徒養虛靈之心，也不和現代西式大學一樣 『作學問』，搞純粹的學術理論研究，而是傳授內聖外王之學，修齊治平等項無所不包。

[2]先齊其家：這裡的家，是指古代的大家族，有土有民，如【孟子】中所言的『千乘之家』、『百乘之家』，不是現代的小家庭。齊其家，指管理好自己的家庭和家族。在周朝封建制解體後，由家齊至於國治的次第不那麼明顯了。當然，作爲社會組織的基本細胞，和諧的家庭仍然是重要的。

[3]欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意：朱子【大學章句】：『心者，身之所主也。誠，實也。意者，心之所發也。實其心之所發，欲其一於善而無自欺也。』在子思氏之儒的觀念中，誠與情，與信同意，【性自命出】言情，而【中庸】言誠，二者並沒有本質的區別。【荀子•不苟篇】論誠爲正心之本云：『君子養心莫善於誠，致誠，則無它事矣，唯仁之爲守，唯義之爲行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常以至其誠者也。君子至德，嘿（同 『默』——筆者注）然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命以慎其獨者也。善之爲道者，不誠，則不獨；不獨，則不形；不形，則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地爲大矣，不誠則不能化萬物；聖人爲知矣，不誠則不能化萬民；父子爲親矣，不誠則疏；君上爲尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。』

[4]欲誠其意者，先致其知：朱子【大學章句】：『致，推極也。知，猶識也。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。』這是錯誤的，人何以能窮盡天下之知識，此致知，與格物是高度相關的，指正確對待心物之間的關係，獲得正知正見，明了清淨知性，即致知。南懷瑾先生認爲：『所謂「致」字，便是到達的「到」字同義語。「知」，就是「知性」的「知」。湊合這兩個字在一起，構成一個名詞，它的含義，就是先要反察自己這個「能知」之性的本根，所以叫做「致知」。』（南懷瑾：【原本大學微言】，復旦大學出版社，2008年7月，第97頁。）

[5]致知在格物：朱子【大學章句】：『格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。』人『窮至事物之理』，豈不荒唐！據【傳習錄】載，明代王陽明曾按朱熹的理路去『格』竹子，一連對竹靜坐七天，廢寢忘食，直坐得支撐不住病倒了，也始終沒有體會出竹子的道理來；【荀子•解蔽篇】說得好：『凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑（疑爲『凝』——筆者注）止之，則沒世窮年不能遍也。其所以貫理焉雖億萬，已不足以浹（通『挾『，掌握——筆者注）萬物之變，與愚者若一。學，老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。』這裡我們首先要弄明白『格』是什麼意思。【孟子•離婁】：『惟大人爲能格君心之非。』趙歧註：『格，正也。』【方言】亦云：『格，正也。』什麼是『物』呢？【性自命出】云：『凡見者之謂物。』格物，是指『正物』，即正確理解性（心）與物的關係。【性自命出】開篇即言：『凡人雖有性，心亡奠志，待物而後作，待悅而後行，待習而後奠。喜怒哀悲之氣，性也。及其見於外，則物取之也。』若蔽於物，爲物所牽，則清靜本性失矣。【禮記•樂記第十九】云：『人生而靜，天之性也；惑於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。』

[6]其本亂而未治者否矣：這裡的本指修身，末指齊家，治國，平天下。

[7]其所厚者薄，而其所薄者厚：所厚者，即上文的『本』，所薄者即上文的『末』。

三、所謂誠其意者，毋自欺也

闡微：

本節釋誠其意。『誠其意』從另一個角度說就是『毋自欺』，亦包括『毋他欺』。不明大道者，一生常常在自欺欺人的顛倒妄想中虛度。

關鍵是誠。朱熹【中庸章句】云『誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。』

『誠於中，形於外』是自然之理。【性自命出】云：『雖能其事，不能其心，不貴。求其心有偽也，弗得之矣。人之不能以偽也，可知也。不過十舉，其心必在焉，察其見者，情焉失哉。』這句話的意思是說，一個人雖然能行聖賢君子之行，如果道德不能內化於心，也是不足爲貴的。不能真誠地求其本心，就不能得大道。人行事不可以不真誠，不真誠肯定是可以明顯察覺到的。不必超過十件事，人心自然會顯露其中，仔細考察其外在的表現，真情哪裡能隱藏呢？

要誠其意，就要做慎獨的功夫，隨時隨地自省其心，不妄想，不散亂。專心一處，誠在其中，近於道矣——聖人苦口婆心，不過言此！

經文：

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙[1]。故君子必慎其獨也[2]！小人閒居爲不善，無所不至，見君子而後厭然[3]，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣[4]。此謂誠於中，形於外[5]。故君子必慎其獨也。曾子曰：『十目所視，十手所指，其嚴[6]乎！』富潤屋，德潤身，心廣體胖[7]。故君子必誠其意。

譯文：

所謂意念真實無妄，就是說不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都安然發自內心。所以，君子要時時處處自省其心。品德低下的人在私下裡無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事，炫耀自己做的好事。殊不知，別人看你，就像能看見你的心肺肝臟一樣清清楚楚，掩蓋又有什麼用呢？就是說內心的真實一定會表現到外表上來。所以，君子要時時處處自省其心。曾子說：『十隻眼睛看著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！』 財富可以裝飾房屋，德行可以修養身心，心胸寬廣自然身體胖大。所以，君子一定要使自己的意念真實無妄。

注釋：

[1]毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙：謙，通『慊』，音qiè，心安理得的樣子。孔穎達疏云：『言誠其意者，見彼好事、惡事，當須實好、惡之，不言而自見，不可外貌詐作好、惡，而內心實不好、惡也。皆須誠實矣。』

[2]慎其獨也：朱子【大學章句】：『獨者，人所不知而己所獨知之地也。』將『獨』解釋爲獨處，只解釋了獨『形於外』的方面，獨還有更重要的一面，即『誠於中』的一面。帛書【五行】說云：『獨也者，舍體也。』『舍其體而獨其心。』帛書【五行】說釋『慎其獨』云：『慎其獨也者，言舍夫五而慎其心之謂也。獨然後一，一也者，夫五爲一心也，然後得之。一也，乃德已。德猶天也，天乃德已。』慎其獨者，慎其心而達於天道者也。

[3]厭然：躲躲閃閃的樣子。

[4]人之視己，如見其肺肝然，則何益矣：孔穎達疏云：『言小人爲惡，外人視之，昭然明察矣，如見肺肝然。「則何益矣」者，言小人爲惡，外人視之，昭然明察矣，如見肺肝，雖暫時掩藏，言何益矣。』

[5]此謂誠於中，形於外：孔穎達疏云：『言此小人既懷誠實惡事於中心，必形見於外，不可掩藏。』

[6]嚴：有畏懼之意。

[7]心廣體胖：孔穎達疏云：『言內心寬廣，則外體胖大，言爲之於中，必形見於外也。』

四、君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利

闡微：

本節講君子研究學問，修習德行之重要。道德力量能夠超越時間，讓人們永遠記住。作者承接上文『德潤身』，引【詩經】、【尚書】以闡發之。

君子修道進德沒有止境。當作到『苟日新，日日新，又日新』，不可半途而廢。【五行】篇云：『君子之爲德也，有與始，無與終也。』帛本說云：『有與始者，言與其體始；無與終者，言舍其體而獨其心也。』

修行大道，不可言止，當死而後已！南懷瑾先生曾坦言：『畢生求證「內明」之學的人，必須把一生一世，全部的身心精力，投入好學深思的領域中，然後才可能有衝破時空，擺脫身心束縛的自由。這種境界，實在無法和一般人說，說了別人也不易明白。』（南懷瑾：【原本大學微言】，復旦大學出版社，2008年7月，第15頁。）

經文：

【詩】云：『瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！』[1]『如切如磋』者，道學也[2]；『如琢如磨』者，自修也；『瑟兮僩兮』者，恂慄也[3]； 』赫兮喧兮『者，威儀也；『有斐君子，終不可喧兮』者，道盛德至善，民之不能忘也。【詩】云：『於戲！前王不忘[4]。』君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世[5]不忘也。

【康誥】[6]曰：『克明德。』【大甲】[7]曰：『顧諟天之明命。』【帝典】[8]曰：『克明峻德。』。皆自明也[9]。湯之【盤銘】[10]曰：『苟日新，日日新，又日新。』【康誥】曰：『作新民。』【詩】曰：『周雖舊邦，其命維新[11]。』是故君子無所不用其極。

譯文：

【詩經】說：『看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反覆琢磨。他莊重開朗，儀表堂堂。這樣的一位文質彬彬的君子，真是令人難忘啊！』這裡所說的『如加工骨器，不斷切磋』，是說君子研究學問；這裡所說的『如打磨美玉，反覆琢磨』，是指君子修養德行；說他『莊重開朗』，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他『儀表堂堂』，是指他非常威嚴；說『這樣一位文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！』是說由於他道德高尚，善無微不至，使人難以忘懷。【詩經】上說：『嗚呼，前代的君王真使人如此難忘！』這是因爲君子能夠以前代的君王爲榜樣，尊重賢人，親近親族，一般百姓都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，人們還是永遠不會忘記他們。

【康誥】說：『文王能彰明德行。』【大甲】說：『你應關註上天賦予你的光明德行。』【堯典】說：『堯能夠彰明崇高的道德。』這些都是說要發弘光明正大的德行。商湯刻在洗澡盆上的箴言說：『如果能夠一日自新，就應保持日日自新，每日自新。』【康誥】說：『要重新作新人。』【詩經】說，『周朝雖然是舊的諸侯國，但卻稟受了新的天命。』所以，君子無時無處不努力完善自己的德行。

注釋：

[1]『瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！』：引自【詩經•衛風•淇澳】。

[2]道學也：朱子【大學章句】：『道，言也。』

[3]恂慄也：音xún  lì；朱子【大學章句】：『恂慄，戰懼也。』

[4]於戲！前王不忘：引自【詩經•周頌•烈文】；於戲，感嘆詞，讀作『嗚呼』。

[5]沒世：去世。

[6]【康誥】：【尚書•周書】中的一篇。

[7]【大甲】：【尚書•商書】中的一篇。

[8]【帝典】：【尚書•虞書】中的一篇

[9]皆自明也：朱子【大學章句】：『結所引書，皆言自明己德之意。』

[10]湯之【盤銘】：商朝的開國君主成湯刻在器皿上用來警戒自己的箴言。

[11]周雖舊邦，其命維新：引自【詩經•大雅•文王】。

五、知其所止，可以人而不如鳥乎

闡微：

本節以上，到釋『誠其意』一節，皆言誠意的內聖外王諸方面。孔穎達疏云：『以上皆是「誠意」之事，意爲行本，既精誠其意，是曉知其本，故云「此謂知本」也。』

誠其意者，誠爲本，故論之甚細。【中庸】重誠，【性自命出】重情，與此同。對這部分朱熹任意割裂原文，重新剪貼，大離作者本意。

本節主要是講止於其善。作爲一個社會人，有名位，有職分，亦有與職分相應的德行。參閱郭店楚簡【六德】，我們就可以理解一個人『知其所止』對於社會治理的重要作用。

人人守其職分，重其德行，則天下太平矣。在這種社會環境下，無實之人亦不敢用花言巧語妖言惑眾了。故能夠實現『無訟』，清靜而治。

經文：

【詩】云：『邦畿千里，惟民所止[1]。』【詩】云：『緡蠻黃鳥，止於丘隅[2]。』子曰：『於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？』【詩】云：『穆穆文王，於緝熙敬止[3]！』爲人君，止[4]於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。

子曰：『聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎[5]！』無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

譯文：

【詩經】說：『天子國都範圍千里，那是老百姓嚮往的地方。』【詩經】又說：『黃鳥聲聲叫著，棲息在山岡上。』孔子說：『連黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還不如一隻鳥兒嗎？』【詩經】說：『品德高尚的文王啊，爲人光明磊落，做事始終莊重謹慎。』做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。

孔子說：『聽訴訟審理案子，我和別人沒有兩樣，但我的目的在於使訴訟不再發生。』使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫抓住了事情的根本。

注釋：

[1]邦畿千里，惟民所止：引自【詩經•商頌•玄鳥】。

[2]緡蠻黃鳥，止於丘隅：引自【詩經•小雅•綿蠻】。

[3]穆穆文王，於緝熙敬止：引自【詩經•大雅•文王】。

[4]止：本節『止』有至、居住、棲息等多種含義，這裡引申爲做到。

[5]聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎：引自【論語•顏淵】。鄭玄註：『情，猶實也。無實者多虛誕之辭。聖人之聽訟，與人同耳。必使民無實者不敢盡其辭，大畏其心志，使誠其意不敢訟。』

六、心不在焉，視而不見，聽而不聞

闡微：

本節論『修身在正其心』。

心爲身本，離心求道，如緣木求魚。善用其心，方能得真正受用。

【五行】篇有：『耳目鼻口手足六者，心之役也。』亦講心爲身本，若民心不知禮義，節制之道，則人沉淪外物，人化物矣。故正心，使心中正平和最爲重要。帛本說云：『耳目也者，悅聲色者也；鼻口者，悅臭味者也；手足者，悅佚愉者也。心也者，悅仁義者也。此數體者皆有悅也，而六者爲心役，何也？曰：心貴也。有天下之美聲色于于此，不義，則不聽弗視也。有天下之美臭味於此，不義，則弗求弗食也。居而不間尊長者，不義，則弗爲之矣……』

顏淵問如何在現實生活中實踐『克己復禮』，孔子回答說：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』皆本於此。（【論語•顏淵篇】原文：顏淵問仁。子曰：『克己復禮爲仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。爲仁由己，而由人乎哉？』顏淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』顏淵曰：『回雖不敏，請事斯語矣。』）

經文：

所謂修身在正其心者，身有所忿懥[1]，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味[2]。此謂修身在正其心。

譯文：

所謂修養自身的心性要先端正自己的內心，是因爲心有憤怒就不能夠中正；心有恐懼就不能夠中正；心有喜好就不能夠中正；心有憂慮就不能夠中正。心思不中正就像心不在自己身上一樣。雖然在看，卻像沒有看見一樣；雖然在聽，卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，修養自身的心性要先端正自己的內心。

注釋：

[1]忿懥：懥，音zhì，忿恨、憤怒的樣子。忿懥意爲憤怒。

[2]心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味：』孔穎達疏云：『此言修身之本，必在正心。若心之不正，身亦不修。若心之不在，視聽與食，不覺知也。是心爲身本，修身必在於正心也。』

七、人莫知其子之惡，莫知其苗之碩

闡微：

用心之患，患於無大清明之公心，於萬事萬物多有偏見。

【荀子•解蔽篇】專論此，其開篇即言：『凡人之患，蔽於一曲而暗於大理。』心爲情所蔽多矣，遠超過本節所論。【荀子•解蔽篇】說：『欲爲蔽，惡爲蔽；始爲蔽，終爲蔽；遠爲蔽，近爲蔽；博爲蔽，淺爲蔽；古爲蔽，今爲蔽。凡萬物異，則莫不相爲蔽，此心術之公患也。』

除心術之公患，治療人心理之病態，只有修道進德一途，方能成聖成賢，成就大智慧。【荀子•解蔽篇】說：『聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡，無始、無終，無近、 無遠，無博、無淺，無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。』『何謂衡？曰：道。』『人何以知道？曰：心。』『心何以知？曰：虛壹而靜。』『虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠， 疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙里矣。恢恢（寬廣之意——筆者注）廣廣，孰知其極？睪睪（通『浩浩』，廣大的樣子——筆者注）廣廣，孰知其德？涫涫（同『滾滾』，水沸騰的樣子，形容極其活躍——筆者注）紛紛，孰知其形？明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉？』

今日西式大學爲學不再講修身，除用心之患。其所謂『理論、學問』者，多一孔之見，離大道遠矣！

經文：

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟[1]焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰[2]而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：『人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。』此謂身不修不可以齊其家。

譯文：

所謂管理好家庭和家族要先修養心性，是因爲人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜歡某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。諺語說：『沒有一個人知道自己兒子的毛病，沒有一個人認爲他的莊稼長得已經夠好了。』所以說，不修養心性就不能管理好自己的家庭和家族。

注釋：

[1]辟：偏頗，偏向。

[2]敖惰：敖通『傲』，意爲驕傲；惰，意爲怠慢。

   八、君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人

闡微：

我們的先賢認爲，榜樣的力量於治國理民最爲強大，其關鍵還是一個『誠』字，誠，就是行恕道，『有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人』，此乃不出家而天下治的根本。

與子思氏之儒思想緊密相關的【淮南子•繆稱訓 】有：『勇士一呼，三軍皆辟（通『避』——筆者注），其出之也誠。故倡而不和，意而不戴（通『載』——筆者注），中心必有不合者也。故舜不降席而王天下者，求諸己也。故上多故，則民多詐矣，身曲而景直者，未之聞也。』還說：『故舜不降席而天下治，桀不下陛（宮殿的台階——筆者注）而天下亂，蓋情甚乎叫呼也。無諸己，求諸人，古今未之聞也。同言而民信，信在言前也；同令而民化，誠在令外也。聖人在上，民遷而化，情以先之也。動於上，不應於下者，情與令殊也。』皆可以本節相參證。

經文：

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

【康誥】曰：『如保赤子[1]。』心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也[2]！

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨[3]事，一人定國。

堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕[4]，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

【詩】云：『桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人[5]。』宜其家人，而後可以教國人。【詩】云：『宜兄宜弟[6]。』宜兄宜弟，而後可以教國人。【詩】云：『其儀不忒，正是四國[7]。』其爲父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

譯文：

所謂治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因爲不能管教好家人而能管教好別人的情形是沒有的。所以，君子仿佛坐在家裡就能教化全國——對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。

【康浩】說：『如同愛護嬰兒一樣。』內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，養育孩子是天然的愛心啊，沒有學習好了養子再去出嫁的人啊！

一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國之人就會犯上作亂。其聯繫就是這樣緊密，這就叫做一句話就會壞事，一個人就能安定國家。

堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟著仁愛；桀紂用凶暴統治天下，老百姓就跟著凶暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，君子自己先做到，然後才能要求別人也做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理好國家必須先管理好自己的家庭和家族。

【詩經】說：『桃花多好看，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，定會使全家人和睦。』讓全家人和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。【詩經】說：『兄弟和睦。』兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。【詩經】說：『容貌舉止莊重嚴肅，成爲四方國家的表率。』一個人作爲父親、兒子，兄長、弟弟都值得效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

注釋：

[1]如保赤子：引自【尚書•周書•康誥】，是周成王告誡康叔的話，原文作『若保赤子』，意思是保護平民百姓如母親養護嬰孩一樣。

[2]未有學養子而後嫁者也：孔穎達疏云：『言母之養子，自然而愛，中當赤子之嗜欲，非由學習而來，故云「未有學養子而後嫁者」。此皆本心而爲之，言皆喻人君也。』

[3]僨：音fèn，意爲敗壞。

[4]恕：即恕道。孔子云：『己所不欲，勿施於人。』（【論語•衛靈公】）

[5桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人：引自【詩經•周南•桃夭】。

[6]宜兄宜弟：引自【詩經•小雅•蓼蕭】。

[7]其儀不忒，正是四國：引自【【詩經•曹風•鳲鳩】。

九、絜矩之道

闡微：

絜矩之道，朱子【大學章句】釋云：『是君子必當因其所同，推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。』

在當代國際事務中，最缺乏這種『推己及人』的絜矩之道。這是因爲當代世界體系是建立在西方殖民邏輯的基礎上的，這種邏輯將國內事務與國際事務、世界事務割裂開來，且以國內事務爲中心，形成狹隘的民族國家主義。

在中國古典政治理論中，國內事務和國際事務，內事與外事之間不是割裂的，不僅國內要施行德政，對於那些德政不修的國家用兵也是正義的，其判斷標準不是國家利益，而是德行，這是我們必須要注意的。換言之，治其國與平天下要一以貫之，都要『己所不欲，勿施於人』。

   上個世紀八十年代初於湖北張家山西漢墓出土的兵書【蓋廬】中有『德攻』（進攻失德亂政的國家）的內容，共十三條進攻原則，使我們看到先賢是如何看待正義和戰爭的。上面記吳國君主蓋廬（即闔閭）與申胥（伍子胥）的對話：『蓋廬曰：以德攻何如？申胥曰：德攻者，其毋德者，自置爲君，自立爲王者，攻之；暴而無親，貪而不仁者，攻之；賦斂重，強奪人者，攻之；刑政危，使民苛者，攻之；緩令而急征，使務勝者，攻之；外有虎狼之心，內有盜賊之智者，攻之；暴亂毋親而喜相詿（詿，音guà，欺也——筆者注）者，攻之；眾勞卒疲，慮眾患多者，攻之；中空守疏而無親□□者，攻之；群臣申，三日用暴兵者，攻之；地大而無守備，城眾而無合者，攻之；國□室毋度，名其台榭，重其征賦者，攻之；國大而德衰，天旱而數飢者，攻之。此十者，救亂之道也。有天下而不治，名曰不能；治而不服，名曰亂則。』（文意：蓋廬問：『根據德政進攻敵人如何判斷？』申胥說：『對那些德政不修，自立爲王的，要堅決進攻之；對殘暴而百姓不親附，貪婪不仁慈的，要堅決進攻之；對賦稅沉重，強奪百姓財物的，要堅決進攻之；對司法政治不公正，役使百姓苛刻的，要堅決進攻之；對命令遲遲才下達，徵用民眾和物資卻很急，以期務必打勝敗的，要堅決進攻之；對對外有侵略野心，對內貪婪的，要堅決進攻之；對殘暴亂政而國人又喜歡互相欺騙的，要堅決進攻之；對民眾勞苦，士兵疲憊，憂慮多且禍患連連的，要堅決進攻之；對城守空虛，又沒有親密盟友的，要堅決進攻之；對大臣們辯論不已，國君急於打敗的，要堅決進攻之；對國土廣大而無守備，城池眾多而沒有盟友的，要堅決進攻之；國家大興土木，宮殿逾制，台榭高大，勞役賦稅重的，要堅決進攻之；對國雖大，而德政衰敗，有大旱且屢屢發生饑荒的，要堅決進攻之；這十多種情況，是拯救亂世的原則。擁有天下而不能治理，叫做無能；治理而民眾不服從，叫做亂則。』）

古人治學以平天下爲目標，所以把『有天下而不治』稱爲無能。西方學術，由於歷史原因，政治學、經濟學、社會學、歷史學等習慣於以『民族國家』作爲分析單位，根本就沒有天下觀念——當代中國學人將之視爲神聖，將中國本土學術視爲敝履，真讓人無言！

修、齊、治、平——當一平天下的雄心再度高懸於我們的夢想上空時，世界秩序將因之而改變。

道術之力大矣！

經文：

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝[1]；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍[2]。是以君子有絜矩之道[3]也。

所惡於上毋以使下；所惡於下毋以事上；所惡於前毋以先後；所惡於後毋以從前；所惡於右毋以交於左；所惡於左毋以交於右。此之謂絜矩之道。

【詩】云：『樂只君子，民之父母[4]。』民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。【詩】云：『節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻[5]。』有國者不可以不慎。辟則爲天下僇[6]矣。【詩】云：『殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易[7]。』道得眾則得國，失眾則失國。

譯文：

所謂清平天下先要治理好自己的國家，是因爲在上位的人尊敬自己的老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重自己的長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做，不會背棄他們。所以，君子總是以身作則，行推已及人的『絜矩之道』。

如果厭惡上級對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待你的上級；如果厭惡在你前面的人對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行爲，就不要用這種行爲去對待在你右邊的人。這就叫做『絜矩之道』。

【詩經】說：『使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。』老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。【詩經】說：『巍峨的南山啊，岩石高聳。顯赫的太師啊，百姓都仰望你。』統治國家的人不可以不謹慎。稍有邪辟偏頗，就要受到懲罰。【詩經】說：『殷朝沒有喪失民心的時候，還能夠與上天的要求相符。用殷朝作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。』這是說，得到民眾就能得到國家，失去民眾就會失去國家。

注釋：

[1]上老老而民興孝：朱子【大學章句】：『老老，所謂老吾老也。興，謂有所感發而興起也。』

[2]倍：通『背』。

[3]絜矩之道：絜，音xié，朱子【大學章句】：『絜，度也。矩，所以爲方也。』孔穎達疏云：『絜，猶結也；矩，法也。言君子有執結持矩法之道，動而無失，以此加物，物皆從之也。』絜矩之道。實際上是『有諸己而後求諸人』之道，以絜、矩爲喻。

[4]樂只君子，民之父母：引自【詩經•小雅•南山有台】。

[5]節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻：引自【詩經•小雅•節南山】

[6]僇：通『戮』。

[7]殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易：引自【詩經，大雅•文王】。