光明論壇·溫故大邦者下流

編者按

古代中國在國與國交往方面有着豐富的智慧。2014年3月，習近平主席在德國科爾伯基金會的演講中引用老子的『大邦者下流』，來表達『中國願意以開放包容心態加強同外界對話和溝通，虛心傾聽世界的聲音』的態度。我們約請北京大學哲學系李中華教授對【老子】中的這句話進行了闡釋。

『大邦者下流』出自【老子】。【老子】一書的思想體系是建立在『道』的形上學基礎上，由宇宙論伸展到政治論，再由政治論伸展到人生論。或者可以說，老子是通過『道』這一核心概念，把形上世界與經驗世界統一起來，由此提出了他對社會各種問題的全方位思考，包括對國際關係的思考。

【老子】六十一章說：『大邦者下流。天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼蓄人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。』這一章是【老子】一書專門講國與國之間關係的一章。這樣明確論述國際關係的文字，在老子同時代的文獻著作中，還是第一次。這段話的意思是說：作為一個大國，應該像大江大河居於下游一樣，主宰天下雌柔的位置，這也正是天下千溪萬涇交匯的地方。雌柔之性，靜而不求，物自歸之，故能常以其靜定勝過雄強，其原因即在於它能保持虛靜而又能處下的緣故。所以大國若能以謙下的態度對待小國，就能取得小國的依賴和支持。同樣，小國若能以謙下的態度對待大國，就能得到大國的接納、包容和幫助。因此，無論是大國得到小國的依附和支持，還是小國得到大國的包容和接納，最根本的條件便是謙下。這樣，大國小國都可以通過謙下的態度互相對待，便各自都能達到自己的願望和目的。雖然都要謙下，但大國尤其應該首先謙下。

老子對國際關係的看法，一方面是有感於春秋末期諸侯爭霸、戰爭頻發、田園荒蕪、民生凋敝的社會現實，而發出的國與國之間要和平相處、避免戰爭的呼籲；另一方面是以其『道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化』的政治哲學的思考，對國際關系所作出的理論思考。這其中貫穿着老子哲學兩個最具有核心意義的價值理念：一是虛靜柔弱，一是謙下不爭。

在老子看來，人倫關係、社會關係乃至國際關係，凡有關係者，必然都要遵循『道』，即遵循客觀世界的道理、法則或規律。而『道』又是一個形而上的存在，很難為人們所認知，故老子又常以水喻『道』。

老子說：『上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。』在老子看來，水是最接近於道的。而水的最大特點乃是向下流淌，且具有『柔弱』『居下』『不爭』『利物』等特質。因此，一個大國就要像江海處於下流一樣，只有自身居卑謙下，忍辱不爭，才能匯集天下無限生機和力量。

對於人來說，要有謙下不爭之德，才能匯聚更多力量。在老子看來，對於一個國家來說也是如此。這就是說，『大邦者下流』所具備的大國風範，主要在其能夠『柔弱』『處下』『虛靜』『不爭』『利物』『利民』。這樣的大國，才能使『天下樂推而不厭』，而非如當今世界的一些大國盛氣凌人、稱王稱霸、以大壓小、以強凌弱。在老子看來，這樣的大國不僅不能領導世界，反而是即將衰亡的一類。

老子讚美柔弱，是因為柔軟弱小的東西往往有剛強者所不具備的韌性、彈性和旺盛的生命力，故能經得起挫折。而堅強的東西往往已是發展到極點，發展到極點的東西便失去了生機，即『物壯則老，謂之不道，不道早已』。王弼註：『壯者，武力暴興也。』過分的逞強興暴不會長久，終將趨於衰落，這就叫『不合於道』。

老子認為，人們所厭惡的就是『孤家』『寡人』『不善』，而王公卻以這些字眼稱謂自己，在於提醒自己不可驕矜持氣，而應謙虛自守。事物的發展往往都會在對立的情況下反覆交變，這種轉化過程是沒有止境的。所以有些事物減損它，有時反而得到增加；增加它，反而受到減損。一些大國如果認識不到這種事物轉化的道理，在窮兵黷武的道路上一直走到底，不能根據時勢改弦易轍，便只能走向滅亡。

從老子的這些言論中我們不難看出，『大邦者下流』表達的含義不僅是虛靜謙下或柔弱不爭的抽象道理，其所包含的深層思考，乃是國與國之間的平等關係及和平相處的理念，並把這種關係上升到一種辯證的思維和哲學的理解：老子的謙下不爭並不是無所作為或者自我放棄，更不是無原則的調和或逃避現實，而恰恰是針對國與國、家與家、人與人之間無休止的利益爭端和暴力衝突，其『謙下』『虛靜』『貴柔』『守雌』『挫銳』『解紛』『知足』『居後』的觀念都蘊含在這種守柔、不爭的思想之中，其目的在於消弭人類由欲望膨脹和占有衝動而引發的矛盾、衝突乃至戰爭。因此，老子關於國際關係的思想，其本質是一種和平主義和人道主義關懷，這是中華民族共同的價值理念和生存智慧，同時也是中華民族嚮往和平發展的共同理想，理應成為我國建構文化軟實力的重要思想文化資源。