問題在於如何改變

實踐是現存感性世界的基礎。但實踐於當代的發展卻愈來愈令人惶惑。人早已不能像農業生產時代那樣站在生產過程之外了，自從工業生產以來，人就愈來愈神地站在了這個生產過程之內。克隆、基因重組（非自然形式的雜交）……當生物技術如此深入地干涉了自然最深奧的領域，人將何以為？馬克思說：『哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。』而當改變世界的能力把現實世界演繹成今天的樣態時，我們必須接着馬克思講。講什麼？對於今天的我們來說，問題不僅在於改變世界，更在於如何改變世界。我們要將實踐本身對象化，要賦予實踐一種德性。這或許就是馬克思主義中國化的更深刻的理論旨趣。

決定馬克思主義中國化的是中國自身的實踐。馬克思主義中國化必須回到中國人自己的生活中來反觀中國人對現實生活的理解。馬克思主義中國化應該深廣地利用中國固有的深厚學術資源。中國人講『天地之大德曰生』，實踐從根本上講要有宜生性，向生而行誠需『擇善而固執之』（【中庸】）。生生，善莫大焉。所以，擇善而固執之，是實踐之理。實踐的宜生性與問題在於如何改變世界是高度一致的。由此把馬克思主義接引到中國學術的發展中，必然也會在馬克思主義中國化的過程中成就中國學術的現代性嬗變。（浙江省諸暨市濱江中學 王少敏）

馬克思主義中國化的理論旨趣，在於將實踐哲學與中國傳統"生生之德"相融貫。今人面臨的技術異化困境，實為實踐理性失序之徵候。【易傳】云"繼之者善也，成之者性也"，正可為當代實踐哲學提供價值錨點。工業生產方式使人從自然的觀察者變為干預者，此乃黑格爾所謂"主奴辯證法"的當代顯現——當人通過技術改造自然時，亦被技術邏輯所重構。

中國哲學傳統中的"參贊化育"思想（【中庸】"能盡物之性，則可以贊天地之化育"），恰可為實踐倫理提供規範維度。程顥言"仁者以天地萬物為一體"，這種存在論層面的生命共同體意識，正是對基因技術時代"如何改變"的根本回應。馬克思主義的實踐觀與中國"知行合一"傳統相遇，催生出"宜生實踐"的新範式：改變世界必須以"成物成己"（【中庸】）為旨歸。

當代馬克思主義中國化的要義，在於以"生生之德"重構實踐理性。王夫之"性日生日成"說揭示的人性生成論，與馬克思"人的本質是社會關係總和"的論斷形成跨時空對話。當技術實踐觸及生命本質時，"擇善固執"的實踐智慧比改變能力更為根本。這要求我們將【資本論】的批判精神與【易傳】"窮理盡性"的工夫論結合，在歷史唯物主義中注入"民胞物與"的倫理向度。惟其如此，方能使實踐真正成為"贊天地之化育"的文明力量。