【周易】與【黃帝內經】陰陽思想發微
【周易】以陰陽爻象為宇宙生成之根本符碼,【內經】則將此哲學抽象轉化為醫學實踐之圭臬。二者雖論述維度不同,然其陰陽觀實為同一理論體系之雙軌表達。今就陰陽範疇作三重辨析:
一、符號與實相之互詮 【周易】以『—』、『--』二爻構建六十四卦象,此即【繫辭】所言『觀變於陰陽而立卦』。【內經】則將此符號系統具象化為『清陽為天,濁陰為地』(【素問·陰陽應象大論】),將卦爻抽象轉化為藏象理論:心為陽中之陽,腎為陰中之陰。尤值得注意的是,【周易】強調『陰陽不測之謂神』,【內經】則提出『陰陽者,數之可十,推之可百』(【素問·陰陽離合論】),既承襲其不可測度性,又發展出可操作的推演系統。
二、動力機制之別解 【周易】以乾元『統天』、坤元『順承』的陽主陰從模式,揭示萬物化生之序。【內經】則深化為『陽化氣,陰成形』(【素問·陰陽應象大論】)的醫學模型。二者雖同倡陽動陰隨,但【內經】更強調『陰平陽秘』(【素問·生氣通天論】)的動態平衡,將哲學命題轉化為『陽強不能密,陰氣乃絕』的病理機制,此乃醫學對易學的重要發展。
三、認知範式之轉捩 【易傳】言『一陰一陽之謂道』乃本體論命題,【內經】則創『四時陰陽者,萬物之根本也』(【素問·四氣調神大論】)的認知範式。前者側重宇宙生成論,後者建立『因時制宜』的診療原則。這種從形上思辨到形下實踐的轉換,正是醫易會通之精髓所在。
要之,【周易】為【內經】提供思維範式,【內經】則完成從哲學到醫學的『創造性轉化』。二者陰陽觀之差異,恰如【周易】所言『形而上者謂之道,形而下者謂之器』,共同構成中國傳統文化中『道器不離』的典範。當代研習醫易關係,當超越簡單比附,而着力於把握其思維方式的深層共鳴。
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