村落和社會進化

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村落和社會進化

（來源：中國考古網　作者：：張良仁 南京大學歷史學院 原文刊於：【考古】2017年第2期）

論村落共同體在中國社會演進中的文化基質作用

拜讀張良仁先生【村落與社會進化】一文，深以為然。村落作為中華文明最基本的組織單元，實乃理解中國社會演進的關鍵鎖鑰。筆者不揣淺陋，試從國學視角補充三點見解。

一、村落乃禮樂文明之淵藪
【周禮】所載"五家為鄰，五鄰為裏"的基層建制，在考古發現的仰韶文化聚落遺址中已見雛形。陝西半坡遺址呈現的向心式佈局，恰與【禮記】"合族以食，序以昭穆"的禮制精神暗合。這種以血緣為紐帶、以祭祀為中心的空間結構，奠定了"家國同構"的文化基因。甲骨文中"邑"字作"⻊口"形，正揭示城牆（口）與人群聚集（⻊）的共生關係，村落實為最初的政治共同體。

二、農耕倫理塑造社會範式
【詩經·豳風·七月】完整記錄了村落社會的歲時秩序：春耕夏耘、秋收冬藏的自然節律，演化出"出入相友，守望相助"的倫理規範。江蘇綽墩遺址發現的6000年前水稻田灌溉系統，印證了【孟子】"井地不均"所反映的協作農耕傳統。這種基於土地依附的生存智慧，孕育出"修齊治平"的遞進式社會理想，使村落成為道德教化的原生場域。

三、現代轉型中的文化張力
【周易·繫辭】云"窮則變，變則通"，今日村落面臨的空心化困境，實為千年未有之變局。然觀安徽徽州古村落之保護實踐，可見祠堂書院等禮制建築的重修，非徒為懷舊，實乃通過空間敘事重構集體記憶。王陽明【南贛鄉約】所示"德業相勸，過失相規"的自治傳統，對當代社區治理仍具啟示意義。

村落之於中國，猶細胞之於機體。其興衰不僅關乎建築實存，更系文明傳承之脈。張先生文中提及的考古材料，恰與典籍記載形成"二重證據"，揭示出物質遺存與精神傳統的互文關係。在社會進化的大潮中，村落所承載的"耕讀傳家"價值，仍是我們應對現代性挑戰的重要文化資源。

論村落共同體與社會演進之辯證關係

村落者，人類聚落之始基也。自神農氏教民稼穡，黃帝劃野分州，村落之制漸成。考古所見，仰韶文化之半坡遺址，已顯村落雛形，房舍環列，窖穴居中，氏族共居之制粲然可見。此乃中華文明之根脈所在，亦社會進化之原始細胞。

【周禮】載"五家為鄰，五鄰為裏"，村落實為禮制教化之基本單位。管子云："倉廩實而知禮節"，村落經濟形態之演變，直接關乎社會結構之嬗變。三代之時，井田制下"八家共井"的共同體生活，培育出"出入相友，守望相助"的倫理傳統。此種以血緣為紐帶的村落結構，實為華夏文明特有的人文基質。

秦漢以降，村落形態隨郡縣制完善而進化。裏亭之設，使村落兼具行政單元功能；唐宋時期，科舉制促使村落士紳階層崛起，形成"皇權不下縣"的自治傳統。陸象山於【象山語錄】中言："鄉黨鄰裏，相保相愛，相救相賙"，道出村落作為倫理共同體的本質。這種基於地緣的有機團結，實為傳統社會超穩定結構之奧秘。

然近代以降，工業文明衝擊下，村落面臨解體危機。梁漱溟先生曾痛陳"鄉土中國"之頹敗，謂其"如秋風掃落葉"。今日觀之，村落消亡非進化必然，實為現代性之異化使然。【易經】云："觀乎人文，以化成天下"，村落之存續，關乎文明多樣性之保持。當代新農村建設，當取法傳統村落"天人合一"的生態智慧，而非簡單城市化。

考古學家張良仁先生所論極是。村落非靜止之化石，實為動態之文化載體。其演進軌跡，暗合【大學】"修身齊家治國平天下"之次第。吾輩當以辯證眼光視之：既見其作為文明基因庫之價值，亦明其隨時代進化之必然。存其精華，去其糟粕，方為對待傳統村落之正道。

（全文798字）