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國學的概念，出現的很早。【周禮·春官】中，就記載說：『樂師，掌國學之政，以教國子小舞。』 【周禮】中的『國學』，指得是國家一級的學校，相當於現在的國立某某大學。 秦朝之後，國學沿化而成了『太學』、『國子監』，再後來，就演變成了『國立京師大學堂』，也就是北京大學的前身。 清朝末年的時候，『國學』的概念發生了質的變化。 當時，西方以堅船利炮扣開了中國的門戶，西方的勢力在全球呈現出興盛之使；清王朝為了自強，不得不學習西方的軍工技術，這段歷史，後世稱之為『洋務運動』。 剛開始學習西方的時候，我們要學得，只是人家的科學技術，那時還沒有變更中國文物制度的意思，當時的口號為『中學為體，西學為用』。 那時候的國學，還被稱為『中學』。 後來，清朝在甲午戰爭中戰敗，號稱亞洲第一的北洋艦隊全軍覆沒，洋務運動的成果灰飛煙滅。清朝為了生存下去，不得不實施變法，以加深對西方的學習。 隨着中國對西方學習的加深，西方的思想學術大量湧入中國，大有吞滅中國故有思想學術之勢。 中國的一部分士大夫緊張了起來，他們擔憂中學會被西學吞滅；所以，他們就學着日本人的方法，提出『國學』的概念，以與西學相抗衡。當時的大多數士大夫，他們雖然覺得西方的科學技術好，卻對西方的文化抱有深深的疑慮。 1902年，梁啓超給著名的詩人黃遵憲寫信，商量創立【國學報】。 幾個月後，梁啓超寫【論中國學術思想變遷之大勢】一書，說：『最近，有些悲觀者，看到年輕人都去學習西學，而對中學不感興趣，所以恐懼國學從此而消滅。但是我，不此之懼也。』（近頃，悲觀者流，見新學小生之吐棄國學，懼國學之從此而消滅。吾不此之懼也。） 『不此之懼也』，意思是，他梁任公『不懼西學滾滾而來』。梁啓超為這樣說呢？因為他當時堅信我國文明是『大道』，有強大的自新能力，終將融合西學。他自信地說：『但使外學之輸入者果昌，則其間接之影響，必使吾國學，別添活氣，吾敢斷言也。』 但是，後來隨着西學的越來越強勢，中國士人們漸漸對自家的文化失去了信心。 民國之後，『五四新文化』運動興起，陳獨秀、胡適之、李大釗、魯迅、錢玄同等人，要『打倒孔家店』，要徹底埋葬中國舊文化。為此，他們狂飆突進，要全盤西化，全面擁抱所謂『蔚藍色的文明』。 對與這些人的激進態度，另一部分比較保守一點士人，不服氣，他們便倡導『國學』，以與『西學』相抗衡。1922年，梅光迪﹑吳宓等人，創辦【學衡】雜誌，以『昌明國粹，融化新知』為宗旨。學衡二字的意思是，『平衡東西方學問，不偏國學與西學』。 新文化運動陣營的胡適之，也覺得把『中國數千年的思想學術』，全部扔進垃圾坑，有些可惜；他主張把它們統統收入『舊物倉庫』，稱之為『國故』，意思是『我國故有之學』。 由這『國故』衍生出來的學問，如果是美國人研究，就稱為『漢學』或『中國學』；如果由中國人自己研究，就簡稱為『國學』。 很顯然，在胡適那裏，國學帶有某些貶義。 依照胡先生的意思。西學是普世之學，代表着人類的未來；中國的國學，不過是東亞的地方之學，而且已經過時，註定了要被西學取代。國學的存在價值，不過就像埃及金字塔中的木乃伊，或敦煌經洞中殘存的經卷，供學者們研究之用。當然，如果能從這些過時的東西中，萃取出一些『精華』，補充今用，那就更好了。 胡適對『國學』的定義，深深地影響了數代人，當今社會上對國學的輕視與懷疑，就與他對國學這一定義有關。 我們現在，不能再像胡適他們，把國學看成是過時的、僵死的學問；也不能再像梅廣迪、吳宓他們，把國學與西學，看成是平等的學問。我們今天需採取梁啓超的態度，恢復我們的文化自信，重新恢復我們傳統文化的主體地位。 清朝末年的時候，張之洞等人倡導『中學為體，西學為用』，看起來順理成章，條件卻並不成熟。1902年，黃遵憲在一封，回覆給梁啓超的信中稱：『不宜過度提倡國學，應開大門戶、迎納西學。國粹主義應該緩行。待中西融合之後，再倡國學之復興。』 但現今，一百多年過去了，中國大開門戶，廣泛接納西學，中西已深度融合；現在到了重新復興國學的時候，我們可以重新倡導『以中學為體，以西學為用』了。 天道好還，黃遵憲、梁啓超，若知當今興起『國學熱』，他們當含笑於九泉之下了。 國學包含哪些內容？也是個頗具爭議的話題。 早在1906年時候，有個叫鄧實的人，就給國學下定義說：『國學者何？一國所有之學也。』 鄧實關於國學的這個定義，過於模糊，胡適之、章太炎等人，都不滿意，他們大致認為：國學，就是指中國故有的歷史、人物、風俗、禮俗、制度、語言、學術、文藝等方方面面。 有些學者，更極端，他們甚至認為，現今，應把中國境內所有少數民族的歷史、人物、文學、習俗等，統統納入國學研究的範疇。 可是，這樣定義國學，實在是過於龐雜寬泛，令人難以理解與把握。 有個叫馬一浮學者，對此就很不滿意，他認為，所謂『國學』，就是指『六藝之學』。而『六藝，指得就是『詩、書、禮、易、春秋、樂』。 他認為『六經』，是中國文化的最高形式，統攝諸子，是中國一切思想學術的核心。舍『六藝』，就沒有國學。 但是，馬一浮的定義，似乎又過於狹窄。 所以，最後大家比較公認的，『國學』的定義為：國學，就是指中國固有之學術。 這中國『故有之學術』，雖看起來還有些虛；卻很容易理解。因為，在清朝乾隆年間，由乾隆皇帝主持，紀曉嵐等三百餘位高官學者，歷時13年，編纂成了一本大書，稱【四庫全書】。 這四庫全書有近八億字，基本囊括了『中國固有之學術』。 為什麼說是『基本』呢？因為它的收錄，儘管比較全面，但還是在有意與無意間，漏掉了許多典籍。 這【四庫全書】，分經、史、子、集四部分。 經：指儒家的十三經：具體指【詩經】、【尚書】、【禮記】、【周禮】、【儀禮】、【周易】、【左傳】、【公羊傳】、【穀梁傳】、【論語】、【孝經】、【爾雅】、【孟子】。 史：指中國的正史，包括二十四史、資治通鑑等。 子：指諸子百家，及佛家、道家等典籍。 集：指各種文集，又可略分詩集、文集、雜集等。 這【四庫全書】，近八億字的規模，一個人，窮其一生，也不可能遍讀。那怎麼辦呢？這國學該如何學起呢？ 其實，也別無他法，只能選其精華而學。但哪些是必學的精華呢？這本身也是個問題。 1923年，清華大學要派一批學生，出國留學，梁啓超給他們，開列了一份，『國學入門最低限度之必讀書目』，其中除『四書五經』外，還包括諸子、史記、李太白詩集等二十餘種。 錢穆後來覺得，這些書目對於現代人而言，還是多了。他認為，有七部書最能代表中國的精神，為現代中國人所必讀。於是，他也開列了一份簡單的書目，具體為：【論語】、【孟子】、【老子】、【莊子】、【六祖壇經】、【近思錄】、【傳習錄】。其中，儒家佔四，道家佔二，佛家佔一。 梁啓超、錢穆等人，開列國學必讀書目，其實有些畫蛇添足。 【四庫全書】中的經、史、子、集，四部分，並不是完全平等的。其中，『經』的地位最高，代表的是中國文化的精華。它的字數不是很多，整個儒家『十三經』，不過六十餘萬字。 『經』，在原則上，是所有讀書人的優先必讀之書。但在實際中，有很多人認為，它還是過於龐雜，不適合所有讀書人去讀。 怎麼辦呢？在古代，這『十三經』，還可以濃縮，濃縮為『四書五經』。『四書五經』，也就只有一、二十萬字。 在現代，『四書五經』的內容，對於我們這些對傳統文化完全陌生的人而言，可能還是有些多了。 怎麼辦呢？其實，四書五經還可以再濃縮，濃縮為『四書』+孝經 也就是說，我們今天的大陸人，要入國學之門，最好先讀【三字經】、【千字文】、【百家姓】、【弟子規】等讀物，以開蒙，與打基礎。然後，再讀【論語】、【大學】、【中庸】、【孟子】、【孝經】，以理解儒學的精髓。 所以說，我們現在學習國學，核心應是學『四書』+【孝經】。等有了餘力，再學五經；再學老子、莊子、壇經及古代詩文等。 這是一個基本的，學習國學的入門之次序。 | 
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遊客
發表於 2019-7-7 15:12
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