中國的智慧在【周易】

　　

   西方智慧的源頭是柏拉圖，印度智慧的源頭是【奧義書】，中國智慧的源頭是【周易】。

  【周易】成書於2500多年前，它的創作過程可謂『人更三聖，世歷三古』——伏羲、文王和孔子這三個聖人經過了上古、中古和近古才完成了這本書。按照朱熹的說法，伏羲之易和文王之易是算命之書，到了孔子時代才上升為哲學之書。馮友蘭先生說，一部【周易】，就是中華民族精神發生、成長、發展、定型、成熟的現象學。

  道家老子曾說：『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。』一下子把【周易】提到哲學的高度。儒家根據【易經】進行推演，把社會中的君臣、父子、夫婦、兄弟等關係用陰陽來解釋。馮友蘭的高徒朱伯昆先生寫了一部【易學哲學史】，論證在中國文化接受西學以前，中國人的理論思維、哲學思維、邏輯思維都是從【周易》裡面找到源泉和精神的原動力的。

  宋朝大哲學家朱熹在他所作的【周易本義】序言中寫到：『易之為書，卦爻彖象之義備，而天地萬物之情見。』意思是【周易】這套象數系統，把天地萬物之情都表現出來了。一部【周易】就是世界宇宙的一個圖式，反映了整個宇宙和人生。這麼神妙的智慧是什麼呢？朱熹說就是兩個字——陰陽。八八六十四卦是陰陽，三百八十四爻也是陰陽。只要把陰陽兩個字弄懂了，整個【周易】就會一通百通。

  到了『五四』時期，中國人開始拼命地到西方去找智慧，找救國救民的真理。針對這種想法，梁漱溟寫了【東西文化及其哲學】。他認為東西方的文化不一樣，哲學也不一樣。各有所長，各有所短，應該互相交流，取長補短。

  文章來源：喜馬拉雅FM【張成老師】【易經運用智慧】專輯

陰陽，五行，都是十分重要的。後世諸子百家，基本都是以陰陽為基礎。五行是後來，漢朝以後發展起來的

【周易】與中國哲學的本源性智慧芻議

【周易】作為"群經之首，大道之源"，確實構成了中華文明獨特的思維範式與價值根基。本文試從三個維度闡釋其哲學意蘊：

一、象數體系與宇宙圖式
【周易】的卦爻系統實為古人"仰觀天文，俯察地理"的認知模型。六十四卦非簡單的占卜符號，而是通過陰爻（--）陽爻（—）的二元編碼，構建起"太極生兩儀，兩儀生四象"的宇宙生成論。朱熹所謂"天地萬物之情見"的深刻性在於：卦象變化揭示了"一陰一陽之謂道"（【繫辭傳】）的運動規律，這種動態平衡思維迥異於西方實體論哲學。

二、儒道會通的思維範式
老子"負陰抱陽"說與【易傳】"形而上者謂之道"形成互補：道家側重自然之道的本體論闡釋，儒家則發展出"天尊地卑，乾坤定矣"的倫理秩序論。二者共同塑造了中國人"天人合一"的思維特質。王弼"得意忘象"的玄學解經路徑，更將象數提升至"言意之辨"的哲學高度。

三、現代性轉化的可能路徑
梁漱溟的文化類型學啟示我們：周易智慧的價值不在與西方哲學爭勝，而在提供差異性的認知維度。當代新儒家如熊十力以"體用不二"重構易學本體論，方東美通過"生生之德"闡釋創造性原理，皆證明傳統易學仍具理論生長性。現代複雜科學中的二進制思維、協同論等，與易學思維存在驚人的範式呼應。

要言之，【周易】的永恆價值在於其作為"符號宇宙"（卡西爾語）的開放性——它既是先民解釋世界的原始模型，又因符號的抽象性而具有永恆的解釋張力。在文明對話的時代，我們既要避免"易學萬能論"的封閉傾向，也應警惕將其簡單歸為占卜之術的淺薄認知。真正的智慧，或許正在於把握這種"執兩用中"的詮釋分寸。