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[思想啟蒙] 答網友問,爲何要反佛反宗教

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懋基 發表於 2018-7-4 20:17 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

爲何要反宗教?這是一個重量級的話題,這個話題已經涉及到極大多數人類的精神生活了。

人的生活無非就是物質生活及精神生活,而宗教信仰是多數人都擁有的一種精神生活。

同時,這也是一個非常古老的話題,華夏自外傳宗教進入以來,反宗教的思想學術就一直沒有斷絕過,所以,現代中國人,才不會看到一個有如中東,或者歐洲的宗教社會。

基督教標誌居然就是赤裸裸的暴力徵召

基督教標誌居然就是赤裸裸的暴力徵召

基督教標誌居然就是赤裸裸的暴力徵召

是的,幸好,中國絕大多數漢人還是無宗教信仰的無神論者。

如果這是中國社會常態,你會如何

如果這是中國社會常態,你會如何

想像一下,如果這是中國的社會常態

對於反宗教信仰這個話題,曾有網友私下表達過質疑,也常有網友在聊天群里表達過質疑,後來,即少有提起,大概所群者,皆是反宗教信仰的同袍。

今天有朋友再次提起,不理解爲何『儒家群里大家一定要滅佛』,認爲『宗教信仰這東西,只是個人愛好』,『就好比兔子喜歡吃蘿蔔,老虎喜歡吃肉』,各有不同,不應該強制全部吃肉或全部吃素。

朋友強調,『每個信仰都有自己的文化底蘊和精華,雖有糟粕,也應當看到好的一面。百家爭鳴,各類文化兼容並蓄挺好啊!』

上面雙引號里的語句,是朋友的原話,足見她還是比較有主見的。

在展開答述之前,需要申明幾個外延:

一、佛教,在古代指的是所有外來宗教,包括釋教、基督、伊斯蘭、東正教等;

二、宗教這個詞,是近代外來概念,它的準確文字表述,應該是『主義』,對,就是那個民主主義,自由主義,共產主義等的主義。所謂主義,就是以某種義爲主,將自身的精神認知,學識認知,屈從於某種『意義』,不符合這個『意義』的認知,統統都會被機械地否定掉。宗教的原本涵義,下文會講到;

三、主義不等於原則,這點純粹是爲了外延而外延,本文其實並不涉及『原則』這個概念,但是出於避免讀者將主義誤解爲原則,在此有必要說明一下。原則,是原始之規則,對於不同事物來說,都有不同的原始起點,也有不同的確立規則,所以,不同事物,原則往往不同,比如華夏文明,他的原則就有『人本(人文)』『王道之統(道統)』『華夷之辨』等。

自由主義

自由主義

自由主義

爲了方便理解,本文還是保持『宗教』這個現代漢語詞彙。

要辨(非辯,下文詳解)解反宗教的必要性,就要明白宗教對人類產生影響的機理。宗教對人類的馴服,主要著眼於兩點:利益、精神。

上文『外延』第二點已經闡明,宗教的本質,是一種主義。宗教在精神上對人類的奴役,首先以教旨建立主義,再以教條或歷代教主的言辭,做爲具體的主義闡發要點(教義),並實施以規範信徒的言行。比如基督教的主義,就是愛,愛主,愛人;佛教的主義,則是解脫、慈悲。

主義的特徵,包括『具有強大的迷惑性』,『不受質疑』等。作爲一種主義,宗教的教旨及具體教義,也是不能受到質疑的,其本身經過長期的歷史沉澱,形成了比較完善的自證自圓的說辭,這種說辭的迷惑性強大之處,在於通過兩方面來達成,一是精神麻醉,這種精神麻醉,往往需要通過聚眾共同誦教達成,這實際上是一種心理催眠,用農村話說就是『被鬼迷』,比如集體禮拜,集體誦經等;二是精神恐嚇,這種方法,往往需要藉助現實中一些『無解』的現象來『佐證』,但所謂『無解』,也是相對的,許多宗教說辭,對普通民眾來說,是『不科學』的,是無解的,是宗教靈驗,但是對某些專業人士來說,卻明顯知曉其科學原理,或人爲偽造的痕跡;精神恐嚇,其實也可以說是一種心理催眠,它通過長期的心理影響、嚇阻,能夠令信徒不敢於質疑,久之則完全迷信之。

看到這樣的宣傳語,你會害怕嗎

看到這樣的宣傳語,你會害怕嗎

看到這樣的宣傳語,你是否有種窒息的感覺?

宗教的許多說辭,包括其教旨,其實都經常受到無神論者,或其他宗教的質疑,及抨擊。但是爲何仍然見到許多博士、科學家級別的人物信教?這就關係到,宗教迷信,與科學迷信的相互作用了。在此先丟下一道思考題給讀者:宗教無法滲透具備深博國學知識的學者,爲何?

近代西方文藝復興,就得益於對宗教迷信的破除,但是,由於西方不具備深厚的人文歷史,其對宗教的理解極其膚淺,對於宗教迷信的破除,也極度依賴於用『科學』的知識去解構宗教用以迷惑信眾的『定論』,於是,西方人在走出『宗教迷信』之後,又被迫陷入『科學迷信』之中。

那些博士、科學家級別人物的信教現象,其實就是『科學迷信』被破解,重新陷入『宗教迷信』的現象。比如一些科學家會因爲對量子世界的未知,而認爲上帝是存在的。西方人認爲『迷信』是一種『信仰』,是高尚的,是人類必須的,那其實是他們的精神無法走出『科學迷信』及『宗教迷信』雙重困境的無奈認知而已。

宗教對人類的精神控制,在西方是極其成功的,不僅是因爲西方沒有人文學說,更因爲宗教的傳播,及對社會的管理,在西方具有長達兩千年的統治史,已經形成十分完善的利益分配體系。

宗教的傳播,需要精神控制,也需要利益誘惑,二者相互相成。在對社會管理方面,政教合一,宗教維繫階級穩定,社會穩定,而政治制度,即維持權利的分配,保障宗教階層的利益。

外延:其實,無論西方,或是中東,但凡以主義建立起來的制度,不管是宗教國家,還是資本主義國家,他們的特點,都是統治階層,收割被統治階層,但是被統治階層對於統治階層,天然地服從。這些主義建立起來的國家,嚴格細化地控制到社會中的每一個人,這些主義總能在精神上控制被統治階層,使之對統治階層制定的法律(教條教義)言聽計從,而不會對之有半點質疑。細化地控制到社會中每一個人,還可以防止非信徒破壞瓦解其教義教旨,乃至政教體制,同時可以指導被統治階層成員(信眾信徒)之和諧共處,互相促進對方『羊毛』的成長。

資本主義的教廷

資本主義的教廷

資本主義的教廷

上面外延的話,是比較通俗易懂的說法,但是論點大致無差:主義建立的國家,或政教合一國家,或資本(其他)主義國家,統治階級制定的法律都是不容質疑的(唯一辦法是立法推翻),他們的統治機構深入細化到每一個自然人,目的是保證主義的貫徹,及宗教的完整。

『主義』催生的西方社會,與華夏的區別,在思維上的表現,就是主義重辯,華夏重辨;主義重教主言論,華夏重實證學說。所謂辯,即言辭爭辯,由於忽略論點的實踐驗證,言辭往往只能以人爲標準,即以人斷言,所以教主、『哲學家』們的言辭,往往便成爲人們的言行準則。

孔夫子建議大家不以言舉人,不以人廢言,這是有數千年歷史實踐證實的。華夏文明是十分注重言辭、學說的實踐檢驗的,此則所謂人道法天,道以器用。人文倫理也好,禮教法制也好,這些人道是必須符合天道的,而且還要能器用,你兩千年前的倫理,如果現代社會已經變異了,就沒有實踐應用的可能了,就要與時俱進。人類社會也是循環周復的,不同階段的社會,需要不同的體制,如果制度僵化,不能與時俱進,也會被時勢所淘汰。

人道法天-後天八卦

人道法天-後天八卦

人道法天-後天八卦

所以,華夏對宗教具有先天性免疫能力,精神控制法在華夏國學面前不太好用,你一實證,這個宗教的說辭就與現實相衝突了。而且主義的東西,它是以利益來確立的,也因爲利益,主義這個東西一戳就破。

經常有這樣的案例,某某主義的堅持者,最後卻完全背叛主義,走向對立面。這就是利益的原因,因爲主義這個東西,太虛幻,大多數情況下是烏托邦,與現實脫節嚴重,當他因爲堅持主義,而自身利益受到嚴重損害時,他就會被這個實踐檢驗結果驚醒,徹底從主義的精神控制迷幻中走出來,轉而徹底背叛曾經以生命堅持的主義。這樣的案例遍布各種主義,如民族主義,宗教(叛教),資本主義,等等。

讀者應該明白了,反宗教,不止是爲了個人的精神健康,生命健康,更爲了社會的健康發展,可持續發展。最重要的是,宗教(主義)與華夏文明格格不入,簡單地說,宗教(主義)是野蠻部落維繫族群凝聚的方式,而華夏是人文社會。

華夏自古是無神論社會,即便是禮教中的祭祀,也僅限於祭祀祖先,祭祀天地自然。祭祀本身不是什麼神鬼信仰,而是一種遵從王道的儀式。王道即先王之道,就是由古代聖王傳承下來的,用以維繫社會秩序的人道。古代聖賢們最大的榮譽,就是配享太廟,這不是說聖賢們上天去做了什麼神仙,成就了不得了的仙業,而是入享太廟這個詔書,等於是向天下公告了,這位聖賢,他的學問理論,今後將成爲人道(倫理禮教等)的標準,即文言意義上的『宗教』。

外延:宗,【說文】尊祖廟也。【白虎通】宗者何,宗有尊也,爲先祖主也,宗人之所尊也。【郉昺曰】宗者,本也。廟號不遷,最尊者祖,次曰宗,通稱曰宗廟。【禮·祭法】有虞氏祖顓頊而宗堯,夏后氏祖顓頊而宗禹,殷人祖契而宗湯,周人祖文王而宗武王。【賈誼曰】祖有功,宗有德也。教,即教化。文言意義上的宗教,原是指本有德之教化。

明朝太廟

明朝太廟

明朝太廟

華夏文化道統,就是依據天道而演繹人道。一家之說,在成爲聖賢學說,在起用爲人文道統之前,必須經得起實證,經得起實踐檢驗。與宗教(主義)社會直接將教主言行法定(宗教法)爲社會準則(教條)的方式完全不同。感觀通俗地表述就是,西方社會重法大於重理,而華夏社會,重理大於重法。所謂重法大於重理,就是只要違法,即使符合情(情者,時情也,具體情況也)理,亦不免責,而重理大於重法,是由於法是人定,理是天定,當人定的法規,不合時情,便須據天理而判責。

外延:法制社會有四則:權、責、利、負(罰),四則平衡狀態下,負即指義務負擔,失衡狀態下,已超出合法的義務負擔,還需要承擔更多的義務,如罰款,甚至刑罰。四則符合陰陽五行原理,具體請點擊: 法律制度中的四則五行生剋關係

但凡合法正當的華夏政權,在統治中國的時期,其治統都會遵從道統,尊王攘夷,堅持華夷分辨,不以法制越逾天理,不以權力操控聖賢之學,而殖民政權,即多以宗教愚昧華夏,以權力阻斷賢學,以主義牧羊中國,故而,上下五千年之聖賢,未嘗不斥『怪力亂神』,未嘗不以『事人』先於『事鬼』。

漢文堂徐俊生 發表於 2018-7-5 11:38 來自手機 | 顯示全部樓層
宗教已不適用於資訊時代的人類認知和生活,人類社會如果要隨著科技的發展而良性發展,必須摒棄宗教,加強道德教育,普及科學知識。
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 樓主| 懋基 發表於 2018-7-5 09:59 | 顯示全部樓層

爲何要尊王攘夷?

爲何要尊王攘夷?


天道以萬物爲芻狗,器用而互利;人道熙熙,亦皆爲利往。利者,人心所向也。

或曰:擺布人心,帝王之道;如帝王不能治人心,何必稱帝王。

答曰:能治人心者,未必帝王。如華夏者,帝王也;如西方者,教皇也。

帝者,諦也,諦天道萬民之利也。王者,聖也,達天道而至於人道,演人文者也。

三代也,人道以利,而禮治諸侯,至於人文矣,人文,則天下定,是以華夷有辨,尊王攘夷。今西方所及,宗教主義而利,非澤萬民也,乃奴而役以供神鬼、教皇、教主、教長,不知有民。

政教之國,民不能知,民不能識,書卷而禁於百姓;主義之國,不知人文,不知公道,非科學則宗教而已。

華夏諸國,尚人文,無爲而治,使民教化有方,禁主義,絕宗教,以公正天下。此則『民可,使由之,民不可,使知之』之謂也。

是故,華夷分辨,而尊王攘夷,則達於人文,安定天下,人道及於百姓,熙攘有序,序而則法,法而合乎禮,然後無爲而治。


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延章 發表於 2018-8-17 12:20 來自手機 | 顯示全部樓層
主義者,非天理人道之所示也,臆執而不化而已。
民族主義,始聞以爲族之利器,思之乃見其弊,行之而忽至於其反,爲他人之借力以自絕

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