教育理念的核心,是培養品行高尚的人

教育理念的核心,是培養品行高尚的人

人無業則不立，立必有業。子曰：『吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。』謙虛好學，活到老學到老，方能博學多才，成家立業。

學會謀生的本領很重要，而學會做人更為重要。德才兼備，才是讀書的根本目的。小勝靠智，大勝靠德。但凡成就大事業者，無不是道德君子。

司馬光撰寫【資治通鑑】，開篇便談德與才的關係：『才德全盡謂之聖人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術，苟不得聖人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！』在司馬光看來，國家選人用人之時，若人才不足，寧可任用無德無才的愚人，也不要用有才無德的小人。一部【資治通鑑】，以無數歷史事實論證了這一點：有才無德者，必然是國之亂臣、家之敗子。『智伯之亡也，才勝德也』。有才無德者，害人又害己，不僅會招致自己家破人亡，而且會禍害天下。因此，當虛心學習古聖先賢，謹身修德，勿以善小而不為，勿以惡小而為之，不斷完善自我，最終達到『從心所欲不逾矩』。

子曰：『遠人不服，則修文德以來之』。隋末天下大亂，豪強蜂起。李淵父子廣修文德，不戰而屈人之兵，各路英豪越陌度阡，匯聚於長安，共創大唐盛世。閱讀【貞觀政要】就能發現，唐太宗也常出昏招。因為君臣之間開誠佈公，昏招才得以避免。貞觀之治的實現，靠的是君臣修德。

學會探究學問的本領很重要，而學會養心更為重要。身心健康，才是讀書的根本目的。稍遇坎坷便半途而廢，稍有成就便忘乎所以，自然是幹不成大事的。人生無坦途，世間多誘惑，如何正確面對？那就是要自己的心保持在中和狀態。『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。』（【中庸】）如何做到呢？『克己復禮為仁』，克制欲望，規範言行，便能達到『仁』的境界。『知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽』。（【論語】）只要我們對待一切取中庸之道，保持一顆『坦蕩蕩』的平常心，『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』，面對成敗得失、榮辱窮達，皆能心靜如止水，便能順應自然，身心健康，成就大業並獲得長壽。古代士大夫大都有這樣的良好心態，一如范仲淹所說，『不以物喜，不以己悲，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君』。他們教育理念情趣高雅，『窮則獨善其身』，以琴棋書畫詩詞歌賦自娛；『達則兼濟天下』，積極為民請命，諍諫於朝廷。高尚博達，自然天成，這就是古代士大夫的心胸。

學會經世治國的本領很重要，而學會立志更為重要。回報社會，才是讀書的根本目的。一個人的志向有多高，他才能走多遠。才華橫溢而不求進取者，自然不會對社會做出應有的貢獻。自古以來，便有『小人儒』與『君子儒』之分。為追求個人私慾而讀書的人，便是『小人儒』，他們不可能成為國家棟樑。孔子告誡弟子：『女為君子儒，無為小人儒。』君子儒，才是中國士人的主流。中國傳統的士大夫，教育理念皆以古聖先賢為榜樣，志存高遠，一心為國建不世之功。如何立志？『意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。』（【大學】）首先必須端正態度，一心一意以治國平天下為人生理想，為此而從修身、齊家做起。這就是說，立志必須與行動相結合，從小事做起，從個人做起，從家庭做起。『了卻君王天下事，留得生前身後名』，便是中國士人的人生理想，他們終生孜孜以求，雖九死而不悔。正是這樣一種人生理想，培育出了無數流芳千古的仁人志士，詩禮傳家也成為標準的中國式『家訓』。

教育理念，做人、養心、立志之本，在於尊師、重教、崇道。

尊師，是一個人、一個國家文明的標誌。教育理念完全不同於歐洲的宗教至上，在我國，崇拜的第一聖人孔子，千年一貫的諡號是『至聖先師』。二千年來，天下州縣皆有孔廟，有學校處必有孔子牌位。祭孔是國家修文之必修課，『（武德）七年二月，高祖幸國子學，親臨釋奠。』（【通典】卷第五十三）尊孔，是倡導尊敬現實中的老師。『貞觀三年，太子少師李綱，有腳疾，不堪踐履。太宗賜步輿，令三衛輦入東宮，詔皇太子引上殿，親拜之，大見崇重。』（【貞觀政要·尊敬師傅】）尊師的本質是尊重知識，是對知識的崇拜。千百年來，在中華城鄉，天地君親師並尊，官府以尊師興學為重，士人以教書育人為榮，百姓以尊師重教為樂，故中華文明長盛不衰。恢復對孔子的禮敬，不僅有助於全國教師以孔子為典範，加強師德修養，有助於培養學生尊敬師長的良好品德，而且可以使國民對中華文化心生敬意，增強愛國主義情懷。

尊孔必重教，重教必尊孔。我國古代教育發達，世界上沒有比中華更重視教育理念的民族。建國君民，教學為先。漢平帝元始三年（公元3年），全國義務教育體系全面形成，政府將公立學校辦到了鄉鎮一級，鄉的學校稱為『庠』，聚（小鎮）的學校稱為『序』。漢朝人口約6000萬，而太學學生竟多達3萬人。與許多人的印象相反，清朝教育普及程度遠高於同時期歐洲，『有清學校，向沿明制。京師曰國學，並設八旗、宗室等官學。直省曰府、州、縣學。……又有義學、社學。社學，鄉置一區，擇文行優者充社師，免其差徭，量給廩餼。凡近鄉子弟十二歲以上令入學。』（【清史稿·選舉一】）教育的普及，為平民讀書改變命運和國家實施科舉取士創造了條件，為社會經濟文化繁榮奠定了基礎。教育是個人的未來，是家庭的未來，是國家和民族的未來。中華文化為何五千年不衰？無他，惟在重教二字。

教育，古人稱之為『教化』。『師者，所以傳道、受業、解惑也。』學校不僅要教學生知識，而且要讓學生懂『道理』，使之逐步成長為德才兼備、心智健全的人。西方有人說，學校裏多一名學生，監獄裏就會少一名囚犯，也是這個道理。我國古代首重養成教育，學生的啟蒙教材是【孝經】、【論語】，在懂得如何做人的基礎上，再學習經世治國的知識。無論將來能否得志於科舉場，他們都會是注重修身齊家，積極對社會發揮正能量的人。人人知書達理，國家必為禮儀之邦。二千多年來，古代縣令帶着主薄縣尉等三五個官員，配備若干衙役，便可在高臥弦歌中，把一個縣治理得井井有條，靠的就是早已植根於民間的中國傳統文化。充分汲取古人的治國智慧，於今大有益處。今天，廣采【十三經】作為中小學教學內容，在大中學校廣泛開展以讀【十三經】、【二十四史】和書法、國畫、琴弦、圍棋、太極拳等中國式雅趣的教學活動，從大處看，可以增強青少年的家國情懷，淨化社會風氣，降低治國成本；從小處說，可以讓每個人、每個家庭受益無窮。