伊索寓言源自哪個國家?伊索寓言是剽竊中國文獻偽造而來

按：伊索寓言源自哪個國家？本文系諸玄識、董並生兩位先生原創，原題為『【伊索寓言】的中國源』。全文分為兩大部分，分別從哲學透視、文獻考證上，論證了所謂的『古希臘』【伊索寓言】，是基於明末以來的西方傳教士剽竊中國智慧、中國文獻，『層累』出來的產物。

另，請轉載者務必署名作者為：諸玄識、董並生

伊索寓言源自哪個國家?伊索寓言是剽竊中國文獻偽造而來

一、哲學透視

伊索寓言源自哪個國家?『伊索寓言中蘊含着豐富的哲學』（There is plenty of Philosophy in aesop's fables）。

【伊索寓言】的哲學前提是：『萬物有靈』。對此，傳統中國最顯着地兼而有之，而基督教和『古希臘』則都是水火不容。所以，西方不可能原創【伊索寓言】。

（一）【伊索寓言】考證概述

本文的第二部分，論證了【伊索寓言】的淵源是在中國（資料和思想），而非西方，更不可能是『古希臘』，總結其主要有五：

第一，西方的字母表音文字不能自我產生。西方在15世紀之前，即在依靠四大發明（印刷術）鎖定和規範表音符號（字母）之前，不存在文字和文獻。

第二，西方文字本身缺少『表意內涵』，因而除了『各執一端、人神衝突』之外，它不能被用來書寫文學、科學和哲學以及其他一切知識。最早到17世紀晚期，西方文字得以寄生於『漢語表意』（詳見諸玄識、董並生【西方表音文字是『中文雅言』的寄生物】）。因此，所謂的西方『古典、經典』都是基於中國文化和文字的塑造或偽造的。

第三，關於【伊索寓言】的來歷或傳承，主流西方追溯至『中世紀』的馬克西姆斯·普拉努得斯（Maximus Planudes, 1260—1330年），說他發現了『古代手稿』。〔就算古代西方有文字，其『表音』（而非表意）隔了幾代人或幾十裏，就無法辨認了，豈能傳兩千多年？〕。但有歐美專家指出【伊索寓言】是被偽造的。

第四，現在可讀到的【伊索寓言】是在18世紀被改寫或重寫的。這就是我們所說的，即使在此之前有文本，但由於缺乏『表意』或語言糟糕，因而在『中國風』之浪漫主義運動時期都被翻新或『經典化』。

第五，【伊索寓言】的原作從哪裏來的？有案可稽的最早文本竟是耶穌會士在明朝的佈道篇章（【況義】）。這被說成是【伊索寓言】的最早漢譯。但西文原稿在哪裏呢？關鍵的是，【況義】包含大量儒學和佛經的內容——從利瑪竇開始，早期的耶穌會士都用中國資料和話語進行佈道。

（二）西方宗教不兼容『動物靈性』

讓我們換個角度看問題，也許一目了然。

伊索寓言源自哪個國家?最能說明【伊索寓言】的淵源是中國、而非西方或希臘的，莫過於哲學（天人觀、自然觀、人倫觀）了！

【伊索寓言】大量使用擬人的修辭方法，賦予各種動物和植物以靈性、智慧與道德，從而促進人類社會的有序運動。這裏詮釋兩點：一是擬人修辭：西方宗教和哲學（包括偽希臘的）都是排斥自然萬物之擬人（anthropomorphic），因為它們僅為被人所利用和犧牲的對象。二是有序運動：唯一的『有序運動』是本於【易經】的中華文明的運動，而西方宗教和文化則是排他性的、犧牲『非我』的，所以是『無序』的。

更重要的是【伊索寓言】產生的『精神前提』：A.多神觀念，而不是一神信仰；B.『萬物有靈』，而不是神本或人類中心主義；C.人與萬物的感通感應，而不是『人與人、人與自然』的相爭相害。按照這三個標準，傳統中國最適合產生【伊索寓言】這樣的題材，而西方宗教和『古希臘』則恰恰相反。這就是說，西方的『上古』和『中古』都不可能原創或擁有【伊索寓言】。

圖：神創萬物及人，萬物供人使用和犧牲

西方宗教（猶太教、基督教，包括天主教和耶穌會士）的原教旨是，除了神（上帝）之外，不存在靈性、道德和智慧；神造人及萬物，後者（草木鳥獸等）供人利用和犧牲。據此，早期來華的耶穌會士不可能事先具有像【伊索寓言】這樣的違背神諭的故事，他們從中國學到才對呢！——這與耶穌會士把中國文化和知識傳回西方、因而導致傾覆神權的啟蒙運動和法國革命，是一致的。

英國歷史學家湯因比認為，猶太—基督『一神教』不僅摧毀萬物有靈（自然的保護神），而且簡直就是『萬物的殺手』。他寫道：

開始有意識、而且全面侵害『依正不二』（萬物一體）的，是猶太一神教這個革命性的理念。我稱之為『在宇宙中及其背後的精神存在』（『宇宙僭主』？——引者）……。在猶太教中是以人的面目出現，凝縮為一個超然的神被眾人信奉的。在這個信念中包含着另一個信念，即認為宇宙中除了這個神以外，再沒有其他有神性的東西。……。這個創世主被看成是有力量、有權力，自由處置自己創造的萬物的神。據【創世紀】第一章第二十六至第三十節記載，神允許人類自由處置他所創造的萬物，允許人類按其願望去利用它們。這個革命性的教義的結果，破壞了『正報』（主體）和『依報』（環境）的『不二』性。人類被從自然環境中剝離開來，自然環境過去的神聖不可侵犯性也喪失了。而人類當然也就可以隨心所欲地利用不再是神聖不可侵犯的環境了。人類本來是懷着敬畏之心看待自己的環境的，應該說這才是健全的精神狀態。但是這種敬畏之心不僅被以色列的猶太一神教創始者們所破壞，而且也遭到了基督教、和其他宗教教徒們的徹底遺棄。

圖：美國歷史學家林恩·懷特指出：中世紀的基督教

是現代環境危機的主要根源。

不像西方那樣的精神蛻變，傳統中國是尊重自然、呵護環境；所謂『天人合一，萬物一體』；『各正性命，保合大和』；『萬物並育而不相害，道並行而不相悖』。不僅如此，傳統中國還發展了『禮樂文明』，人與自然及萬物升華至靈性境界，通感而和諧。請讀：網文【萬物有靈：詩經裏的草木鳥獸魚蟲】和【萬物有靈—中國人特有的審美情趣】。

深度推論：儒釋道與自然界的關係既有分離超越的一面，又有復歸和合的一面。儒家講人禽之辨，就是要超越鬥爭性（進化論），而升華到一個仁情博愛的境界。孟子云，人之異於禽獸者，在於他有『四端』（仁義禮智），見於惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。此乃人倫至理、人文至情、人道至義。進而，超越人與自然的對立性，即以尚善之胸懷、仁愛之通感，回饋大千之造化，反顧萬物之共生。儒家講天人合一，其意義之一是：站在人倫人道人文的高度，來把握自然之德性，從而確立人與自然相和諧的關係；其二是：把人類之善推廣於自然，亦即孟子曰：『親親而仁民，仁民而愛物。』——從親人到博愛，對於草木山川，都觸景生情，化被草木，恩及禽獸，以至于于樂觀品類之生生不已，故而贊天地之化育；於是，人乃立三才而運五行，秀萬物而靈兩儀。

（三）【伊索寓言】與『古希臘』格格不入

西方哲學（偽希臘、近現代）都是否定一切外物『有靈、擬人』，怎麼會原創【伊索寓言】呢？

在四大發明（印刷術等）衍生西方文字和開始動搖神權之後不久，持異議的神職人員（被稱為『人文主義』）通過『發現手稿』的途徑，杜撰『古典』希臘—羅馬。由於其語言文字的低劣、而且是宗教性的，所以18世紀以前的相關文本都是很糟糕的。今天我們所讀到的『古希臘、古羅馬』，都是在18—19世紀被重寫、被擴充的。可以說，所謂的西方『古典、經典』都是『漢字密碼』（漢語表意）的展開。〔請讀大衛·波特著【表意文字：現代早期歐洲的漢字密碼】〕。

西方宗教與其哲學（希臘哲學、歐洲哲學）皆具有極大的劣根性——同根而兩枝，其共同點，正如美國歷史學家林恩·懷特所說，都是『反自然、害生態、非生命』的。原先的神本外殼所包藏的人類中心，到了西方哲學（希臘哲學、歐洲哲學）那兒則變為赤裸裸的人類中心主義；變本加厲地犧牲自然和萬物，不承認動物與植物的本身價值。

偽亞裏士多德有着類似於【聖經·創世紀】『損天利人』的見解，即：『在動物出生後，植物就是為了動物的緣故而存在的，而其全部的動植物則又是為了人的緣故而存在的』；『……理性是人的優越性的明證，自然萬物的最高價值是為人服務。』

圖：西方哲學（偽希臘和近現代）的人類中心主義

林恩·懷特指出：希臘思想的一個重要見解是，人類處於『大存在鏈』的頂端，因而所有其他存在物都是供人使用的。美國環境學家唐納德·休斯在其所著【我們的生態危機的古代之根】一文中這樣寫道：

萬物有靈論……曾長期流行於古代地中海世界。然而在以色列，超越的一神教代替了萬物有靈論的宇宙之神，自然被視為是次級存在……。大概，希臘哲學家做了更重要的一步，而使人對自然的態度與『萬物有靈』決裂。他們棄絕了之前的神秘性與宗教性的自然觀，而是主張：人有能力通過使用理性來發現關於自然的『真理』；……環境也就淪為他們的思想和邏輯的分析對象，自然崇拜讓位於哲學詮釋。自從畢達哥拉斯說『人是萬物的尺度』，萬物對人的『有用』是其存在的理由。自古迄今，這個觀念多方面地影響着西方思想……。

圖：西方文化的人類中心主義與地球生態危機。

彼得·斯托特教授也指出：

〔基督教和『古希臘』〕皆為變態的人類中心主義；認為自然全無神聖，不可為之沉思；它僅是造福人類的資源而已，或者在宗教上乃襯托神的光榮。不用懷疑，如此態度使西方犧牲環境，這是現在諸多問題的根源。完全相反的是，東方思想——尤其是孔子——強調和諧；它凸顯於那奠基古典中國知識探尋的陰陽觀念，視宇宙為二元合一：萬物並非一味衝突，而是對立統一，彼此補充、和合。這個和諧概念是東方思想的根基，也是印度教與佛教的源泉。

【伊索寓言】的主要特點之一是，不同物種的『靈契通感』，此乃中國文化之境界，而西方則是相反的。正如哲學家唐君毅所言：

……由中國思想之以物之性，表現於與他物相感通之德量，此與西方以物之本質為力之說相對。……中國之自然宇宙觀之核心………皆可由吾人對自然，尤其是對自然界生物之發育，物與物之相感之直接經驗以證實。……儒家以仁道仁心觀宇宙，及道家以逍遙齊物之眼光觀宇宙……。由此數點，所引申之義之最重要者，即自然物之實中皆有虛之觀念。蓋物皆由其與他物感通之德以見性，是一物之本性，能涵攝他物，即物中有虛也。

（四）附錄【伊索寓言·不畏艱苦的小猴】

〔按語：中國文化講尊老愛幼。許多動物不是這樣的：雖然無不保護幼崽，但一窩中的較虛弱者，通常會被遺棄。西方文化把自然界的不和諧的表面變本加厲，甚至把異種相害引入同類。下面這則故事，不僅動物擬人，而且其內容——猴母對兩子寵弟棄兄，後者則走向更大的天地，相處與奮鬥，【易經】曰：自強不息、同人與野；凡此，無論善與惡，皆為傳統中國之常情，而與古今西方則風馬牛不相及。只不過其結局中的猴弟慘死有些不和諧（可能出於西方編輯之手）。這酷似【格林童話】中灰姑娘後母的女兒的命運。【灰姑娘】的原型是唐朝的【葉限】。歐美學者已揭露，整個【格林童話】都是偽民俗，它與其本土傳統毫無關係〕。

猴子是很有靈性的動物，它們聰明伶俐，情感近似於人

聽說有一對猴子生了兩隻小猴，可愛至極，猴媽媽卻單單只愛一個，對另一個十分嫌惡，毫不體貼。

猴弟弟在母親懷裏撒着嬌，猴哥哥卻不得不離開媽媽，獨立生活。稚嫩的小猴孤獨地生活在大森林，那是一個怎樣的世界在等待着它呀。它還是個應該在母親懷中待乳的嬰兒。

可憐的小猴在漆黑的夜裏無依無靠，它蜷曲在樹枝上，雙手抱着顫抖的身體，望着天空，掉下了眼淚。星星一閃一閃地眨着眼睛，好像在安慰無助的小猴:『別哭，孩子!你要勇敢地活下去，不要害怕，堅強起來，無盡的黑夜有我們守護着你，安心睡吧，明天還有很多事情要做。』小猴擦乾眼淚，疲倦地入睡了。它不知道明天要面對的是什麼，因為它還不知道如何生存。睡吧，明天一切都會好起來的。

太陽悄悄地升起來了，它好像怕吵醒還在熟睡的動物們。小鳥兒在枝頭唱起了歌，把小猴從夢中叫醒。小猴揉揉眼睛，從樹上坐起來，頓時覺得飢腸轆轆。自從被母親拋棄後，它已經一整天沒有吃東西了。它用柔弱的小手慢慢地從樹枝上往下爬，一不留神，往地上摔去，只聽『喵』的的一聲，一隻小個子狸貓被小猴壓在了身下。小猴驚恐地望着這隻小狸貓，它還沒弄清怎麼回事。這個『肉墊』是什麼東西，小狸貓說話了：『喂，我說兄弟，你搞什麼嗎?不好好跟着媽媽睡覺出來玩什麼遊戲。瞧你這隻小猴乳莫未乾，乖乖，快回家去吧。』小猴搖搖頭，『我沒有家了，媽媽不要我了，她只愛弟弟一個。』說着眼圈又紅了。小狸貓聽罷，上前拍拍小猴的肩，『沒關係，我會幫助你的。』小猴不哭了，它有朋友了。

從那以後，兩個小夥伴形影不離。

白天，小狸貓教小猴認識周圍的事物，以及生存的本領。晚上，它們依偎在一起睡覺。小猴吃果子，小狸貓熱愛小爬蟲；每天它都要向小猴發表一通美食評論，方肯罷體。小狸貓不停地演說，小猴是它的最佳聽眾。小猴經常眨着好奇的眼睛聽小狸貓喋喋不休地敘說。它喜歡小狸貓手舞足蹈的樣子。

漸漸地，在小狸貓的陪伴下小猴長大了，身體又強壯又結實。那個可憐的小毛頭兒已經變成了無畏的勇士，它勇敢地保衛着陪它成長的夥伴。在過去的歲月裏，它們經受了難以想像的困苦，那些成長的代價永遠銘刻在心頭。經過無數次的痛苦和掙扎，它們終於羽翼豐滿。是啊，不經歷風雨，怎麼見彩虹。這是成長必修的一課，這不但鍛煉了它們，也使兩個小夥伴成了生死之交。

再說那個備受母親疼愛的猴弟弟，由於猴媽媽的過分溺愛，使他變得任性、頑皮、不聽話。最後在同夥伴嬉戲的時候，掉進河裏淹死了。

二、文獻考證

（一）沒有文字的假古典

西方在15世紀之前，即在依靠四大發明（印刷和紙）鎖定與規範表音符號（字母）之前，不存在文字和文獻。

最早在17世紀晚期，西方的字母表音文字開始有了中國文化和漢語雅言的『表意內涵』（在華耶穌會士的翻譯文本是西方攝取『中文表意』的重要途徑）；即大衛·波特教授稱『漢字密碼』，萊布尼茨稱為中國式的『哲學語言』，韋查德教授稱（漢語式的）『文明的聲音』，艾茲拉·龐德稱（表意的）『詩的媒介』……。

如此的以表音為形式、以表意內容的西方文字，帶來了『西學爆炸』——基於中華文明的成就塑造現代西學，偽造西學傳統。

雖然西方在15—17世紀也有文字和文本，但由於沒有合理的『表意』，其語言都是十分糟糕的：要麼俗不可耐（世俗文字），要麼神不可信（宗教文字）；但是，它們都在18—19世紀被改寫或重寫，從而都變成了『經典、古典』。

這就是說，西方在18世紀之前，由於缺少『表意內涵』，其文字不勝任於書寫經典；而在15世紀之前，由於無法對付聲音的時空變異，則它的表音文字根本無法產生。

（二）近代早期的累進偽造

史塔萊特（Vincent Starrett, 1886—1974年，美國作家）說：『偽造數不勝數……。誰是荷馬？……耶穌的存在僅靠「約瑟夫斯」的一段話，它卻是一個虛構插曲。誰寫的【伊索寓言】？偵破這些偽造的手稿、偽造的書籍和偽造的段落，成為學術項目之一。』

【伊索寓言】是『古希臘』的嗎？關於它的來歷，主流西方追溯至中古後期；據說，一位名叫馬克西姆斯·普拉努得斯（Maximus Planudes, 1260—1330年）的希臘修道士，發現了【伊索寓言】的『古代手稿』，並且為其寫介紹。

儘管伯明翰大學古文獻專家尼斯貝特說，普拉努得斯是『整個的【伊索寓言】的偽造者（wholesale forger of Aesop's fable）』；但是，鑑於西方上古和中古都沒有文字與文獻，我們認為，普拉努得斯這個『人』及其所發現的【伊索寓言】這件事，都是很遲才出現的。

進而，英國古典學家理查德·本特利（Richard Bentley, 1662—1742年）揭示【伊索寓言】是『後世偽造』的。我們將在下文詳述，恰恰是在本特利出生前夕，【伊索寓言】在明朝出籠的。另外，本特利還批評亞歷山大·蒲柏之於【荷馬史詩】，是『唯美翻譯、徹底篡改』。我們今天所讀到的18世紀以前的『西方名著』（包括荷馬、但丁和莎士比亞的），此前都是粗俗不堪的，卻在『中國風、中國啟蒙』的影響下均被重寫和『經典化』。

紐約大學教授傑奎琳指出：在18世紀，【伊索寓言】已被重寫，使之更科學、更人性化；使用不同類型的動物改寫【伊索寓言】，從而把它經典化；已改變了這個傳奇特質和文化內涵，使它更適合於現代；由此，該文集成了西方知識遺產的成分。

奧格爾比（John Ogilby, 1600—1670年）『翻譯』【伊索寓言】（1651年）是邁出的第一步，使它被經典化，從而逐漸發展了『新古典主義民俗傳統』。

（三）在中國原創的【伊索寓言】

伊索寓言源自哪個國家?上文關於【伊索寓言】的來歷，既然西方的追溯（中世紀的普拉努得斯『發現手稿』）是假的；那麼，它來自何時何地？但無論如何，【伊索寓言】不可能屬於那被虛構的『古希臘』的。

竟然在中國發現一條線索，即：明末耶穌會士編寫過相關內容的作品。一般都說，這是『古希臘【伊索寓言】在中國的最早譯本』。然而不存在西方原著，哪來『中譯本』？反倒是，中國在明代和前朝已有大量的相關故事的原型；例如該書中，不僅有出於佛經的故事，甚至還有源自唐代柳宗元的小說筆記的內容。

原來，所謂的『伊索寓言』是來華傳教的耶穌會士，所杜撰的旨在對抗中國文化的『證道故事』的翻版。主要是在明朝，耶穌會士使團知道其內容狹小的天主教文獻，根本不能與儒釋道典籍相匹敵；於是，『就地取材、因地制宜』——利用中國古代文學資源，開發出讓中國信眾喜聞樂見的『證道故事』，從而促進其傳教活動。在幾十年間，居然形成幾百種相關書籍，它們也構成西方人偽造『希臘文獻』的淵藪。

耶穌會士編寫喻道新說，目的在說明教義、開示教眾，而利瑪竇的【天主實義】則是這方面的首創。金尼閣在中國信徒的幫助下產生了【況義】，它是【伊索寓言】的前身；它是【伊索寓言】的前身；而後又添加了一些亞歐大陸的相關傳奇，經過多次的翻譯和改寫才成型。

在耶穌會士產生【伊索寓言】的過程中，明朝有相關的動物寓言的書問世，即董德鏞著【可如】和李世熊著【物感】；有人說他們受到『西學』的影響，而我們則認為相反——這兩部書自然也就成了耶穌會士採擷的對象。

（四）【伊索寓言】原創的儒學內容

先有金尼閣【況義】，後有【伊索寓言】。耶穌會來華傳教士出於傳教的需要，於明朝天啟五年（1625年），用中文編寫了一本小冊子，在西安刊行；據說，由法國耶穌會士金尼閣口授、中國天主教徒張賡筆傳,取名為【況義】（見下圖），共收寓言小故事38則，正編22則、補編16則，全書約六千餘字。為什麼有人說它是【伊索寓言】的中文節譯本呢？原來，據說法國國家圖書館有兩種【況義】版本，其中之一封面上寫有「伊索寓言選集」字樣。『……拉丁文書目【伊索寓言選集】（Selectae Esopi Fabulae），封面上又書「金尼閣神父所譯的某些伊索寓言」（Quaedam Aesopi Fabulae a PatreTrigault）。』

早期的中國學者強調【況義】是【伊索寓言】，說是由金尼閣『寫成或譯出』，『殆為伊索寓言』。究竟是『寫成』還是『譯出』呢？『殆為』也是不確定的語氣。實際上，與其說先有一個古希臘的【伊索寓言全集】，再據以譯出『伊索寓言』選本【況義】；毋寧說，是金尼閣神父為了布教編纂了【況義】，之後才被託名為『古希臘』奴隸伊索創作的【寓言】，最終被擴編為【伊索寓言全集】。

【況義】使用儒學概念、收入柳宗元的作品。巴黎所藏【況義】全文本分正編與補編兩部分，其中正編22篇，補編16篇。正編『義曰』部分，間或採用儒學的概念，如第二篇言『義曰：治人以刑，不如以德』，其本於【論語】：『為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之』；『道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格』。補編中包括【羆說】、【蝜蝂傳】兩篇唐代柳宗元的作品。怎麼可以說這是『古希臘』的『伊索寓言』呢？

（五）【伊索寓言】原創的佛學內容

明末耶穌會士的證道故事與佛學之間有着關係微妙。伊索寓言源自哪個國家?中國！耶穌會士創作時，使用類似於佛教【百喻經】文體；而其所謂的古典故事，則有襲用漢譯佛典故事情節者，最典型的是【況義】的第2則故事【南北風相爭】：

南北風爭論空中。北風曰：陰不勝陽，柔不勝剛，葉焦花萎，百物腐生，職汝之由。我氣健固，收斂歸藏，萬命自根，爾無與焉！南風答曰：陰陽二氣，各有其分，備陰偏陽，兩不能成。若必觭勝，我乃南面，不朝不讓，是謂亂常。南言未畢，北號怒曰：勿用虛辯，且與鬥力。乃從空俛地曰：幸有行人，交吹其衣，不能脫者，當拜下風。南風不辭，北乃發颺，氣可動山。行人增凜，緊束衣裘，竟不能脫。於是南風轉和，溫煦熱蒸。道行者汗浹，爭擇蔭而解衣矣。北風語塞，悵悔而去。

來華耶穌會士第一人利瑪竇所述證道故事也有出自佛經。如利瑪竇所述【空井喻】云：

嘗有一人，行於曠野，忽遇一毒龍欲攫之，無以敵，即走，龍便逐之至大阱，不能避，遂匿阱中，賴阱口旁有微土，土生小樹，則以一手持樹枝，以一足踵微土而懸焉；俯視阱下，則見大虎狼張口欲翕之，復俛視其樹，則有黑白蟲許多，齕樹根欲絕也，其窘如此；倏仰而見蜂窩在上枝，即不勝喜，便以一手取之，而安食其蜜，卻忘其險矣；惜哉食蜜未盡，樹根絕，而人入阱為虎狼食也。

這篇【空井喻】實際上是來源於唐代僧人義淨（635-713）所譯【佛說譬喻經】。