喜怒哀乐发之皆中节是指宽容无度吗

中庸第一章『喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。』

中庸此章句，重点在最後三句：致中和，天地位焉，万物育焉。有的朋友读本章句，只说喜怒哀乐要发之中节，不能过度，并演绎为对于一些言行，要宽容，要止于批评，不能对抗。似有趋合于西学的『言论自由』之象，这其中，甚至不泛一些真才实学的同袍。

微信网名@元儒扬鸿 的同袍，近日也发表了类似的见解，笔者不能苟同，经其同意，开帖论之：

@元儒扬鸿

或恶此意识形态而仇及此群体。吾曰：儒家批判偏谬的意识形态，而不针对某个群体，批判罪恶，而不针对某些人。批评政府，不是和政府作对。现在好多愤青，恶马列则反贡，恶佛则欲灭佛，恶回教则欲排回灭回。恶之过，而恶出其理，而为不仁。孔子曰：惟仁者能好人，能恶人。 还有你不反对他，他就给你戴个五毛的脑子，你不和他一样极端，他就怀疑你的立场心思。难道非反对即维护吗。对立，绝对化。反对很简单很容易，但也容易让盲目。为何反对，反对为何？反对后？这是很多人没考虑的，大多为反对而反对，争意气，发泄其不满而已。共虽不合中华道统，但毕竟为汉族政权，稳定了这么久，其政治之利弊，尚未可定论。反对之，如能提出更好的政策，有更好地治理，那好，果不然，则徒为哓哓而已。然很少见其提出好的建设，只是反对。吾辈所重在承立道统，保存华夏文化，继绝开后，又何暇与之争得失？

王船山【俟解】曰：『做经生读书时，见古今之暴君污吏，怒之怨之，长言而诋诽之。即此一念，已知其出而居人上，毁廉耻，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其与流俗诋诽者，非果有恶恶之心，特以甚不利于己而怒怨之耳。有志者，其量亦远，伊尹当夏桀之世而乐，何屑与之争得失乎！且彼之为暴、为污者，惟其以利于已为心也。彼以利于己而为民贼，吾亦以不利于己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。恶人之得居人上而害及人，天也。晦蒙否塞，气数之常也，安之而已。退而自思，吾虽贫贱，亦有居吾下者，亦有取于人者，亦有宜与人者，勿见可为而即为，见可欲而即欲，以求异于彼而不为风气所移，则孤月之明，炳于长夜，充之可以任天下。』

今之长言诋政者，大多因为生活之困顿，生活不如意，发泄其不满耳，怨天尤人，尤人而尤政尤国，乃至尤古今之传统。或以政策不利于己而怨之，或以思想之不同，恶意识形态而并恶其群体。此则恶之不正而偏，恶非以公而私，恶出其理而惨，充其所恶，使其当政，恐更甚于所恶者。君子于小人，奸人，斥其恶可矣，曰不仁，曰不义。而常怒之怨之，长言诋之，则徒为愤怒而非义理，徒为仇恨而无仁心。快一时之愤情，而长长久之戾气，而为愤青，匹夫无节之愤耳。长言诋之，极言以丑诋之，无所不极之恶言毒辞秽语发之以为快，快则快耳，匹夫之快，酷吏之惨，而戾气愈长，而失恻隐之心。所诋则不免有过其实，恶之，非其罪，而亦加之，则定罪也不公。

王船山曰：『易动而难戢者，气也。往而不易反者，恶怒之情也。』故孟子讲养气，以志帅气，而气不暴。程朱讲惩忿，以理平忿，而忿不过。要能控制节制自己情绪，而不能任意放纵情绪之发泄，而出于理外，入魔为恶。不迁怒，不过怒，君子之怒，惟其怒之当怒，当于理，而不出于理；止于时，而不常怒不止。别人有恶有错，怒之责之可也，然事已过，尚怒不息，滞于当时之怒，则伤己而已。喜怒哀乐发之中节，过则为私欲，为意气。喜怒哀乐发之于时，常喜常怒常哀常乐，则不免入于诡癖。常怒则为暴力狂，常哀则患抑郁症。过怒则不仁，过喜则不正。常怒非暴则躁。孔子教颜回克己复礼，盖亦谓此也。喜怒哀乐，发之中节以时为天理；发之过节过时则为人欲。克其过度之人欲，全其本然之天理。礼者，天理之节文。存于内为理，表现于外为礼。

笔者覆：

史上圣贤，恶而除之者亦非寥寥。既以度为节，则以情异，或斥责可也，或诲之可也，或喻之可也。至于回邪，佛释，基督之类，家国之祸，天下之乱也，不戮无以定国。至于政府之类，贪污枉法，社稷之疲也，不枷无以安民。此之谓度也。

中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

这里的天下，乃指华夏社稷，不及于蛮夷未化之地。华夏是人文教化之境，致于中和则是人文境址之所求。以天道而论，则致中和，可以达到天上升为天，地下沉为地，各位其职，然后万物始能化育；不致中和，则天翻地覆，生灵涂炭，如水不贮于海而覆于地，是为洪水，如地不宁而四分五裂，是为地震。

故圣贤取天道之中和，以法人道。使人文境址之内，叛于中和而至于野蛮者，岂待之以中和而以德报怨耶？或曰：『以德報怨，何如？』子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』

致中和，乃是人文教化之体，于乎未化之蛮夷，则法律之于犯罪者，惩戒以度而已。

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