喜怒哀樂發之皆中節是指寬容無度嗎

中庸第一章『喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。』

中庸此章句，重點在最後三句：致中和，天地位焉，萬物育焉。有的朋友讀本章句，只說喜怒哀樂要發之中節，不能過度，並演繹為對於一些言行，要寬容，要止於批評，不能對抗。似有趨合於西學的『言論自由』之象，這其中，甚至不泛一些真才實學的同袍。

微信網名@元儒揚鴻 的同袍，近日也發表了類似的見解，筆者不能苟同，經其同意，開帖論之：

@元儒揚鴻

或惡此意識形態而仇及此群體。吾曰：儒家批判偏謬的意識形態，而不針對某個群體，批判罪惡，而不針對某些人。批評政府，不是和政府作對。現在好多憤青，惡馬列則反貢，惡佛則欲滅佛，惡回教則欲排回滅回。惡之過，而惡出其理，而為不仁。孔子曰：惟仁者能好人，能惡人。 還有你不反對他，他就給你戴個五毛的腦子，你不和他一樣極端，他就懷疑你的立場心思。難道非反對即維護嗎。對立，絕對化。反對很簡單很容易，但也容易讓盲目。為何反對，反對為何？反對後？這是很多人沒考慮的，大多為反對而反對，爭意氣，發泄其不滿而已。共雖不合中華道統，但畢竟為漢族政權，穩定了這麼久，其政治之利弊，尚未可定論。反對之，如能提出更好的政策，有更好地治理，那好，果不然，則徒為嘵嘵而已。然很少見其提出好的建設，只是反對。吾輩所重在承立道統，保存華夏文化，繼絕開後，又何暇與之爭得失？

王船山【俟解】曰：『做經生讀書時，見古今之暴君污吏，怒之怨之，長言而詆誹之。即此一念，已知其出而居人上，毀廉恥，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其與流俗詆誹者，非果有惡惡之心，特以甚不利於己而怒怨之耳。有志者，其量亦遠，伊尹當夏桀之世而樂，何屑與之爭得失乎！且彼之為暴、為污者，惟其以利於已為心也。彼以利於己而為民賊，吾亦以不利於己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。惡人之得居人上而害及人，天也。晦蒙否塞，氣數之常也，安之而已。退而自思，吾雖貧賤，亦有居吾下者，亦有取於人者，亦有宜與人者，勿見可為而即為，見可欲而即欲，以求異於彼而不為風氣所移，則孤月之明，炳於長夜，充之可以任天下。』

今之長言詆政者，大多因為生活之困頓，生活不如意，發泄其不滿耳，怨天尤人，尤人而尤政尤國，乃至尤古今之傳統。或以政策不利於己而怨之，或以思想之不同，惡意識形態而並惡其群體。此則惡之不正而偏，惡非以公而私，惡出其理而慘，充其所惡，使其當政，恐更甚於所惡者。君子於小人，奸人，斥其惡可矣，曰不仁，曰不義。而常怒之怨之，長言詆之，則徒為憤怒而非義理，徒為仇恨而無仁心。快一時之憤情，而長長久之戾氣，而為憤青，匹夫無節之憤耳。長言詆之，極言以醜詆之，無所不極之惡言毒辭穢語發之以為快，快則快耳，匹夫之快，酷吏之慘，而戾氣愈長，而失惻隱之心。所詆則不免有過其實，惡之，非其罪，而亦加之，則定罪也不公。

王船山曰：『易動而難戢者，氣也。往而不易反者，惡怒之情也。』故孟子講養氣，以志帥氣，而氣不暴。程朱講懲忿，以理平忿，而忿不過。要能控制節制自己情緒，而不能任意放縱情緒之發泄，而出於理外，入魔為惡。不遷怒，不過怒，君子之怒，惟其怒之當怒，當於理，而不出於理；止於時，而不常怒不止。別人有惡有錯，怒之責之可也，然事已過，尚怒不息，滯於當時之怒，則傷己而已。喜怒哀樂發之中節，過則為私慾，為意氣。喜怒哀樂發之於時，常喜常怒常哀常樂，則不免入於詭癖。常怒則為暴力狂，常哀則患抑鬱症。過怒則不仁，過喜則不正。常怒非暴則躁。孔子教顏回克己復禮，蓋亦謂此也。喜怒哀樂，發之中節以時為天理；發之過節過時則為人慾。克其過度之人慾，全其本然之天理。禮者，天理之節文。存於內為理，表現於外為禮。

筆者覆：

史上聖賢，惡而除之者亦非寥寥。既以度為節，則以情異，或斥責可也，或誨之可也，或喻之可也。至於回邪，佛釋，基督之類，家國之禍，天下之亂也，不戮無以定國。至於政府之類，貪污枉法，社稷之疲也，不枷無以安民。此之謂度也。

中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

這裡的天下，乃指華夏社稷，不及於蠻夷未化之地。華夏是人文教化之境，致於中和則是人文境址之所求。以天道而論，則致中和，可以達到天上升為天，地下沉為地，各位其職，然後萬物始能化育；不致中和，則天翻地覆，生靈塗炭，如水不貯於海而覆於地，是為洪水，如地不寧而四分五裂，是為地震。

故聖賢取天道之中和，以法人道。使人文境址之內，叛於中和而至於野蠻者，豈待之以中和而以德報怨耶？或曰：『以德報怨，何如？』子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』

致中和，乃是人文教化之體，於乎未化之蠻夷，則法律之於犯罪者，懲戒以度而已。

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