拙，從手，出聲，【說文解字】言『不巧也』，沒那麼靈巧，沒那麼有技藝，本義是指笨拙、遲鈍。 ... ... ...
神奇的漢字系列之拙字的演變過程及起源
拙是與巧相對的
中國人向來是自謙的，與人交往的時候難免有些謙辭，有用鄙的，如稱自己為鄙人，稱自己的見解為鄙見；有用愚的，如對年輕的人稱自己為愚兄，對年長的人稱自己為愚弟；也有用拙的，如稱自己的作品為拙作，稱自己的意見為拙見。你要說真的是鄙、真的是愚、真的是拙嗎？那也不是，就是個謙虛的用法。
老子卻說大巧若拙。
拙，從手，出聲，【說文解字】言『不巧也』，沒那麼靈巧，沒那麼有技藝，本義是指笨拙、遲鈍。拙是與巧相對的。可是老子卻說大巧若拙。巧是技巧、技能，人生在世，難免追求一些巧，這些巧都是憑藉人力人工可以達到的。老子所說的大巧若拙，大巧就是超乎一般的巧，是絕對的、完美的巧，聯想起所言的大音希聲、大象無形，大直若屈、大辯若訥，大巧就是不巧，因此說『若拙』。但拙是什麼--是笨拙，笨拙又怎麼能作為最高、最完美的巧呢？在老子看來，不巧之巧就是大巧，或者說天巧，這是自然而然的、非人為的，從技術角度看，也就是沒有什麼技術含量，是笨拙的。
但拙是什麼--是笨拙
可是當我們放置其在整個宇宙的時候，就會發現大巧蘊含着一種天然的美，好像就是生於道、長於道。老子眼中，人工的、技術的與天然的、天道而成的相比，到底是拙劣了。巧的一個意義不就是巧詐和虛偽嗎？出於機心的巧才是拙劣的，是局部的、小處的，是笨拙的，而真正到了巧奪天工的階段，其實也不是人力可達到的巧了，而是一種天工了，所以巧奪天工也只是一種誇張。因此要以道不以巧，道是天道、是自然、是規律是永恆，這就是天工，以天工而不以人工，去尋找天然而不加以干涉。自然而然就是不巧，不巧就是大巧，大巧就是拙。唯天下之至真能勝天下之至偽，唯天下之至拙能勝天下之至巧。
笨拙又怎麼能作為最高、最完美的巧呢？
其實古人很早就明白了巧與拙的關係，也明白了有時候巧不如拙。唐代白居易有一首【詠拙】，從自己遭際出發，歌詠了拙：『所稟有巧拙，不可改者性。所賦有厚薄，不可移者命。我性愚且蠢，我命薄且屯。問我何以知，所知良有因。亦曾舉兩足，學人蹋紅塵。從茲知性拙，不解轉如輪。亦曾奮六翮，高飛到青雲。從茲知命薄，摧落不逡巡。慕貴而厭賤，樂富而惡貧。同此天地間，我豈異於人。性命苟如此，反則成苦辛。以此自安分，雖窮每欣欣。葺茅為我廬，編蓬為我門。縫布作袍被，種穀充盤飧。靜讀古人書，閒釣清渭濱。優哉復游哉，聊以終吾身。』
不巧之巧就是大巧，或者說天巧，這是自然而然的、非人為的
宋代蘇轍說：『古語有之曰：大辯若訥，大巧若拙。何者？懼天下之以吾辮而以辮乘我，以吾巧而以巧困我。故以拙養巧，以訥養辮，此又非獨善保身也，亦將以使天下之不吾忌，而其道可長久也。』巧，困我，拙，助我，守拙方有長久。明代謝榛【自拙嘆】詩言：『千拙養氣根，一巧喪心萌。巢由亦偶爾，焉知身後名？不盡太古色，天末青山橫。』拙滋養了生命。【菜根譚》裡說『文以拙進，道以拙成』，文章要拙樸才能進步，學道要拙樸才能成就。又說『藏巧於拙，用晦而明；寓清於濁，以屈為伸』，有時候，即使聰明也不妨把自己裝得笨拙點，即使鋒芒畢露也不妨收斂一點，寧可隨和一點也不要太自命清高，寧可以退縮求前進。
老子眼中，人工的、技術的與天然的、天道而成的相比，到底是拙劣了。
人類文明大概是一個追求巧的過程，可是在這一過程中，人們又常常會忘記巧只是一種便利、一種工具、一種方式、一種途徑，並不能真正解決人的心靈上的問題，物質的巧也並不能代表生命的全部。就好比當今社會，技術如此發達，生活如此便利，人與人之間的距離似乎如此之短，可依舊有人感到匱乏與荒蕪，依舊有人感到寂寞和孤單。有的時候不妨停下來，知拙、守拙、藏拙，在糊塗之中藏聰明，在痴心之中藏智慧，以拙求進，以拙得成。（申屠） | 
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