對自然與社會的另類理解：修身養性

對自然與社會的另類理解：修身養性

——讀【莊子】有感

雪峰山人（xsjgsgu@sina.com）

　　對自然與社會的理解，最終要體現在所提出的政治主張和人生主張方面，每個人對自然與社會都有其獨特的理解，這種理解是指導人生的基本原則和方法。勘破生與死，天地萬物如浮雲，追求人內心的真自在，獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，是對自然與社會的眾多理解之一。

　　離世異俗，是山谷之士；語仁義忠信，是游居學者；語大功，禮君臣，是朝廷之士；處閒時，釣魚閒處，是避世之人；吐故納新，熊經鳥申，是道引之士。不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之，此天地之道，聖人之德也。日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得，修身養性，何其美哉！

有用與無用

　　有用與無用，是矛盾的兩個方面。桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。匠石在途中遇到一株大樹，許多人嘖嘖稱讚樹的宏大壯美，匠石不屑一顧，弟子問其原因，匠石曰：這株大樹，做舟則舟沉，做棺槨則速腐，做器物則速毀，做柱子則生蟲，是日常生活不能使用的樹木。正因為不可使用，人們不砍伐，故而能享受千年之壽。

　　站在不同的角度看事物，結論有可能是截然相反的，隱跡山林，放浪形胲，遠離塵世名利的牽掛，以達修身養性之目的，相對於忙碌的人們而言，是無用的人生。子桑戶死，孔子遣子貢弔唁，子桑戶的朋友或編曲或鼓琴，相和而歌，子貢歸告孔子，孔子曰：彼遊方之外者也，而丘，遊方之內者也。外，內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！方內，方外，是對道及人生的理解而得出的二個不同結論。

　　莊之行於山中，見一株大樹枝葉茂盛，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材得終其天年。下山後，宿於故人家，故人殺不能鳴的大雁以待之。弟子曰：昨日山中之木，以不材得終其無年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？莊子曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。追求有用於社會，用才能治理社會，是人生之負累；庸祿無能，隨波逐流，非學道者所為，心身極度放鬆，與自然溶入一體，才是一種大智慧。

　　宋元君夜夢神龜，令漁者獻之，神龜用盡一切辦法掙脫卻無濟於事，慘遭殺戳。狸狌卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下，結果是中於機辟，死於罔罟。

　　伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之下。二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也。殉仁義，謂君子，殉貨財，謂小人，若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉。

　　子貢南遊於楚，在返回晉的時候，遇到一老翁，老翁鑿隧而入井，抱翁而出灌，搰搰然用力甚多，而見功寡，子貢勸老翁使用機械以減輕勞動強度，老翁忿然作色而笑曰：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞不為也。

　　這就是有用無用之關鍵所在，修身養性是唯一目的。

治理社會

　　先秦諸子都提出了自己對治理社會的方法和主張，孔子主張仁義，墨子主張兼愛非攻，韓非子主張法治，最終目的都是希望國富民強，人民生活幸福和諧，社會秩序穩定。莊子所希望的社會理想則是：民有常性，織而衣，耕而食，夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物養。民愚而朴，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將，猖狂而行，乃蹈乎大方！其生可樂，其死可葬。

　　細究莊子的社會理想，一個最大的弊端就是抹殺了人的主觀能動性，將人類用自身智慧改造自然，以獲取更好發展的行為拋棄了。莊子認識的天道是虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至也，認為用仁義來約束社會生活和治理國家是違背天道的基本要求。孔子向老聃請教治國時，老聃曰：天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求之子焉？認為人性是不應當受到約束的，天不產而萬物化，地不長而萬育，帝王無為而天下功。故而在【莊子】一書中出現了大量攻擊儒家仁義的文字。

　　子貢看到孔子語仁義被老聃批駁而心生不服，找到老聃理論，老聃曰：黃帝之治天下，便民心一，堯之治天下，便民心親，舜之治天下，便民心競。三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。將以仁義治國的批評推到了極致。

　　仁義、禮樂、文藝、六律，是一種社會性的約束，莊子認為：屈折禮樂以匡天下之刑，縣企仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。這一切都是不能要的，一切應回歸到人的自然。牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿矢，是謂反其真。

　　莊子更多地看到了人與人勾心鬥角，爾虞我詐，殘害同胞的社會丑害現象，並將之擴大化，於是乎有了竊鈎者誅，竊國者為諸侯的論斷。有力量的人以幫人解困為誇耀，勇敢的人以消除社會患難為奮鬥目標，軍隊以戰爭為天職，學問淵博之人以名譽為自豪，懂法律的人以推廣法治為樂，懂禮教的人以教導人們守秩序為崇高之事，講仁義的人以廣納英才為尊貴，農夫則以有草萊之事為滿足，商人則以積蓄錢財為能事，技藝之人則以高超技藝為能事，莊子認為凸現個人智慧以服務社會，都是不可取的。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網，而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。

　　魯君養鳥，具太宰以饗之，奏【九韶】以樂之，然而鳥憂悲眩視，不敢飲食，違背了鳥的自然本性。應當將鳥栖之深林，浮之江湖，讓鳥按照其自然本性而生活，治理國家如同養鳥一般，讓民眾去掉一切外在約束，修身養性，壽享千年。

人生境界

　　人內心的快樂與否，取決於對人生目標的定位，鯤鵬展翅九萬里，以暢遊於天地為樂，蜩與學鳩決起而飛，騰躍而上，不過數仞而下，亦是飛之樂也。此樂與彼樂，在莊子看來是有區別的。

　　狙公賦茅，曰：朝三而暮四。眾狙皆怒。曰，然則朝四而暮三。眾狙皆悅。追求表面的含義，或者人生的意義，是沒有看到事物的本質。昔日莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？將自身精神與天地萬物合為一體，修身養性，是人生的貴高境界。

　　道之真以治身，其緒餘以為國家，其士苴以治天下，是學道的三個層次，養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣，這是學道之人的三種精神狀態。

　　黃帝等七聖在襄城之野迷路，遇到牧馬童子，牧馬童子提出了修身養性的三重境界。一、游於六合之間，二、乘日之車而游於襄城之野。三、游於六合之外。

　　徐無鬼與魏武侯見面，魏武侯曰：先生居山林，食茅栗，厭蔥韭，是否生活太苦，欲嘗酒肉之味？徐無鬼卻批評魏武侯以苦為樂，曰：君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養身目鼻口，夫神者不自許也。愛民，害民之始也，為義偃兵，造兵之本也。殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其我不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠以應天地之情而勿攖。

　　需要指出的是這種人生境界與社會生活是相脫離的，其內容主要是一種個人的修身養性，以達精神和肉體與天地相交融。故而在對待生與死的問題上就有了許多超脫的表現。人們常認為的尊、樂、下、苦之事，莊子認為這是沒有認識到真正的人生，莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌，惠子責之。莊子認為在生與死之間，生是痛苦的，人生之中由於有許多欲望和悲喜之事，故而阻礙了對人本性的感悟。人且偃然寢於巨室，而嗷嗷然隨而哭之，自以為不通於命。

　　　莊子將死，弟子欲厚葬之，莊子曰：吾以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為齎送，吾葬具豈不備邪？弟子曰：吾恐鳥鳶之食夫子也。莊子曰：在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！

　　將人置身於永恆的天地之中的人生境界，是需要對自然與社會極強洞察力和理解力的，古之人在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之。由於人的欲望的存在和發展，致使人迷失了本性。

　　泉涸，魚相與處於陸，相呴以溫，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。黃帝以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。桀貪圖享樂，奪民脂民膏以滿足自己的私慾，堯、桀都沒有超脫出外部因素的影響，莊子認為這都是不可取的，舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，天下之大，不足以賞罰，不如無為也，而後安其性命之情。

　　摒棄賞罰制度，廢除法、義、仁、禮、德等一系列社會性約束，修身養性，以享盡生命之本性，是莊子對自然與社會的獨特理解，老莊哲學是中國道教的核心思想，在此哲學思想影響下，道教偏重於追求長生不老、修煉仙丹，而佛教偏重於因果報應和行善積德，則是對【莊子】一書修身養性哲學思想的最好注釋。