從『天人合一』到『道器分離』 讀【黃帝文化與皇帝文化】

2010-04-16袁濟喜中華讀書報

　　『龍有龍文化，蟲有蟲文化。龍文化孕育出了文明先進，蟲文化孕育出了落後挨打。龍文化可以稱之為黃帝文化，蟲文化可以稱之為皇帝文化。』劉明武先生的新著【黃帝文化與皇帝文化】，從中國文化中天文與人文彼此間的關係談起，通過天人關係的變遷，探討文化與社會政治經濟制度的變化，進而探討文化與政治何以在後世處於衰變之中，導致了中國被動挨打的局面。

　　中國文化是一種尊重自然，敬惜生態，依託宇宙的文化，其源頭是以天文為範疇的自然界，而天文與地文的價值觀念在於其生生不息，自然和諧。但是現代的人們由於受西學兩分法的影響，很少將二者聯繫起來考察。古人認為，從天象的變化中，可以觀察到社會人世的變化前兆，而人文則是秉承天文而創成，因此，從人文觀照中可以化成天下，即通過自我教化得以走向文明，脫離野蠻。人文即人類的文明是天道自然的轉化，天文是人文之母，也是人文的源頭活水。以天道說明人事，將社會秩序、道德規範納入到宇宙萬物的運行規律之中，這是自先秦兩漢以來逐步形成的『天人合一』的宇宙本體論。

　　這種思想在【易傳】中體現得最為明顯。從整個中國古代文論的文化精神來看，它滲透着中華民族對自然和人生的體驗。這種文化思路啟發人們從人與自然的親和中去考慮文學問題。中國傳統文化將文藝視為天人之間的津梁，審美與文藝創造滲透着天人相和的體驗而非靜觀的認識。我多年研究中國美學與文化，論著中也多次論及於此，今讀劉君此書，倍感知音可貴。

　　劉先生長期從事理工科工作，他依恃自己的自然科學知識，特別是試圖將少數民族地區的圖書、天文歷與【周易】、【黃帝內經】等典籍互相印證，從數理邏輯上探測天文的本體。這種努力很有意義。中國古代在對待象數與道術時，總是將道體說成最後的變化極致與本源。魏晉玄學家王弼解釋【周易】中所說的大衍之數何五十的現象時，用以無統有的觀點，強調蓍占時所用的五十根蓍草中有一根雖然不用，但它卻起着統率全局的作用。

　　這種觀點體現了魏晉易學的特點，與漢代易學的解釋完全不同。後者沉溺於象數之學，以繁治繁的方法，使本來就複雜神秘的易學更趨繁難。漢代的文論，如揚雄、班固的文論也大多對於具體現象感興趣。而王弼直擊事物本體、舉本統末的精神哲學，直接啟發了哲學家的思路，開啟了魏晉風度的先河。

　　劉先生認為，中國文化在先秦時代是道器結合的，而到了後來則道器分離，偽道無器，最後使中國科學技術受到傷害。這一看法很值得我們重視。中國古代文化在處理道器時，往往重道輕器。到了西漢獨尊儒術時，道與封建綱常相融合，成為一種僵化的思想武器。但實際上，兩漢的科學技術很發達，出現了張衡這樣偉大的思想家兼天文學家等。這說明在真正的思想家那裏，道器並沒有截然分開。但是，中國封建社會的思想文化越到後來，越重道輕器，或者偽道無器，出現了許多假道學，對封建社會的意識形態產生了許多消極的影響，禁錮人們的思想，也阻礙了科學技術的發展。

　　書中還揭示了中國文化何以從黃帝文化到皇帝文化的問題。在劉先生看來，黃帝文化是一種自然、人道、民主的文化，而後世以三綱五常為特徵的文化則是專制的愚民文化，故稱之為『清源濁流』。這種歷史觀念與批評精神，同樣值得我們關注。過去，中國文化的批評好用前進與倒退、復辟與反覆辟的標準，現在看來，最適用的還是以人為本的價值標準。從神農到黃帝，從黃帝到皇帝，其中演變的文化性質是很值得探討的。黃帝文化和皇帝文化的善惡美醜，從今天看來，其區別主要是一種人道與民主的標準。

　　在今天，隨着人類面臨的整體性的生態危機與精神危機，中國文化的道器之辨、天人之辨等問題重新為人們所關注，金融危機與天候變化無常，以及人性的貪得無厭，都使中國傳統文化的反思成為國學熱中的必備思考。今天我們重溫國學，並不就是簡單地回到四書五經中去，而是要對傳統文化進一步加以反思。就此而言，劉先生這本書的問世可以為人們提供新的思考。

想請教一下,這本書裏有沒有談\"理\"與\"氣\"的關係,有沒有談到理氣不離和道器不離的區別和聯繫?