儒学，说到底就是一门人文科学。说他是人文科学，是因为其学说不是假设出来的，而是建立在一套成熟的基础理论（思维）之上，并提炼、验证于现实生活实践的完整理论。

如果说道家是研究客观规律的天道之学，那么，儒学就是研究人性，研究人道（主观的心、性）如何和合天道（客观规律），达到中庸的人文之学。

道家作为主张客观天道的科学，始于人性无善恶之名，《道德经》主要运用的思维有阴阳、象类、五行、辨证、逻辑等。

儒家作为主张人文的科学，始于辨人性以善恶，并克己复礼，系以公平正义之准则。人之为人，正是因为人有心（欲望）、性（品性），《中庸》认为，人就是要率性修道，性为心之主，然后才能平衡心与性，使得言行合礼，遵循仁义忠智信五常。

儒学的主要思维是阴阳、五行、辨证。

阴阳思维，生化尊卑之说，亲疏之说，内外之说。

孔子认为孝悌是仁义五常的基础，一个不懂孝悌的人，绝对不会具备五常之德，但反过来，具备孝悌之德，则未必具备五常之德，这就是内外之别。

人与社会的关系，具有多重圈子，最内最亲的，是家庭，是父母儿女，其外是家族，其外是亲戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社会，从内到外，就是亲疏渐变的关系。

孝悌之说，其初是一个人在最内最亲的圈子里的关系，后来演变为其与师门的关系，甚至同事、上司的关系。

由孝悌的扩展，直接衍生出仁义忠智信五常，子思认为这五常是五行关系，但实践应用一直难以进展，说明这个五常的关系未必符合五行关系。

其实五常，作为孝悌的延伸扩展，其内涵可以这样理解：仁，是任何两个人之间的和谐中庸关系，即一个人在面对陌生人时，不能预先假设他人是恶性的，要假设他的品性是不善不恶的，而自己先善处之，则恭宽信敏惠的态度对待他，然后再视其回馈。

义，则是一个人与某特定的人相处时，自己先做到恭宽信敏惠，再视他的回馈做出应对改进；仁义的差别在于，仁如果只是一种品性，义则是切实的实践了，而且仁是两个人之间的相处态度，义则可以是两个人之间的，也可以是人与集体之间的，更可以是集体与集体之间的相处态度。

忠是人与集体之间的相处态度，而且往往是指家族以外的圈子里的集体，因为家族之内，一般用孝悌论述其相处关系。

智、信其实与仁义忠不是同层次的概念，孔子就说过恭宽信敏惠是仁德的表现，这其中就有信，而智，更类似于一种思辨能力。

仁义忠，又以仁为基础，不仁的人，必然不义；而义是最普遍的，所以人们时刻都能听到义气的说法，但义气其实只是义的部分内涵，如果要表述完整，恐怕“义务、义理”更全面；忠是一个立足社会的根本，很多人义薄云天，却往往不忠，是因为他们往往只看到人与人之间，或与小团体之间的义，看不到更高层次的大局的义，因此，需要将忠独立表述，很多人误以为忠可以是人与人之间的关系，其实是误解，这种误解会导致愚忠，因为集体往往会由某个人代表，并履行部分权责，所以如果将自己与这个人之间的义理解为忠，就是致命的了，因为这个人未必就对得起其所代表的集体。

义的义理内涵，体现在法制之上。

为了维持社会的公义，需要将公义解构为一套五行理论：权利责务。虽然只有四个概念，但四个概念之间是五行关系，具体内涵请点击：法律制度中的四则五行生克关系。作为法制的成套理论，“权利责务”融合了法治与德治，其整合因素便是无处不有的“义”。

法治与德治，又是外与内的阴阳关系，二者是相互依存的，没有德治的义理，就没有法治的必要。

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