禮樂人生-禮樂原典與君子人生之君子風範與禮樂之道

禮樂人生系列文章系摘自網絡

人的成長離不開學習。
我們從小學開始，要讀十幾年甚至二十多年的書。時下，家長把孩子送進小學，企盼他考入重點中學，再考上名牌大學。把多少學生送進重點高中或者大學，成了社會評價這所學校的惟一標准。在許多家長、孩子的心目中，上大學就是爲了找到一份好工作，過上好日子。難道這就是我們辦學的目的？能夠升入大學的學生是少數，沒考上的怎麽辦？對于千千萬萬學生來說，讀書與人生究竟是什麽關系？作爲他們立足于社會的人格教育，究竟由誰來培養？中國自古就崇尚教育，我想來回顧一下儒家的教育理念，看其中是否還有值得我們深思和借鑒的地方。

讀書與修身
儒家認爲，兒童教育首先是人格教育，學習做一個合格的社會成員，然後才談得上其他。我們看古代的童蒙類書籍，幾乎都是從修身開始講起的。因此，人之所以要讀書，首先是爲了解決自己的精神需求，是爲了聞道明理，求得正確的人生坐標。孔子把學習的目的區分成兩種：爲人之學和爲己之學。他說：“古之學者爲己，今之學者爲人。”（《論語•憲問》）意思是說，古人是爲了自己修身的需要才讀書的，而今天的人是爲了他人才讀書的。對孔子的這兩句話，朱熹做了一個非常形象的比喻，他說：書好比是食物，因爲肚子會餓，有內在的需要，所以才需要食物，這是“爲己之學”。而有些人不然，他們的食物似乎不是爲了自己食用的，而是放在門口給別人看的，炫耀自己家裏有多少食品，這就是“爲人之學”。
“爲人之學”，不是爲了修身，而是爲了利祿，就是找份好工作，過個好日子。孔子非常鄙視這種“爲人之學”，他對子夏說：“女（汝）爲君子儒，無爲小人儒。”“君子儒”和“小人儒”同是讀書人，但讀書的起點和終極目標卻是判然有別的。君子儒努力修身進德，有兼濟天下的胸懷。小人儒則成天盤算一己之私，沒有對于大衆、社會的人文關懷。兩者可謂水火不容。

那麽，“爲己之學”應該如何措手呢？孔子說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語•爲政》）孔子從十五歲就有志于學，經過而立、不惑、知天命、耳順等階段，最後達到“從心所欲，不逾矩”的境界。不管是顛沛流離，還是艱難困厄，始終不放棄學習和對真理的探求，他說自己的一生，都處在“志于道，據于德，依于仁，遊于藝”（《論語•述而》）的狀態，爲了做有道之人，無時無刻不是據德依仁，而遊文于六藝之中。孔子讀書是爲了淑世救民，所以他才會有常人所不及的堅毅。

樂與人生
如果說禮的作用是從外表來規範你的行爲舉止的話，那麽樂的作用就是從內心來扶正你的性情，使得修身的功夫由外入內，進入更深的層次和更高的境界。
人是性情的動物，也是最容易被情緒左右的動物。喜怒哀樂伴隨人的一生，可以帶來福，也可以帶來難。人之所以需要禮來規範自己的言行，根本的原因是在自己的情緒上，對某一事情好惡過甚，在行爲上就容易偏頗，甚至失禮。從這個意義上來說，禮只解決“標”的問題，而沒有解決“本”的問題。俗話說“心病還要心藥醫”，所以，一方面要解決行爲失範的問題，另一方面要解決導致行爲失範的心性問題。

戰國楚•銅編鍾
大家都有一個體會，就是音樂對于人的情緒的影響最爲直接、最爲強烈。你要是聽了《黃河大合唱》，馬上就會熱血沸騰，恨不得馬上上前線；你聽了《高山流水》，立刻會心靜如鏡，意存高遠。如此之類，不勝枚舉。儒家非常看重音樂的這種妙用，孟子曾經感慨地說：“仁言不如仁聲之入人深也。”（《孟子•盡心上》）《禮記•樂記》也注意到樂可以打動人心，使人心向善的作用：“樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。”《孝經》更是看到了好的音樂對于轉換社會風氣的重要作用，說：“移風易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。”可謂深得其旨。

禮的幾個原則
中華（當謂華夏——中華乃中共創稱，而廢禮，是故當正以“華夏”；華夏者，服華禮夏也，禮儀之源）是禮儀之邦，禮之豐富，舉世罕見。古人有“經禮三百，曲禮三千”的說法，極言它的繁複。經禮就是重要的禮，人們常說“大經大法”，這裏的經和法，就是指最核心、最重要的東西；曲，是彎曲，一個東西把它弄彎曲了，它就變小了，所以把細小的禮節稱爲曲禮。禮的內容那麽豐富，它的條目如此繁多，對于並不從事禮學研究的人來說，要記住它們，豈不是太過困難？又怎麽去踐行呢？

其實，禮的形式雖然繁複，但它是有體系、有綱領的，只要會提綱挈領，就不難把握。比方說，一張漁網，上面有上萬個“目”，就是網眼，數目不可謂不多，可是它們都系聯在“綱”上，就是收網用的大繩子，只要把綱舉起來，萬目就自然張開了；一件裘衣，上面有數十萬根狐毛，看似錯綜複雜，但只要提起衣領，它們就自然地理順了。那麽，禮的綱領是什麽呢？是德。所有的禮，都是圍繞著德展開的，都是爲了弘揚和表彰德而設計的。違背了德的任何儀式，都不能稱爲禮。因此，抓住了德，就抓住了禮的根本。（“抓、搞”二字亦非禮，因土共而著）

德是一個高度抽象的概念，看不見，摸不著，但卻是確實存在的。爲了要把它顯現出來，就需要有具體的德目，比如忠孝、仁愛、誠信等等。而這些德目也是抽象的，還需要進一步顯現，于是就需要諸多的禮儀，而禮儀卻是可以觸摸和感知的。禮儀的制定需要遵循一定的原則，只有這樣，它才是有道德內涵的。貫穿于各種禮儀的原則很多，前人並沒有進行集中的歸納。因此，我們在教學的過程中，常常感到困難。爲了方便讀者和聽衆，我本著簡明、便于記憶的願望，把禮儀的原則歸納爲敬、淨、靜、雅四個字，不一定准確，但在目前尚沒學者來歸納的情況下，不妨先來試一下。

敬所有的禮儀，都包含“敬”的原則，以致可以說，沒有敬就沒有禮。許多前賢甚至用它來概括禮的精神。比如《孝經》用一言以蔽之的口氣說道：“禮者，敬而已矣。”《禮記》開卷的第一句話就是“毋不敬”，這是從反面來要求。東漢著名學者解釋“毋不敬”時說：“禮主敬。”我們古代所有的禮，都是試圖培養你內心的“敬”，對父母、對兄弟、對配偶、對長上、對事業，都不能有不敬之心。

靜 一個修養很好的人，身上必有“靜氣”，神定氣閑，沈靜從容。《大學》開卷就說：“大學之道在明明德，在親（新）民，在止于至善。”這段話的意思大家都很明白，就是人生追求的目標，是止于至善。《大學》緊接著又說：“知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”意思是說，知道止于至善的人，志就有定向，心就會寧靜，隨處而安，思慮精詳，就能得其所止。立大志者，懂得“寧靜而致遠”的道理。俗話說：“寬闊的大海平靜，淺窄的小溪喧囂。”所以說，靜是君子的氣象之一。

淨越是文明的民族，對居址、食品、衣服等等的衛生程度要求越高。中國人自古就講究衛生，甲骨文中的“若”字，是一個人洗完頭之後在梳理頭發的樣子。頭發梳理整齊後，還要挽成發髻，插上用骨或者玉做的笄，把它固定住，發髻外面要用一塊稱爲“籂”的帛包好，然後再戴上冠，非常講究。至遲在唐代，政府工作人員有每旬沐浴一次的規定。
中國人在傳統禮儀中，往往通過“淨”來體現尊敬之意。例如，北京的天壇是明清兩代天子祭天的地方，旁邊有一座齋宮，天子祭祀之前要在這裏沐浴齋戒，以表示對神的敬意。祭祀用的牲，宰殺前都要處理得很潔淨。祭器也有專門的人員負責擦洗，有些食品上面有專用的布覆蓋，以免沾上灰塵。祭祖也是如此，衛生方面的要求非常嚴格。古人尊奉“事死如事生”的原則，祭祀父祖的程序，要與他們生前受到的奉侍完全一樣。因此，我們從祭祀儀式可以推知，生者的生活是非常講究衛生的。

雅生活文明而又有教養的人，言談舉止必然都很文雅。有人覺得西方人吃東西很文明，他們那套規矩，中國人都沒有。其實這是一種誤解。我們讀《禮記》就可以知道，古人就餐非常文雅：吃東西不能發出聲響；湯要小口喝，不要弄得滿嘴都是；不要當衆剔牙；吃肉骨頭時，不要啃出聲音來；不要把筷子當叉子去抄食物吃等等。此外，關于坐姿、站姿、服飾等都有嚴格的要求。
這裏，我們尤其要提到古人豐富而典雅的禮儀辭令。漢語是世界上最優秀的語言之一，它的表現力非常豐富。比如對方贈給自己禮物，要回答說：“敬謝厚賜！”對方宴請自己了，要說“承蒙賜席！”稱對方的家，要用“尊府”、“潭府”、“府上”等詞。向對方贈送禮物，東西再好，也要說是“薄禮”，不過是“聊表寸心”、“聊爲芹獻”、“區區微物，不成敬意”等等。這些優雅的語言，今天的年輕人聽了都覺得耳目一新，非常喜歡。

可是，“文革”十年，以粗俗爲美的習氣，至今存在于我們的生活當中。隨地吐痰、衣冠不整、行爲懶散、滿嘴髒話之類的失禮行爲，低頭不見擡頭就見。有人認爲，言談舉止不雅，無礙大局。殊不知，一個民族的形象會就此受損。“文革”已經過去了三四十年，現在該是徹底清除它的粗俗文化的影響的時候了。
有人認爲，對別人介紹自己的妻子說“這是我老婆”和說“這是我內人”，意思是完全一樣的，幹嘛非要說那種文縐縐的話？確實，這兩種語言要表達的內容是相同的，但卻有雅和俗的區別，反映出你受教育的程度。一個中學生給父母寫信，說“爸爸媽媽身體好嗎”這樣的遣詞用句，與他的受教育程度是一致。但是，當這個孩子上了大學之後，還是用這樣的字句寫信，就有些奇怪了，因爲你的文字表達方式沒有任何提高，它與你受教育的程度不相稱。你是受過高等教育的人，難道你就寫不出更有文采的信來嗎？我們去讀讀曾國藩的家書，去讀讀著名史學家陳垣先生的書信集，你就會明白什麽叫“學養深厚”。把他們的書信和自己寫的書信放在一起，你就會明白什麽是高雅，什麽是低俗，你會汗顔的。

以上，我簡略地談了禮的四條原則，如果大家時時用它來提示自己、衡量自己，那麽，你的德行就會與日俱增。
曾經有學生問我：“古書上有沒有不許隨地吐痰的規定？”我告訴：“沒有。”難道古人允許這種現象？當然不是。古人以立德爲本，只要心中有德，則言行自然會考慮是否妥當，隨地吐痰屬于非常低級的錯誤，古人自然不屑來討論它的合法性問題。
還有同學問我：“時代在發展，新事物不斷出現，有些時候應該怎樣講禮，書上都沒有提到，那怎麽辦？”其實，類似的問題，古人也會碰到，從古到今，社會生活的變化每天都在出現，人當然不可以過分泥古，而要與時俱變。《禮記》上有“禮，時爲大”的話，意思是說禮一定要跟上時代，所以，隋唐的禮與秦漢不完全相同，明清的禮與宋元不完全相同，這是很正常的現象。不過，這種不同主要體現在形式上，而禮的內核，也就是道德理念，則沒有太多的變化。如果連內核也變了，禮也就消亡了。那麽，禮變化或者創新的依據是什麽呢？《荀子•大略》說：“禮以順人心爲本。故亡于禮經而順人心者，皆禮也。”意思是說，禮一定是順應人心的。“亡”通“無”，就是沒有，“亡于禮經”，就是在禮的經書上找不到的，只要你的做法順乎人心，那就是禮。《禮記•禮運》也說：“故禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。”意思是說，禮是以“義”作爲內涵的。用義來考量自己的做法，如果兩者是一致的，那麽即使先王從來沒有提到過，那也是符合禮的。“可以義起也”是一條制定新禮的原則。因此，我們不必處處泥古，而應該有“法古開新”的氣魄。

楼主好文采,认识楼主三生有幸,哈哈