[關鍵詞]老子；『和光同塵』；『和合』理念；現代意義
[作者簡介]陳大明（1957— ），男，河南睢縣人，鹿邑縣老子文化開發領導組辦公室副主任、鹿邑縣旅遊景區管理處主任，高級講師。
『和合』理念在中國傳統文化中具有深厚的思想淵源。從【易經】的寓於萬物混沌一體之中的陰陽既對立又和諧，到老子的『萬物負陰而抱陽，沖氣以為和』，到諸子百家以迄於中國傳統文化中的『天人合一』、『萬物一體』，『和合』理念深深地烙印在中國的思想家、政治家心靈深處，成為他們治國治世所一貫奉行的、合於天下『大道』的基本法則。吸取老子『和光同塵』『和合』理念的合理成分，以為當代構建社會主義和諧社會的借鑑，是一件很有意義的事。
一、老子創造性地發揮了【易經】陰陽和諧、天人合一思想
老子圍繞【易經】陰陽和諧，天人合一思想，以『和光同塵』為主旨，以『和合』理念為指歸，作了創造性的發揮。這種創造性的發揮突出表現為內在邏輯聯繫緊密的三個層面：
1、天人合一的宇宙觀與人生境界
在【易經】作者的觀念中，整個宇宙是一個生生不已的整體系統，其中每一個部分，每一個別實體，都是有生命的存在。人是宇宙系統中的一部分，因而也被納入【易經】的系統之中。占卜的筮士堅信任何事物生成、發展、衰亡都表現為一定的象數，試圖以卦象及六十四卦結構包舉宇宙一切關係，認為在自然與人事之間存在着數與象的對應關係，運用象數及卦爻符號的變化，可以預測人的未來的吉凶禍福。這固然很神秘，卻提供了一個對待與觀察人與自然關係的基本準則：天人合一。（儘管在【易經】中這種天人關係主要的還是具有神秘色彩的天人相通）。【繫辭】說得對：『【易】之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之』。卦的六爻就是天地人三才的符號。天地人的合一實質即天人合一。在【易經】作者看來，體悟天人合一這一宇宙本質（通神明之德），使自己動合萬物之本性（以類萬物之情），實現天人合一，這就是人生的最高境界。
老子繼承了法自然的天人合一的基本觀念，堅持人與自然的一體化，摒棄了筮法中的神秘主義成分，提出了『人法地，地法天，天法道，道法自然』的著名原則，宇宙中有四大，道大，天大，地大，人亦大。【易經】的宇宙觀是有機的陰陽二元本體論，老子克服了這種二元化的傾向，排除了純陰純陽之說（純陰純陽則無生），繼承了『易以道陰陽』的精華，把陰陽從符號發展為概念，建構了陰陽統一的有機的道一元本源論和本體論，提出『萬物負陰而抱陽』，道是萬物的本源：『淵兮似萬物之宗』（【道德經】第4章）。
針對當時社會上的各種價值取向，老子反對追名逐利自不待說，也反對求仁取義守禮。他認為『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮』（【道德經】第38章）顯然，他是以歸根即復歸於道、玄同於道，作為人生最高境界，而這正是【易經】所要追求的『神明之德』與『萬物之情』統一的天人合一的境界。
【易經】以陰陽兩符號作為構成一切事物的基礎和萬物變化的根源。陰——是雌性生殖器官符號，陽——是雄性生殖器官符號，以雌雄生殖符號的交合作為宇宙萬物生生不已之源，這是以人入天的生命意識。在【易經】作者眼中，宇宙中的一切，即使是土石、金木、水火，都如同人一樣有生命有靈性，都是雌雄結合的產物，都有一個生生不已的生化過程，整個宇宙就是一個生命流行的過程。干是萬物之父、坤是萬物之母，以此為源形成了宇宙有機整體觀以及生命哲學與生命文化。
老子繼承了【易經】的生生觀念，形成了以『道之生』為特色的道論體系。老子認識到天地生生不息的根源與動力在於陰陽的對立，並由此提出了著名的萬物生生演化說：『道生一，一生二，二生三，三生萬物』。如果說『生生之謂易』的話，那麼也可以說『生生之謂道』。道是萬物之母，對萬物『長之育之，亭之毒之，養之覆之。』（【道德經】第51章）老子的道論是宇宙有機整體論，是對【易經】生命哲學的忠實的繼承與發展。道以生為本性為特徵，復命體道自然就要體現『道生之德』，就要關懷生命和生存，重生就是重道，求生存就是求道，就是把握道的生的特性，這是老子規定的人生價值目標。人的求生存，安其居，美其服，甘其食，這是人的天賦權力。人要重生，一是要反對不合理的社會制度，食稅過重，『損不足以奉有餘』，致使『民飢』而不得存養天年；二是要克制過度的物質欲望，防止慾火傷生；三是要善於養生，做到持氣致柔，能如嬰兒一樣心地純淨，進而獲得長生久視的效果。這些，都是老子沿着【易經】生命傳統所作的具體發展。
2、『無為而無不為』的主體追求
在【易經】所構造的天人合一的體系中，天固然是至高無上的，但人決不是純粹受動的角色。天人合一是一種功能性的合一。人確實要效法天地之行，但目的是『參天地之化育』。化育即生，人的功能在於發揮主體的能動性順天體命以參贊天地之生生。這樣做就是把握天地之大德，這就是真正的自強不息。【易經】的價值既在於它體現了主體對宇宙有機整體系統的體認，同時也在於它要求人們藉助於這種認識去實現隨心所欲不逾矩的追求。中華民族的先民們一開始就確立了整體的思維方式，但是這種整體思維方式並沒有淹沒或窒息個體主體的追求，相反，而是高揚主體的追求以實現主客體的融合統一。人是宇宙有機體系的中心，人與自然的關係是融和的關係，並不是對立的關係。【易經】作者認為人不是脫離或凌駕於自然之上的主體，不是片面地肢解自然以征服自然為己所用。如果那樣，人就破壞了宇宙有機整體的和諧關係、協同關係，也終將受到自然的懲罰。人應當始終在人與自然的和諧 關係中去把握自然，創造人的理想生活，占卜就是探求宇宙有機體系的神秘信息。人們遵循【易經】顯示的神秘信息，不任意妄為，這就是無為，即所謂『自天佑之，吉無不利。』（【易·大有】）而人們按照這一神秘信息的指示努力去逢凶化吉，變禍為福，就是無不為。老子認為人應當有主體的追求，這種追求應當遵循宇宙大化的客觀規律，力戒任何主觀隨意，這就是無為（無主觀妄為）；只要人的所做所為符合客觀規律，符合天地自然之道，人的所作所為就會取得成功，這就是無不為。老子用道這一萬物的本質聯繫取代了【易經】中關於萬物之間存在的神秘聯繫，並繼承了【易經】以無為求得無不為的主體追求。在【易經】中人的主體作用表現為體認支配萬物的神秘的靈性，以及反觀人自身的不足並尋求克服這種不足以實現主體自我對萬物神靈的體認，人的主體作用表現為道德性的。人的道德實踐、道德修養的完成，表現為對人的生命本質的體認，這就可以與萬物為一，與天地合德。所以，【易經】強調人的內心自省，凡是要求做到道德反省的卦爻，都是貞吉；凡是能夠自覺悔悟的，都可以轉凶為吉。在【道德經】中，人的主體作用表現為體道知常，復歸於道，而要復命知常，也同樣需要主體的反觀與內省。老子所強調的靜觀、觀其復，就是反觀；所提倡的不爭、儉嗇、知足、謙下寬容，就是主體的內省。這種反觀同樣是一種主體對宇宙萬物本體的體認，也是對人的生命本質的體認（知命曰常）。老子所強調的道德修養是體現宇宙之大道大德的道德修養，是按照自然法則要求所作的道德修養，這與【易經】相同，而與後來孔門儒學以社會政治為標準的社會道德修養不同。
老子的無為無不為是一種最高層次的主體追求，這是【易經】參天地之化育的自強不息精神的真正體現。
3、寬容不爭的處世方法
【易經】中的『順天體命』與【道德經】中的『無為而無不為』是主體追求的基本原則。要做到『順天體命』與『無為而無不為』，還要有具體的處世方法。在處世方法方面，老子也明顯受到【易經】的影響。
老子說：『我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。』（【道德經】第67章）三寶就是老子的處世之寶。慈，任繼愈先生解釋為寬容，亦即『心善淵』。寬容不爭處世方法的取象以水為最佳，水最為謙下：『江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。』（【道德經】第66章）水最能容納污穢而不辭，水的寬容謙下的品格出自柔的本性。強者逞強恃能，不順於道；柔弱順於道，新生之柔弱代表了事物發展的方向（合於道）。水性柔順，自然順於道，所以說『上善若水』（【道德經】第8章）守柔即是守道。【易經】向來被認為是崇陽抑陰，但它也是尚柔的。【易經】凡屬陽卦皆陰爻多，既有以柔克剛之意，也有以柔順道之旨，這正是老子的知雄守雌處世方法的由來。至于謙下，更是【易經】所崇尚的品德和處世之道。謙卦是【易經】中唯一卦爻辭皆吉的卦，實際上，在【易經】中始終充滿着『不自見』、『不自是』、『不自伐』、『不自矜』的謙下精神。不過，在【易經】中謙下是為了順天，而老子的謙下則是順道。老子謙下的最直接的操作方式就是不為天下先，不為天下先是形式，而天下莫能與之爭先才是實質。不為天下先與天下莫能與之爭先是統一的，體現了【易經】謙下與自強統一的精神。儉，一是指物質生活的節儉，二是指精神生活上的嗇。【易經】中有節卦，不僅主張節儉，而且要求人們從內心裡安於和甘於節儉生活，只有這樣才能『亨』、『吉』；如果精神上以節儉為苦，則遇事『貞凶』，【易經】中對節儉的崇尚正是經由老子而形成為中華民族優秀傳統的。
4、百姓自然的政治理想
老子從【易經】陰陽和諧、天人合一價值取向出發，主張百姓自然，並以此正確處理人與社會的關係，實現人與社會的和諧統一。這一思想，在老子政治學說中有集中反映。
老子明確地提出了自己的政治理想：
太上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信？猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。（楚簡【老子】第四篇第1章）。
在最好的社會，人民之所以僅僅知道君主的存在而已，那是因為君主是依自然方式來治國的。『百姓曰我自然』之『自然』和『道法自然』之『自然』的意思是一樣的，皆為本來的樣子。如果百姓們說『我自然』，那麼，這就是君主的成功。由此可見，不管君主，還是百姓，皆一如其本來的樣子，即百姓自然，便是老子實現人與社會和諧統一的政治思想。
那麼，如何實現人與社會和諧統一的政治理想呢？老子認為，最關鍵的不在百姓，而在君主，亦即君主要實行聖人之治。老子說：
執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。故道[之出言]，淡呵其無味也。視之不足見，聽之不足聞，而不可既也。（楚簡【老子】第四篇第2章）。
此章大意是說，聖人執守大道，天下萬民歸往他。雖然天下萬民歸往，但他並不妨礙歸往者，於是聖人的國度更加和平宏大。就連音樂和美食都能使過客止步，何況大道？所以道發出語言，平淡得沒有味道，以至於不足以看見，不足以聽到。儘管如此，它是不可窮盡的。質言之，聖人之所以能使天下歸往，就在於他執守平淡無味的大道。
至於聖明的君主應該如何『執大道』，老子提出了許多精闢見解，其中最最重要的，是君主要『無為而治』。在楚簡【老子】第二篇第9章老子提出了這一主張：『是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。』在楚簡【老子】的第二篇第6章，老子也闡述了類似的主張：『為之者敗之，執之者遠之。是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。臨事之紀，慎終如始，此無敗事矣。聖人慾不欲，不貴難得之貨；教不教，復眾之所過。是故聖人能輔萬物之自然，而弗能為。』這裡，所謂『不言之教』，乃符合道（『不言』者）的教化；所謂『輔萬物之自然』，並不是有意地幫助萬物去做什麼，聖人只需無為，便是『輔萬物之自然』了。老子着力描述了君主施行『無為而治』將會取得的百姓自然，人與社會和諧相處的情狀：
道恆無為也。侯王能守之，而萬物將自化。（楚簡【老子】第二篇第7章）
道恆無名。朴雖微，天地弗敢臣。侯王如能守之，萬物將自賓。（楚簡【老子】第二篇第10章）
天地相合也，以雨甘露。民，莫之命而自均安。（楚簡【老子】第二篇第11章）
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。……是以聖人之言曰：我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自朴。（楚簡【老子】第二篇第14章）
這裡，老子所反覆強調的，是聖人、侯王自然無為與百姓之自然的關係，即如果聖人、侯王執守大道，自然無為，百姓便會自己歸於自然的。所謂『自化』、『自賓』、『自均安』、『自富』、『自正』、『自朴』等，分別指不需聖人、侯王的強制，百姓會自我教化、自我賓從、自我均安、自我富足、自我端正、自我樸實。這是一幅多麼美妙和諧的百姓自然圖景啊！
正是基於這種思索，老子強調，只有君民同歸自然，方能天下太平，亦即：『躁勝滄，靜勝熱，清淨為天下定。』（楚簡【老子】第三篇第7章）；只有君民同歸自然，方能天下敦化，亦即：『絕知棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄慮，民復孝慈。』（楚簡【老子】第二篇第1章）
正是基於這種思索，老子強調，君主在處理與百姓關係時，要持守『不爭』之道：『江海所以為百穀王，以其能為百穀下，是以能為百穀王。聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。以其不爭也，故天下莫能與之爭。』（楚簡【老子】第二篇第2章）
正是基於這種思索，老子強調，對於君主來說，治國和修身是相輔相成的：『何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，若可以寄天下矣。』（楚簡【老子】第三篇第4章）同時，透過這段文字，我們還能夠看出老子已朦朧地提出了人民選擇君主的問題。
正是基於這種思索，老子流露出反對戰爭的情緒，明確指出：『君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡為上，弗美也。美之，是樂殺人。夫樂之，不可以得志於天下。故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。故殺人眾則以哀悲位之，戰勝則以喪禮居之。』（楚簡【老子】第四篇第3章）在這裡，老子沒有從政治、軍事上去評價敵我的得失，而是用敵我雙方所共同擁有的生命的價值標準去看待戰爭，表現了對生命的無限關懷和尊重。這激起了老子對人的地位、生命的價值的無窮探索，或許，這正是老子『道法自然』價值取向的出發點和最終歸宿。
二、老子『和合』理念涵化了中國古代和諧思想
由老子對【易經】陰陽和諧、天人合一思想的創造性發揮，並形成獨具特色、內涵深厚的『和光同塵』的『和合』理念起始，涵化生成了中國古代的和諧思想。對中國傳統文化中的和諧思想系統梳理、審視，對於當今的治國理世，執政掌權，構建社會主義和諧社會，無疑具有重要的啟迪。
1、在人與自然的關係上，主張天人合一，肯定人與自然界的統一，強調人類應當認識自然，尊重自然，保護自然，而不能破壞自然，反對一味地向自然界索取，反對片面地利用自然與征服自然。
老子提出：『人法地，地法天，天法道，法道自然。』（【道德經】第25章】）強調人要以尊重自然規律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本依歸。莊子也強調人必須遵循自然規律，順應自然，與自然和諧，達到『天地與我並生，而萬物與我為一』（【莊子·齊物論】）的境界。儒家對天人合一觀念進行了許多闡發。孔子主張以『仁』待人，也以『仁』待物，即所謂『推己及人』，『成物成己』。【中庸】說：『致中和，天地位焉，萬物育焉。』這都是在強調天、地、人的和諧發展。孟子提出：『盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。』（【孟子·盡心上】）他所追求的是通過『盡心知性知天』的途徑，達到『上下與天地同流』的境界。他還提出『親親』、『仁民』、『愛物』等主張，也就是要擴展『愛』，由己及人，由人及物，把仁愛精神擴展到宇宙萬物。宋代張載在【正蒙】中首先使用了『天人合一』四字，並提出了『民吾同胞，地吾與也』的命題，意即人類是我的同胞，天地萬物是我的朋友，天與人、萬物與人類本質上是一致的。中國古代哲人根據天人合一的觀念，要求以和善、友愛的態度對待自然萬物，善待鳥、獸、草、木，提出了豐富的保護自然資源的思想。孔子提出『釣而不綱，弋不射宿』（【論語·述而】），主張只用魚竿釣魚，不用大掛網攔河捕魚，並反對射獵夜宿之鳥。很顯然，他反對人類的濫捕濫獵，破壞生態平衡。史書上記載的『網開一面』、『里革斷罟』等典故也體現了古人善待自然萬物的生態倫理思想。
2、在人與人的關係上，提倡寬和處世，協調人際關係，創造『人和』的人際環境，追求以形成和諧 人際關係為主題的大同社會。
主張無為而治的道家最反對社會衝突，最希望實現社會的和諧。【道德經】給人們描繪了一個人與人之間『無欲』、『無為』、『無爭』，彼此和諧相處，寬大為懷，人人『甘其食、美其服、安其居、樂其俗』的理想社會。老子提出：『天之道，損有餘而補不足。人之道，損不足以奉有餘。孰能以有餘以奉天下，唯有道者。』（【道德經】第77章）老子提出的『無欲』、『無為』、『無爭』，『去甚，去奢，去泰』，『知止』、『知足』等主張，無非是要人們效法天道，『有餘以奉天下』，實現相對均衡。儒家倫理對中國古代社會的影響也很大。孔子所提出的理想人格是善於以寬厚處世，協和人我，從而創造和諧的人際環境。他說：『君子和而不同，小人同而不和。』（【論語·子路】）又說：『君子矜而不爭，群而不黨。』其意是說，保持和諧而不結黨營私，行為莊重而不與他人爭執，善於團結別人而不搞小團體，才稱得上君子。在這裡，孔 子區別了『和』與『同』兩個概念，『和』是多樣性的統一，『同』是一味地附和乃至結黨營私。孔子還明確主張，君子應取前者而棄後者。可見，能夠寬厚待人，與人和諧相處，是君子人格中一個不可缺少的重要方面。孟子也認為，『天時不如地利，地利不如人和。』（【孟子·公孫丑下】），他還提出：『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。』（【孟子·梁惠王上】）以孔孟為代表的儒家還提出了仁、義、禮、恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在實現『人和』，實現社會和諧的道德原則，提出了建設大同社會的遠景理想。正如【禮記·禮運】所云：『故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養』。古人所設計的大同社會理想，帶有烏托邦的性質，但它作為一種崇高的目標和理想境界，始終引導着中華民族的志士仁人追求以人際和諧為基本特徵的社會發展目標。
3、在心與身的關係上，主張人之身心和諧，保持平和、恬淡的心態，正確處理理與欲的關係。
老子主張人之形體與精神的合一，他說『載營魄抱一，能無離乎？』（【道德經】第10章）『挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。』（【道德經】第56章）就是說，具有和諧 人格，就能『消除個我的固蔽，化除一切的封閉隔閡，超越於世俗偏狹的人倫關係局限，以開豁的心胸與無所偏的心境去看待一切人物』（陳鼓應：【老子注釋及評價】，中華書局，1984年，第283頁）。儒家肯定人們對物質利益的正當追求，肯定人的正當欲求。孔子說：『富與貴，是人之所欲也。』（【論語·里仁】）『富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。』（【論語·述而】）但他又強調『欲而不貪』（【論語·堯曰】）反對放縱慾念。他說：『君子有三戒，少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣已衰，戒之在得。』（【論語·季而】）也就是說，人們在追求情慾上，在喜怒哀樂上，在追求物質利益上，要掌握中和的原則，要保持平衡謙和的心態。不能貪得無厭，不能把物質利益作為人生的全部追求，更不能見利忘義。這種對生命價值的關懷與對道義價值的弘揚有機結合起來的人生觀是值得肯定的。
4、在民族與民族、國家與國家的關係上，主張和諧共處，協和萬邦。
【尚書·堯典】說：『百姓昭蘇，協和萬邦』。【周易·乾卦】說：『首出庶物，萬國咸寧。』即主張萬邦團結，和睦共處。孔子提出『四海之內皆兄弟』（【論語·顏淵】）又說：『遠人不服，則修文德以來之，既來之則安之。』（【論語·季氏】）主張以文德感化外邦，反對輕率地訴諸武力。孟子提出『仁者無敵』（【孟子·梁惠王上】）主張『以德服人』（【孟子·公孫丑上】）提倡王道，反對霸道。王道與霸道相反，霸道是以武力做後盾，處理國內和國際關係；王道則是利用和平的手段，通過國際間建立相互間的信任關係而擴大自己的影響。
中國傳統文化中的這些和諧思想雖然難免有封建性糟粕的一面，但其優秀一面，仍然是今天建設社會主義和諧社會可資利用的重要思想資源。
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