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[文化觀點] 论回归中华传统文化是中华民族伟大复兴的必经之路

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延章 發表於 2019-11-26 22:50 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

中华民族曾经是领航人类文明四千余年的民族,也是全人类迄今为止唯一创立了人文文明的民族。自西元前廿七世纪,黄帝『垂衣治天下』以後,中华民族率先进入了文明时代,创建了社会制度,确立了国家统治机构;自西元前十一世纪,西周建立以後,中华民族再次率先进入人文时代,摆脱了神权政治政权神授、宗教思想人为神役,宗教文明之根的束缚,确立了民本政治君权民授、人文思想人道伦理,人文文明之根,拉开了以礼教为核心的德治序幕

虽然後来的历史长河中,中华民族屡次遭受周边野蛮不化的族群骚扰侵犯,甚至曾在五胡乱华时期几乎亡族,但中华民族始终满血复活,而且从未放弃对人文思想的坚持,对宗教思想的防范

然而在明末,外遭满清蛮族侵略,内罹吴三桂等汉奸军阀的叛族之後,中华民族被满清蛮夷殖民几近六甲子之久。为稳定其殖民政权,满清一代对中华民族实施了『愚民』+『白色恐怖』的统治,中华民族被迫接受满清蛮夷对人文思想的颠覆儒学儒教化、道学道教化,重新接受了宗教思想的蒙昧不颠覆人文思想,满清政权就会因为非民授而失去正当性,而恢复宗教思想,特别是多种宗教分别填充各族人民的精神思想,自由信仰,满清的政权才能以诸教之神授予的借口下正当化

由于人文思想的颠覆,宗教思想的蒙昧,中华民族自满清初期开始,其人文思想的诸家学说全线伪化,科学技术退回到宋朝以前的水平,军械兵器甚至退化到秦汉时期的水平。

而自明朝开始,在接受中华民族人文思想洗礼之後,西方社会进入了前所未有的启智时代,并在明朝科学技术水平之上,实现了长足的发展工业革命。然而由于宗教政权两千余年的统治,西方社会已经形成惯性的宗教习俗及宗教思维即宗教文明,因此在得到人文思想的启蒙後,其社会文明形成了独自的特色:其政治制度在宗教文明政治制度即政教合一基础上改革建立,政府不再与教会有关,改由公民选举产生,社会法制也不再以教法建立,改由公民大多数约同确立。西方文明最终没有升级为人文文明,而是停留在半宗教文明,并开启了资本主义自由民主时代。

此时期的西方文明,民智仍受神权的支配,所有信徒都是自由平等的,但不同族群组合不同的(民族)社会民族国家政权,不同社会的群体又分裂为不同的阶层,信徒之间只有利益关系,并以阶层形式、契约方式实现平衡分配。

晚清以後,西方蛮族开启了全球殖民模式,中华大地亦不例外。而万幸的是,西方的科技力量,及随後的自主『西化』,解除了满清设置的伪人文学说及宗教思想对中华民族的封锁及蒙昧。

满清败落以後,中华民国、中华人民共和国相替成立,特别是中华人民共和国在改革开放後,国家实力大增,中华民族的复兴似乎遥遥可见,而近年西方霸权主义对中华民族的陷害却有增无减,如中美贸易战、香港骚乱等。

本文将就今年以来香港暴乱,所揭示的系列问题,对中华民族伟大复兴的影响,展开简要的论述。

一、两岸三地维系于文化认同

虽然中华民族在近代以来,一定程度上恢复了实力,却始终未能恢复传统的人文学说,政治上更是分裂为两种均源自西方的政治制度。中华民国退居台湾以後,政权以民选的方式实现本地范围的正当性,而文化上依旧遭受宗教思想的蒙昧;中国大陆自改革开放以後,国力蒸蒸日上,人民生活得到极大的提升,国家认同也普遍为人民所接受,但伴随改革开放的是,宗教思想迅速蔓延,民族政策更是广遭质疑。两岸的政权,均无法得到对岸社会的认可,而中华民族伟大复兴,也被从政治制度到社会文明均已严重西化的两大阵营紧紧掣肘着。

香港回归之後,中华民族似乎向统一迈进了一步,全球华人也似乎看到了由中国大陆产生的凝聚力量。而意外的是,却在西元二零一九年,香港社会爆发了更为深刻,且影响长远的暴乱,再次裸露中华民族的族群分裂,及文明的互斥。

对于香港暴乱原因的分析,有表象的经济问题、国外反华势力,也有深层的教育问题、制度问题、文化问题。其中关于教育、文化问题的分析,直戳大陆与香港之间严重撕裂的本质:政治制度及社会文明的相去太远。虽然两地同属西方文明,然而,政治制度的差异,导向了两个社会的意识形态相互敌对。

香港回归之後,中国大陆除了在香港驻军制定特区政府的基本法从选举产生的侯选人员中指定行政长官,几乎没有干预香港特区政府的任何政治事务,包括行政、立法、执法、司法等。然而,由于社会文明及其意识形态的差异一属资本主义、一属共产主义,两大意识形态均与中华民族传统文化无关,二者只有相互排斥的属性,没有交叉的共同属性,中国大陆的中央政府,始终无法在香港社会实现其正当性,这是香港社会无法与内地在文明上相互整合的根本原因,而且中国大陆对于香港的教育事务,更是放任自由,在两地意识形态的差异方面,根本没有通过教育进行消除的计划。

迄今为止,从香港的『一国两制』的实践经验来看,两岸三地通过一国两制的形式实现统一,并最终实现中华民族伟大复兴,可行性并不高。

而近日互联网上的一篇『身份认同调查』文章,似乎透出了一线曙光:恢复中华传统文化。文章总结指出,两岸三地虽然分裂为两种政治制度,两种意识形态,而且即使中国大陆也转换成资本主义制度,自由民主的意识形态,也不一定能形成统一台港的凝聚力量,但是,两岸三地的社会,同属中华民族,共同认可中华传统文化。

港台民众对文化属性的『中国人』的认同一

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『调查』显示,如果中国大陆能恢复中华传统文化,复兴人文思想,并在此基础上恢复正统的民本政治,实现政权的普遍正当性,那么,中华民族的统一,及伟大复兴,应当是可行的。

中华民国在退居台湾後,也曾一度意图通过恢复中华民族传统文化,来获取中国大陆民众的认可,实现中华民国在中国大陆的正当性。然而遗憾的是,中华民国建立之後,一直致力于西化,对于中华传统文化的认识极其肤浅,甚至将宗教思想视为中华传统文化去宏扬,逞论复兴人文思想。中华民国政府要恢复的『中华传统文化』甚至无力对抗西方文明的『民主自由』意识形态

总而言之,在两岸三地维持西化,不恢复中华传统文化的前提下,要实现中华民族的统一,进而实现中华民族伟大复兴,可行性极低。即使绕过中华民族的统一,直接通过中国大陆的努力,实现中华民族伟大复兴,在应对西方敌对势力,及国内『民主自由』意识形态的反动时,中国大陆也必须借助中华民族传统文化及其人文思想。


参考资料

  • 甲:《竹书纪年·黄帝》;
  • 乙:《竹书纪年·帝辛》;
  • 丙:《从虔诚笃信到理性崇拜:略论西周的天命思想》《姜太公民本思想浅探》《先秦儒家的民本思想与政治美学》;
  • 丁:《華夏抗胡民族英雄冉閔傳》;
  • 戊:史上多次灭佛“三武一宗来佛”,佛指所有外来宗教,《唐代士大夫反佛分析》《从理学不同的反佛侧重到研究理学之不同进路:以张载罗钦顺为例》,此文《宋代僧人对儒家反佛思想的认识与回应》反映了佛教历史上对华夏人文文化的危害;
  • 巳:宗教思想愚昧民智,暴力机关渗透到乡里。请参考《清朝凭借这三个绝招,统治了几亿汉人近三百年》;
  • 庚:《中国科技何时落后?中科院:清朝只有一项重大成果》;
  • 辛:《儒家思想与西方的启蒙时代:西方人在启蒙时代借儒家思想冲破神权和王权桎梏》;
  • 壬:《蒸汽机的发明》《试析明朝时期的中西方科技交流》;
  • 癸:政权神授,形式是受职时手按经书宣誓,《宪法宣誓制度的意义与功能 美国为何要手抵圣经?》《西方文明的历程·美国共和制:圣经共同体民长制》《中西方政治思想史第三章 神权政治论》;
  • 子:信力建著《台湾传统文化》 ;
  • 丑:民主自由是宗教神权之下的公民(教民)平等、自我主宰,能通过公民选举实现中华民国的政府合法性;而宗教思想夹杂伪传统文化,形成的非宗教非人文的混合型文明,既维持『人为神役』的意识,又无法通过宗教教法形成整体社会的思维准则,导致民智比半宗教文明更开放,因而不能藉由宗教神权授予的借口实现中华民国的政权正当性。台湾近年更是极力“去中国化”《台湾的三次去中国化》,意图退化为半宗教文明社会。


二、半宗教文明不及人文文明

上文已经简单分析过,近代兴起的西方文明本质上是半宗教文明。半宗教文明相对于宗教文明,取得了较大进步。

半宗教文明的进步

一、社会法制。半宗教文明社会不再施行宗教教法,其社会法制改由独立的立法机构制定,法制的确立标准是绝大多数公民的认可。本来在宗教文明社会,教法代表着神的意旨,教法就是社会法制,但在半宗教文明社会里,神的意旨不再是宗教教法,而是绝大多数公民的约同意见。因此,一旦绝大多数公民认可并通过法案,则所有公民都要无条件遵守,并且无权反对

二、政府民选。半宗教文明社会的政府是民选的,政府与政权分离政教分离,政府可以由不同政党轮流选举组建,政权与民族社会成一体,由宗教神权授予确立;而宗教文明社会,政府由教会或经教会认可的组织如皇室、政党代表组建,也就是说政府与政权统一政教合一;由于政府不是由教民选举的,因此往往一成不变,被定义是独裁政府。相比之下,半宗教文明社会的政府,优先代表公民的利益,而不是教会的利益。但不管是半宗教文明社会,还是宗教文明社会,国家政权都是神授的,任何公民或组织都无权反对。

三、社会思想。半宗教文明社会的民智,相对宗教文明社会,更为开放。宗教文明社会的教民,其思维准则思维角度、思维方式等局限于严格遵循教法或教会指示,藉此对事情做出思考及判断;而半宗教文明社会的公民,其思维准则扩大到社会群体约同共识及自身认知,可见其民智的开放取得了长足的进步。不管是半宗教文明,还是宗教文明,其公民的思维层次都囿于判断自身言行是否合法,而不能提升到判断其言行的合理性,更不能提升到判断法律的合理性

半宗教文明的劣性

一、愚昧式统治

半宗教文明社会的愚昧式统治,最显著特征是,公民无法判断法律是否合理。也就是说,半宗教文明社会的法制,往往难以与时俱进,即使某些法律已经过时,也由于相关群体的需要而无法修正。而且,半宗教文明的社会法制,是建立在群体共识之上的,而不同群体往往是对抗地产生的,这些对抗的群体,其形成的共识也是对抗的,体现在社会法制上,就是相互制衡。当这种相互制衡遍及每一个细分的群体时,就很容易导致社会运行机制僵化。

二、民主自由的时代显现末期迹象

半宗教文明社会,其一大优势就是政府民选,这种统治模式,就相当于公民自我管理。根据第一点愚昧式统治的分析可知,半宗教文明社会的运行机制会逐步僵化,而难以自我改革。当这种僵化达到一定程度时,就会陷入停顿,这种情况在宗教文明社会及人文社会下,都是不可想象的。

环视当今国际社会,欧洲、美国等发达的西方社会,都不同程度地陷入了僵化。特别是完全资本主义的美国,正在形成资本阶级与资产(无产)阶级的极致对抗,而政府组建权又来自于广大的资产(无产)阶级。这样就产生了两种主要的社会矛盾,一是政府与资本阶级之间的矛盾,二是政府与资产(无产)阶级之间的矛盾。随着社会机制的僵化,人口占绝大多数的资产无产阶级必然紧紧掌握着政府以对抗资本阶级。

在半宗教文明社会,还会存在其他各种各样的群体对抗,并体现在法制相互制衡上,如种族主义、女权主义等。

人文文明的进步

首先,社会思想具有绝对开放性。相对于半宗教文明,人文文明具有绝对优势:公民的思维准则具有无限开放性,天理人道会随着时势的变化而与时俱进

其次,国家政权具有稳定性。人文社会的国家政权(治统)由人民(道统)授予确立,而人民道统具有大一统属性,因此其授权确立的国家政权,亦即治统也具有大一统属性,是永恒不变的。

再次,社会法制具有无限灵活性。由于人文社会的民智是无限开放的,故而其社会法制也是灵活多变的,往往随天时地理的变异而变化。人民可以随时推翻不符合民本,不符合人道的政府,政府所制定的国家法律,在执行及监察过程中,如果出现不合乎天理、不合乎人文伦理的现象,法律会被人民唾弃并修正。可见,人文文明的社会法制,是非常灵活的,也极有利于社会的和谐、稳定及可持续发展。

还有,人文社会具备德治基础。由于人文社会的人民思维准则高度开放,人民启智程度极高,对自身言行处事具有很强的自主性及理性,故而政府对人民的管制必须相应地放宽,也就是所谓的“无为而治”。无为而治的根据是德治,而德治的基础,正是高度开放的民智。所谓的德治,是指人民在经过人文学说的教化後,对于社会整体、社会群体、个人之间的伦理关系,具有成熟、严谨、周全、完备、理性的认知这些认知基于人文学说的长期完善,及历史沉淀,可以凭借自身的思维能力,自行约束其言行。在深度发展的人文学说面前,半宗教文明、宗教文明的各种有害思想、主义都会轻易地被辨伪。

最后,人文社会的启智性质,及其“合理高于合法”的思维准则,有利于人文社会对其他社会的合理制度、科学理论、医疗教育思维等的吸收。相反,凡以说教式、违法论等方式阻止本社会对其他社会优越制度、科学理论等的学习吸收,而不是合理辨证其不适用性,这样的社会必然不是完整的人文社会。

人文文明是中华民族优先选项

目前人类唯一的人文文明,是中华民族创建的,是中华传统文化的一部分;并且经过了三千余年的实践、辨证、完善,其严谨、周全、完备的学术理论是半宗教文明及宗教文明的僵化教条所无法比拟的。

而且人文文明对于中华民族的民族性格,社会文明,人民思维,都打上了深深的烙印,中华民族复兴中华传统文化,并回归人文社会,相对较为容易;而照搬半宗教文明社会的政治制度或宗教文明的政治制度,却不能全国统一信仰宗教,就会导致其社会法制得不到遵循执行,其国家政权也失去正当性。满清虽然曾在中华大地成功实践了三百余年的愚民+白色恐怖统治,但其社会并不属于半宗教文明或宗教文明,而是愚昧的,在面对强大的外患,或国民的觉醒时,这种愚昧统治会迅速崩溃。


注解说明
  • 甲、所谓半宗教文明,即是实行了政教分离的宗教文明。由于“政教分离”概念不能明示社会的宗教文明的属性,容易导致人们给非宗教社会(如中国的人文社会)的政治制度套用“政教分离”概念,因此创建新概念“半宗教文明”以代指政教分离的宗教文明。
  • 乙:非宗教的社会,由于公民不信教,不能自觉遵守法制,因此在颜色革命後,往往法治失败。另外,宗教社会,公民只认教法,其颜色革命後,亦时常法治失败。
  • 丙:半宗教文明或宗教文明下,其公民的思维准则都具有局限性,即局限于某群体的共识,如半宗教文明社会的公民,思维局限于公民群体的共识,而宗教文明社会的公民,思维局限于教法或教会指示;相对之下,人文社会的公民,其思维准则是天理、人道,这些天理人道不仅是“道统”群体根据历史或者自然规律总结的,公民个人也可以依据自身的认知去总结。宗教文明下的牛顿不可能发现万有引力,因为其思维准则局限于教法或教会的指导,而半宗教文明下的牛顿,突破了这些局限,直接站在更广阔的思维角度,利用更多的思维方式去思考、推理。
  • 丁:例如,女权主义能发生于半宗教文明社会,因为该社会下的女性公民能集体约同,达成一致的共识,并形成主义;同理,半宗教文明社会下的工人或农民群体,也可以集体约同达成一致共识,亦即所谓的阶级,不同阶级形成的主义,有无产主义,共产主义,资本主义等,需要强调的是,这些主义的形成,目的是在于挑战某假想群体,以获得更多的本群体的共同利益;但在宗教文明社会,这种部分集体约同达成共识的可能性是不被允许的,因为所有的社会共识,只能来自教法或教会的指示;而在人文社会里,不管女权主义还是各种阶级主义,也都是不可能存在的,因为这些主义首先违背了“对立统一”的阴阳理论,也就是说,群体间利益是对立统一的,是共赢的,不是零和的。
  • 戊:资本高度集中,形成美联储及华尔街等金融资本阶级,这个资本阶级将与社会上其他阶级如中小资产阶级、无产阶级形成利益冲突。
  • 巳:这是一种理想状态,事实上,人文社会也不是完全开智的,特别是“道统”群体自身也有利益存在,而治统正当性来自于道统,而在人文社会,道统本身也不是真理般的存在,是时常受到质疑批判的,最典型的,就是人民思考总结人道伦理对于原有道统的批判。

三、国际社会进发目标是人文文明

一、半宗教文明的衰落

不管宗教文明,或是半宗教文明,其政权正当性,均是建立在精神信仰宗教信仰之下,因此西方社会的殖民扩张,往往是宗教先行。

在民族社会中,基于宗教宣传的殖民扩张全面失败。以美国为首的西方社会,意图通过民主自由等半宗教文明对外进行政治、经济扩张的努力,于外不但遭到宗教文明的反噬,于内自身也囿于制度缺憾而陷入经济泥潭。

西方民主自由的输出,在国际上失败多于成功。而且其经济殖民,及政治上的双标主义,导致其标榜的“民主自由”软实力对国际社会的影响大打折扣。

二、中国智慧打造软实力

首先,中国智慧不是来自西方半宗教文明,从中国与苏联、东欧、古巴等国家的对比可以明显见到其社会思想、思维方式的差异。可以明确的是,中国智慧来自古代人文社会的文明遗产。

其次,中国的软实力来自中国智慧。中国智慧所创造的具体的发达社会,高度启智的人文文明,及其可实证的对外借鉴,即是中国软实力的来源。

近年来,中国的迅速崛起,使得中国特色的社会主义,毛泽东思想等受到国际社会的广泛瞩目,这正是具体可见的发达社会带来的软件实力,但这种软实力未必可以向外复制。

而中国智慧中的儒家思想“共赢,生民”,及历史实证的借鉴,是“一带一路”被国际社会普遍接受,即是明确的可实证的对外借鉴。

人文文明所创造的软实力,主要是指儒家思想的“实证主义”“器用主义 ”,除了“共赢、生民思想”,儒家的“民本”为人民服务、“中庸”不走极端的、适当的、符合具体情况的早已被实践,“德治”下的“人伦忠孝”、“礼义廉耻”是实现官民一体,和谐社会的人文基础。

而需要注意的是,儒家的人文思想,是以华夷分辨为原则的。这个原则首先是人文与野蛮的分别,然后才是族群的分别。

在华夷分辨的人文原则之下,“归来”思想,并非是指族群混居,也不是大开国门,引入移民,更不是粗暴的干预他国政治,而是以成功实证过的“仁政”“道统”向外借鉴,通过“共赢”的思想实现“齐家、治国、平天下”。

总而言之,人文文明的软实力,是人文思想的扩散,而非政治的扩散,是经济利益的共赢,而非掠夺。


本文基于理想的社会模型进行论述,但实际上,人类社会是不断向人文社会进发的,并不会固定于某种社会模型。

笔者认为,宗教文明相对于人文文明具有明显的劣势,人文社会的生产力及人民生活水平等都是极高的。这是明代以来,西方从宗教文明进化到半宗教文明的动力所在,这个“半宗教文明”也并不是完善的社会模型,因为其进化的前提是吸收人文学说,并加以本地化改造。而中华民族虽然自西周便进入人文社会,但是其文明也并非完善的人文文明,特别是历史上野蛮民族的多次入侵,导致如今的中华文明在许多思维、思想领域,都出现宗教化、西化。

满清时期的中国社会,连半宗教社会都达不到,半宗教社会的人民是部分启智的,而满清社会是“愚民+恐吓”式统治的。近代中国向西方学习是必然的,虽说西化导致了中国回归人文社会趋势延缓,但在当时半宗教文明实力强大的国际环境下,从“愚民+恐吓”式的半宗教社会,大幅度跳跃回归人文社会的可能性并不大,而且伪人文学说长期对中国社会的钳制,已经颠覆其对人文文明的正确认知。

当今的中国社会,其政权合法性的判断依据及原则,并非人文社会的,实际上属于半宗教社会,而且其精神信仰已经式微。但走向人文社会,利用道统重新确立政权正当性,既是可行的,也是必须的。复兴中华传统文化,回归人文文明,既是中国社会发展壮大,也是中国社会实现归化国际社会的充要条件。

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