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篇五十八
君父之間，難言之矣！君殺臣父，臣如之何？此人倫之大變也，不審於輕重，辨於經權，則鮮有不至於殘仁害義者。爲臣當忠，爲子當孝。君至重，臨一國而不可無也；父至親，長育子而無可報也。君殺父，殺君以報父，則不忠；父殺於君，不報父仇則不孝。此經也，於此焉，豈可不善取擇之！而權不可不達也。
復仇於君父之間，孔子未之言也，而公羊高曰：『父不受誅，子復仇可也；父受誅，於復仇，此推刃之道，復仇不除害。』君之殺臣父以法，臣不當仇君，殺者法也，法可仇乎？法殺之而仇之，則復仇者相循不止矣，何可勝仇？故舜之誅禹父鯀，禹無辭焉。父無辜，而見殺於君，子可復仇乎？如公羊氏之言，亦未審輕重也。孟子曰：『君之視臣如草芥，則臣視君如寇讎。』以警時君也。君之殺無辜之父，亦有辨焉，君聽讒言而殺之，則仇在讒臣，不在君也；君以讎隙殺之，則君父之間，臣無與也；君以私意殺之，則君固臣之仇也，似可復焉。而又當視君之如何，君若如桀紂之暴，何不可復之有；君未若桀紂之暴，君以憤殺臣亦偶有之矣，則安可不深思而慎擇哉！楚平王之無道也，弒兩君而代立，得位不正也；奪子之婦，復欲殺子，爲父不慈也；太子逃，而囚太傅伍奢，爲君不仁也。父奢兄尚皆死於楚王之刃，復欲捕員，可謂不共戴日月者，員之欲復仇於平王，則何不可哉！父之難而不赴，何其忍而智！乞食吳道，何其忍而勇！假吳以伐楚，搗郢都，才略蓋世矣；鞭楚王屍三百，怨毒何深哉！然於員之復仇，亦不能無辨也，楚王雖殺員之父，然員之宗族、丘墓在楚，王雖員之仇，楚則員之國也，假吳以伐楚，以與故國爲難，則以私仇而罔顧於國矣，君子不能無辭焉。平王死，欲殺其子昭王不得，而乃掘平王墓，鞭平王屍三百，亦有甚焉，且何償於仇？復仇之道非也。且其復仇，所假者楚之敵吳也，而事公子光，與弒僚之謀，楚平王之無義，忍殺其臣，員之所以切齒而不須臾忘也，闔閭之謀弒王僚以遂其私，復欲殺其子，其無義與楚王何異哉！而員乃事之，且助之，則員之所爲亦與費無極奚異？費無極懼太子之怨己而進其讒，員欲因光復仇而成其弒。員之於父仇，不須臾忘，切齒報之，而吳王闔閭死于越人之刃，亦不共戴天之大仇也，夫差志盈，受其諂而改其初心，而員不能以復仇大義曉喻夫差，明越之不可釋，惟以利害言之，徒謂越爲腹心之病，不可不除。員以利害言之，宰噽亦以利害折之。舉復仇之義，宰噽之邪說何從入乎？而員豈不知？蓋員，功利意氣之士耳，豈知義哉！其欲殺楚王復仇，怨毒之深於骨髓也，而復仇不擇其術，凡能復其仇者，靡所不爲，國之敵吳可假也，吳之賊光可托也，至於假吳師入郢，吳師肆其奸淫擄掠而不禁也，史遷稱其『棄小義，雪大恥，名垂於後世』，遷之積怨於武帝而不能報，爲謗史以戲之侮之，又惡知義哉！但爲復仇之憤，而罔顧其他，則狠戾爲不仁，不擇爲不義，匹夫之快快，而何足稱哉！明之吳三桂引建虜以滅闖賊，清之龔孝琪導八國以破京城，皆報父仇，而致中夏沉淪，生靈塗炭，員作其傭耳，而效之者乃至於是！仇之不可徒以憤報，其鑒之哉！楚平王殺伍奢，於臣實爲不仁；而員之引吳師以搗楚都，於國亦爲不忠。以不忠報不仁，平王死而不得親刃之，固其所也。而於吳之釋越，又不能推復仇之義，惟以利害之說與佞臣爭，其不勝亦宜也。其不能推復仇之義，其事吳王闔閭，欲假之復仇，非有忠於吳也，闔閭之死，不爲之哀。夫差以伯噽爲太宰，習騎射，三年後興師以伐越報之，員無與焉，故吳王以宰噽之讒而不信其忠，越王舉國委臣妾於吳，夫差之驕心起，喜其名利兩得而許之，而員不能爭，一時之名利方盈，又奚暇計日後之患哉！而員固爲吳之臣，深知越之害，越滅吳，則己身無所容，而安能不爭之哉！使於齊，謂其子曰：『吾數諫王，王不用，吾今見吳之亡矣。汝與吳俱亡，無益也。』所念者皆利害也。爭之急而適觸吳王之怒，而托子於齊鮑牧，愈使宰噽之讒得進，吳王以疑其懷兩心爲不忠，卒賜其死，世多哀其忠，不得其死，而吾以員之不盡其忠，荏苒於利害而不能曉喻仁義也！員之復父仇，一意氣之憤也，非有義存於其心也，
故爲復仇而無擇；員之事吳王，一功利之心也，非有仁義爲其念也，故其諫吳王而不正。故君子喻於義，復仇以義不以憤，則所爲者直；諫君以義不以利，則所諫者正。直則無所愧於人，正則無所疑於君，爲之無弊，言之有功，豈意氣功利之士所能與於此哉！
若吳王夫差本爲復仇伐越，既破越，因勾踐之雌伏而驕，忘其大仇而釋越，嗚呼！父仇不共戴天，豈勾踐舉國委爲臣妾所能償哉？況勾踐之臣伏爲偽耶！後又爲越所滅，不能復其仇，以報先父；又不能防其敵，而亡于越。仇，國皆失，可不爲大痛哉！而當時吳之臣子竟無以復仇之義語於夫差，伍員之忠也，後世稱之，亦惟言越之害，余竊惑焉。世多言勾踐隱忍，臥薪償膽，滅吳雪會稽之恥，名列五霸，垂名後世，而鮮知夫差之報仇伐越，勝而釋之，仇不得盡報，亦貽大患。使夫差惟存復仇之念於心，決滅越而不釋，則五霸之名在夫差，世皆稱夫差能報父仇，爲孝子矣，而何勾踐之足道哉！惜乎！喜于越之臣伏而自驕，蠱於噽之邪說而乍忘，仇失國亡，而貽譏後世，豈非後世之大鑒哉！釋仇而亡於仇。
篇五十九
復仇亦春秋之義，【禮記】曰：『父之仇弗與共戴天，兄弟之仇不反兵。』【公羊傳】曰：『九世猶可以復仇乎？雖百世可也。』齊襄公滅紀，復九世之讎，而【春秋】大之，況父仇乎！父仇而不報，非人子也。余讀春秋史至吳王夫差而重有感焉，世皆道勾踐能臥薪償膽，滅吳雪會稽之恥，然勾踐之與夫差，臣妾之辱也，夫差之與勾踐，不共戴天之父仇也，而夫差不能報，勝越而釋之，貽大患於後，當吳之兵敝於外，勾踐乘之以敗吳，至於身死國亡，豈不悲哉！於夫差之敗，或曰屢勝而驕致之，驕固人主之大疾，而何以致其驕而遽忘父仇，則柔佞不可不防也。老氏曰：『天下至柔，馳騁天下之至剛。』此小人蹈天之惡，以毀人家，滅人國也！柔者，人之所輕而不防；而加以媚也，人之所喜而不能卻；而甚之以佞也，人之所惑而不知。君父死于越人之刃，夫差豈無人子之心哉！使人立於庭，苟出入必謂己曰：『夫差！而忘越王之殺而父乎？』則對曰：『唯！不敢忘！』勤習甲兵以報越焉。惕惕以志之，乾乾而報之，當此時也，夫差亦如伍員之矢力於吳，須臾不忘郢也，至於敗越於夫椒，乃許越王之和，遽忘初心，何至此哉！其復仇之念不敵驕矜名利之心也，三年之聚，一旦敗強越，矧越王雌伏，奮神武，爲先王所不能爲，威震天下，且得大而能容，仁而能赦之美名，夫差又何能不歆於此哉！此伯噽之邪說得以惑，而勾踐之卑屈可以成也。甚矣！小人柔佞之害，漢唐之昏君以制於閹宦，忘其拔扈之惡，而夫差強有力之主，亦蠱於其術，而忘其殺父之仇，皆致國亡，豈可不爲之誡哉！而當吳之釋越也，伍員知越之患，而諫吳王曰：『不可。臣聞之：樹德莫如滋，去疾莫如盡。昔有過澆殺斟灌以伐斟尋阝，滅夏後相。後緍方娠，逃出自竇，歸於有仍，生少康焉，爲仍牧正。惎澆，能戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，爲之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚，而邑諸綸。有田一成，有眾一旅，能布其德，而兆其謀，以收夏眾，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘豷，遂滅過、戈，復禹之績。祀夏配天，不失舊物。今吳不如過，而越大於少康，或將豐之，不亦難乎？句踐能親而務施，施不失人，親不棄勞。與我同壤而世爲仇讎，於是乎克而弗取，將又存之，違天而長寇讎，後雖悔之，不可食已。姬之衰也，日可俟也。介在蠻夷，而長寇讎，以是求
伯，必不行矣。』
員失旨矣！夫差之所以伐越者，何也？報父仇也。喜於勾踐之雌伏，惑於伯噽之邪說而乍忘其初心耳，員之爲忠臣，不乘其未定之心，急提其初心以警之，而但言違天長讎，且其以少康喻勾踐，而吳王爲有過，所喻不當，宜夫差之不聽也。有過殺少康之父相，少康所欲報之也；勾踐殺夫差之父闔閭，亦夫差所欲報之也。少康勝有過而不釋，以祀夏配天，爲夏賢主；夫差勝勾踐而釋之，何以雪先王之恨，而爲吳之主乎！爲員之諫，當曰：『王之所以伐越者，爲何也？越寇蠻橫，無禮於先王，先王統兵伐之，越寇狡詐，以死士相拒，傷先王之指，使先王瘡痛而死，飲恨於九泉，冀王報之也，王亦整戈待旦三年，至今日伐而勝之，遽忘先王之仇乎！則先王何以瞑目於九泉也？父母之仇，不共戴天，匹夫且爲之報，至於死身，王勝而不報，何以爲人子？昔者有過殺少康之父相，少康以一旅之眾滅過而報之，雪父仇，復禹績，爲夏賢主，勾踐以刃傷先王，王興師伐之，正當禽滅勾踐，以雪先王之恨，而聽其請，何以爲吳之主？且三年含血礪兵不易，一旦釋之，前功盡棄。』夫差之人心未盡亡也，乍忘之初心必因之而激起，切齒之大仇必爲之而憤發，豈有不聽員之諫哉！伯噽之邪說何入，而越王之患永除。夫差以報父仇，統江南，垂名後世，不亦休哉！余讀此，甚惜夫差之惑於柔佞以忘其仇，而伍員又不能以正諫也！
篇六十
孔子周遊列國，皆不得用，且困於陳蔡，既顏回所謂道大莫能容，亦孔子有聖人之德，聖人之才，弟子眾多，諸侯卿相忌之也。孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳蔡大夫謀曰：『孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用於楚，則陳蔡用事大夫危矣。』遂圍孔子，使不得行，絕糧，嗚呼！何聖人之受忌於時哉！文王之聖，天下悅之，孔子之聖，陳蔡困之，命之不同也！楚昭王之賢，欲以百里封孔子矣，而令尹子西止之，曰以孔子述三皇五帝之法，明周召之業，堪比湯文，使據土壤，賢弟子爲輔，恐非楚國之福也。子西之謬也！知孔子之聖而忌其聖，使不得行，其不免於白勝，亦其報耶？孔子有聖王之器，惜無土耳，若爲諸侯，必繼湯文而王天下矣，繼三代而更昌，述文武而更盛，七雄之紛爭可免，暴秦之狂逞不得矣。乃天不祚孔子，何其不幸耶！孔子之不幸，亦後世之不幸，中國歷史之不幸也！獲麟之嘆，豈爲一時嘆哉？王道絕而不可復興矣。後之君子嘆孔子有德而無位，稱孔子素王，實有由也。
篇六十一
衛之亂也，父子爭位，倫常亂矣，子路問孔子：『衛君待子而爲政，子將奚先？』孔子曰正名。先儒於此，多失聖人之旨矣，蓋讀傳而不讀經，傳爲事，經爲義，傳爲案，經爲斷，傳從經，未有經從傳者也。【左傳】載蒯瞶惡南子淫亂，欲使戲陽速殺之，戲陽速告南子，南子告靈公，靈公大怒，蒯瞶出奔晉。此悍父逆臣之誣，猶申生之僭於麗姬，劉據之構於江充也，豈其實哉？申生之賢名素著，而人皆知其冤，蒯瞶之不肖，而又出奔，爲君不終，史仍其誣耳。靈公歿，夫人慾立郢，郢曰：『有亡人之子輒在。』以蒯瞶爲亡人，未以爲逆子也，則亦知蒯瞶之受誣矣，輒在，則亡人如何？則固舉國以聽之輒，迎蒯瞶歸，革淫人之命，正世子之名，而雪父之冤，正此時也！昧者欲廢輒立郢，固非正理。而王陽明之【傳習錄】以輒當迎蒯瞶而歸，辭位於父，群臣又必欲輒爲君，輒乃不得已，尊蒯瞶爲太公，而己退復其位。嗚呼！此肅宗讓玄宗之故事而終以欺其父，君子何忍爲乎哉？聖人既書曰『衛世子蒯瞶』，父方爲世子，則子不得嗣立，豈有廢父立子之理哉！人子之於父，盡其心耳，不爲人所移也，因國人之情而復其位，偽也，聖人教人盡誠，豈可行偽於父子之間哉！廢輒立郢，固非義也，陽明矯之，愈爲詐偽，父子必不相安，蒯瞶豈甘心子爲君，而己爲木偶者？必與子爭位，非蒯瞶殺其子，則輒弒其父，如此父子相殘，愈非聖人正名之意也。如玄宗之戴睿宗爲君，父爲君，己爲太子，父死則嗣立，而輒之貪位，不待父之立，己遂越父而代之，且拒其父，數其父爲罪人，輒其尚有人心乎？輒之爲逆子，明矣，聖人必不立輒也。
又按趙高說胡亥曰：『衛君殺其父，不爲不孝，而衛國載其德。』衛君者，輒也，殺其父者蒯瞶。聖人正名之義不明，而使奸臣托大義滅親之名以蠱其君，胡亥殺兄自立，秦亡不及二世。貪位而殺父，賊之大者，尚何大義之有！此義惟王船山【春秋家說】得之，甚矣群儒之惛惛也！故南宋之臣惡光宗之不孝，而廢光宗，立其子寧宗，偽尊光宗爲太上皇，又陷寧宗於不孝矣，而寧宗安居其位，賞其廢父之臣，寧宗之心，亦猶輒之心也，皆禽心也。春秋大義不明，使此悖禮逆倫之事行於朝，則正名豈子路所謂迂哉？說春秋之諸儒不得不負其咎也。
篇六十二
子路之死於衛，結纓而死，可謂勇烈矣，惜乎於義不達也，其死也不值。衛輒，何人也？而事之？與父爭位，而死之！昔者亦嘗問孔子：『衛君待子爲政，子將奚先？』孔子曰正名，而子路以爲迂，奚其正，孔子厲斥其野，曰名不正則言不順，衛輒以子拒父，豈爲順哉？又曰：『言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。』名之有關於禮，有關於義，而曰名義，名教，其言也深矣，其爲子路告也重矣，衛固孔子所謂亂邦不仕，輒固孔子所謂亂人當責者也，子路乃聽之藐藐，終事衛輒，爲輒拒其父蒯瞶，爲亂人效死，而曰：『食焉不避其難。』豈不愚哉！其勇有餘，而智不足也。嗚呼！子路受教於聖門也，乃與匹夫之死同其諒，子路固孔子所謂具臣，而非大臣也，大臣以道事君，不可則止，季氏斂財，子路不能正，而與冉求同其污，不辨衛輒之賢否而事之，亦擇主不明，其死也勇，而非君子死人之道也。子路之仕衛，孔子固知其必死也。以孔子之聖，而不能得之於徒，免徒之難，春秋禮樂崩壞，如此不可救也！以子路之賢，受教於聖人，而事亂君，死於衛亂，義之不明也。孔子亦嘗多訓子路矣，以爲不得其死，而子路之年長而有不甚順孔子之意，恃勇負氣而有藐之之心，未能比於顏閔，安貧樂道，又不如子貢之明哲保身也。孔門弟子，唯子路不得其死，勇有餘而義不足，果於行而不明於理也。
篇六十三
吳王夫差之無道，而殺忠臣伍子胥，由伯噽讒言之入，己又惡其強諫也。若夫越王勾賤，則可共憂難與共樂，雄猜之主也，文種、范蠡輔之滅吳成霸業，未有封賞，乃范蠡疑忌而去之，文種以屬鏤而殺之，勾賤之慘刻寡恩，又何以愈於夫差哉！業成而殺功臣，越之不終於霸也。幸勾賤之多經患難，兢兢而守，比夫差恤民，而不如夫差之亡耳。范蠡見幾而去，以全其身，其同孫武乎？文種冤過子胥矣！
篇六十四
春秋之末，亂甚矣，周之衰，無王矣，猶有霸也，春秋之末，無霸矣，強凌弱，眾暴寡，篡弒相尋，紛爭不已。晉則六卿爭權，而無晉侯，齊則田氏專政，而無齊侯，吳伐楚伐齊陵晉，吳越爭霸，干戈不息，始窮戰爭，而兆戰國之弊，衛則父子爭位，倫理亂，宋則元公與華氏世卿爭，魯則哀公與三桓爭，欲借越以攻三桓。故孔子不復出仕，一心教弟子，以六經垂後世，至於獲麟，而哀嘆曰：『吾道窮矣！』此【春秋】之所以作也。尊王攘夷，貴義賤利，誅亂臣，討賊子，以爲天下法，以爲萬世綱。
篇六十五
魯哀公十四年春，狩大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以爲不祥。仲尼視之，曰：『麟也。』取之。曰：『河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！』西狩見麟，曰：『吾道窮矣！』顏淵死，孔子曰：『天喪予！』
麟者，聖獸也，孔子，聖人也，聖獸之見，祥瑞之徵也，伏羲之時，河出圖，洛出書，孔子之時，見麟，而不見圖書，道之不行也。聖獸被獲，聖獸之窮，孔子老於魯，聖人之窮也，德傷其類，麟之獲，亦孔子之自傷乎？孔子視顏回猶子，蓋知己者莫如顏回，孔子最賢回，自古帝王之興，莫不有佐，堯有皋陶，禹有伯益，湯有伊尹，文王有太公望，顏回，孔子之佐也，顏回早夭，喪吾佐矣，吾何能久乎？
嗚呼！麟之獲，而聖人之命不久，道窮而王道不能復，喪予而明王不能興，諸侯之爭霸，交逐於功利，而非能繼周之王者，陵遲於戰國，焚坑於暴秦，雖兩漢承之，而道之降也，不能如三代之粹，魏晉以後，盜賊夷狄交亂天下。孔子之哀，豈爲一己之哀，一時之哀，爲天下萬世哀也！
使孔子爲侯，必如湯武而興矣，興禮樂，伐不道，裕生民，定天下於一，儒術大行，七雄紛爭可免，戰國詐術邪說可絕，焚坑之禍不生，胡夷亂華不逞。繼孔子者，以治百世之中國，無弱喪之禍。夫犬戎亂周，春秋之時，四夷交侵中國，孔子予桓文攘夷之功，孔子固有憂於華夷之防，故作【春秋】，明王道，內中夏，外夷狄，以爲萬世之誡。而後世馳其防，延夷狄入主中國，背孔子之教矣。孔子不能承湯武而王，孔子之憾也，孔子之不幸也，中國之不幸也，後人不能承孔子之教而聖，後人之不足乎？而爲桓文之罪人，孔子雖受尊，而不願饗靈於此矣。
孔子固有志於王也，『如有用我者，吾其爲東周乎』，孔子欲繼周王魯也，『文王既歿，文不在茲乎？』孔子欲繼文王而興也。『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。』孔子自負其能也。『久矣，吾不復夢見周公』，孔子思繼周公之業也，不能爲王，攝政如王，亦其次也。『夫明王不興，而天下其孰能宗予』，孔子嘆道學之不用也。孔子之不王，孔子之不用，誠天下萬世之憾與！故曰素王也。 | 
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