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篇五十八
君父之间，难言之矣！君杀臣父，臣如之何？此人伦之大变也，不审于轻重，辨于经权，则鲜有不至于残仁害义者。为臣当忠，为子当孝。君至重，临一国而不可无也；父至亲，长育子而无可报也。君杀父，杀君以报父，则不忠；父杀于君，不报父仇则不孝。此经也，于此焉，岂可不善取择之！而权不可不达也。
复仇于君父之间，孔子未之言也，而公羊高曰：『父不受诛，子复仇可也；父受诛，于复仇，此推刃之道，复仇不除害。』君之杀臣父以法，臣不当仇君，杀者法也，法可仇乎？法杀之而仇之，则复仇者相循不止矣，何可胜仇？故舜之诛禹父鲧，禹无辞焉。父无辜，而见杀于君，子可复仇乎？如公羊氏之言，亦未审轻重也。孟子曰：『君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇。』以警时君也。君之杀无辜之父，亦有辨焉，君听谗言而杀之，则仇在谗臣，不在君也；君以雠隙杀之，则君父之间，臣无与也；君以私意杀之，则君固臣之仇也，似可复焉。而又当视君之如何，君若如桀纣之暴，何不可复之有；君未若桀纣之暴，君以愤杀臣亦偶有之矣，则安可不深思而慎择哉！楚平王之无道也，弑两君而代立，得位不正也；夺子之妇，复欲杀子，为父不慈也；太子逃，而囚太傅伍奢，为君不仁也。父奢兄尚皆死于楚王之刃，复欲捕员，可谓不共戴日月者，员之欲复仇于平王，则何不可哉！父之难而不赴，何其忍而智！乞食吴道，何其忍而勇！假吴以伐楚，捣郢都，才略盖世矣；鞭楚王尸三百，怨毒何深哉！然于员之复仇，亦不能无辨也，楚王虽杀员之父，然员之宗族、丘墓在楚，王虽员之仇，楚则员之国也，假吴以伐楚，以与故国为难，则以私仇而罔顾于国矣，君子不能无辞焉。平王死，欲杀其子昭王不得，而乃掘平王墓，鞭平王尸三百，亦有甚焉，且何偿于仇？复仇之道非也。且其复仇，所假者楚之敌吴也，而事公子光，与弑僚之谋，楚平王之无义，忍杀其臣，员之所以切齿而不须臾忘也，阖闾之谋弑王僚以遂其私，复欲杀其子，其无义与楚王何异哉！而员乃事之，且助之，则员之所为亦与费无极奚异？费无极惧太子之怨己而进其谗，员欲因光复仇而成其弑。员之于父仇，不须臾忘，切齿报之，而吴王阖闾死于越人之刃，亦不共戴天之大仇也，夫差志盈，受其谄而改其初心，而员不能以复仇大义晓喻夫差，明越之不可释，惟以利害言之，徒谓越为腹心之病，不可不除。员以利害言之，宰噽亦以利害折之。举复仇之义，宰噽之邪说何从入乎？而员岂不知？盖员，功利意气之士耳，岂知义哉！其欲杀楚王复仇，怨毒之深于骨髓也，而复仇不择其术，凡能复其仇者，靡所不为，国之敌吴可假也，吴之贼光可托也，至于假吴师入郢，吴师肆其奸淫掳掠而不禁也，史迁称其『弃小义，雪大耻，名垂于后世』，迁之积怨于武帝而不能报，为谤史以戏之侮之，又恶知义哉！但为复仇之愤，而罔顾其他，则狠戾为不仁，不择为不义，匹夫之快快，而何足称哉！明之吴三桂引建虏以灭闯贼，清之龚孝琪导八国以破京城，皆报父仇，而致中夏沉沦，生灵涂炭，员作其佣耳，而效之者乃至于是！仇之不可徒以愤报，其鉴之哉！楚平王杀伍奢，于臣实为不仁；而员之引吴师以捣楚都，于国亦为不忠。以不忠报不仁，平王死而不得亲刃之，固其所也。而于吴之释越，又不能推复仇之义，惟以利害之说与佞臣争，其不胜亦宜也。其不能推复仇之义，其事吴王阖闾，欲假之复仇，非有忠于吴也，阖闾之死，不为之哀。夫差以伯噽为太宰，习骑射，三年后兴师以伐越报之，员无与焉，故吴王以宰噽之谗而不信其忠，越王举国委臣妾于吴，夫差之骄心起，喜其名利两得而许之，而员不能争，一时之名利方盈，又奚暇计日后之患哉！而员固为吴之臣，深知越之害，越灭吴，则己身无所容，而安能不争之哉！使于齐，谓其子曰：『吾数谏王，王不用，吾今见吴之亡矣。汝与吴俱亡，无益也。』所念者皆利害也。争之急而适触吴王之怒，而托子于齐鲍牧，愈使宰噽之谗得进，吴王以疑其怀两心为不忠，卒赐其死，世多哀其忠，不得其死，而吾以员之不尽其忠，荏苒于利害而不能晓喻仁义也！员之复父仇，一意气之愤也，非有义存于其心也，
故为复仇而无择；员之事吴王，一功利之心也，非有仁义为其念也，故其谏吴王而不正。故君子喻于义，复仇以义不以愤，则所为者直；谏君以义不以利，则所谏者正。直则无所愧于人，正则无所疑于君，为之无弊，言之有功，岂意气功利之士所能与于此哉！
若吴王夫差本为复仇伐越，既破越，因勾践之雌伏而骄，忘其大仇而释越，呜呼！父仇不共戴天，岂勾践举国委为臣妾所能偿哉？况勾践之臣伏为伪耶！后又为越所灭，不能复其仇，以报先父；又不能防其敌，而亡于越。仇，国皆失，可不为大痛哉！而当时吴之臣子竟无以复仇之义语于夫差，伍员之忠也，后世称之，亦惟言越之害，余窃惑焉。世多言勾践隐忍，卧薪偿胆，灭吴雪会稽之耻，名列五霸，垂名后世，而鲜知夫差之报仇伐越，胜而释之，仇不得尽报，亦贻大患。使夫差惟存复仇之念于心，决灭越而不释，则五霸之名在夫差，世皆称夫差能报父仇，为孝子矣，而何勾践之足道哉！惜乎！喜于越之臣伏而自骄，蛊于噽之邪说而乍忘，仇失国亡，而贻讥后世，岂非后世之大鉴哉！释仇而亡于仇。
篇五十九
复仇亦春秋之义，〖礼记〗曰：『父之仇弗与共戴天，兄弟之仇不反兵。』〖公羊传〗曰：『九世犹可以复仇乎？虽百世可也。』齐襄公灭纪，复九世之仇，而〖春秋〗大之，况父仇乎！父仇而不报，非人子也。余读春秋史至吴王夫差而重有感焉，世皆道勾践能卧薪偿胆，灭吴雪会稽之耻，然勾践之与夫差，臣妾之辱也，夫差之与勾践，不共戴天之父仇也，而夫差不能报，胜越而释之，贻大患于后，当吴之兵敝于外，勾践乘之以败吴，至于身死国亡，岂不悲哉！于夫差之败，或曰屡胜而骄致之，骄固人主之大疾，而何以致其骄而遽忘父仇，则柔佞不可不防也。老氏曰：『天下至柔，驰骋天下之至刚。』此小人蹈天之恶，以毁人家，灭人国也！柔者，人之所轻而不防；而加以媚也，人之所喜而不能却；而甚之以佞也，人之所惑而不知。君父死于越人之刃，夫差岂无人子之心哉！使人立于庭，苟出入必谓己曰：『夫差！而忘越王之杀而父乎？』则对曰：『唯！不敢忘！』勤习甲兵以报越焉。惕惕以志之，乾乾而报之，当此时也，夫差亦如伍员之矢力于吴，须臾不忘郢也，至于败越于夫椒，乃许越王之和，遽忘初心，何至此哉！其复仇之念不敌骄矜名利之心也，三年之聚，一旦败强越，矧越王雌伏，奋神武，为先王所不能为，威震天下，且得大而能容，仁而能赦之美名，夫差又何能不歆于此哉！此伯噽之邪说得以惑，而勾践之卑屈可以成也。甚矣！小人柔佞之害，汉唐之昏君以制于阉宦，忘其拔扈之恶，而夫差强有力之主，亦蛊于其术，而忘其杀父之仇，皆致国亡，岂可不为之诫哉！而当吴之释越也，伍员知越之患，而谏吴王曰：『不可。臣闻之：树德莫如滋，去疾莫如尽。昔有过浇杀斟灌以伐斟寻阝，灭夏后相。后緍方娠，逃出自窦，归于有仍，生少康焉，为仍牧正。惎浇，能戒之。浇使椒求之，逃奔有虞，为之庖正，以除其害。虞思于是妻之以二姚，而邑诸纶。有田一成，有众一旅，能布其德，而兆其谋，以收夏众，抚其官职。使女艾谍浇，使季杼诱豷，遂灭过、戈，复禹之绩。祀夏配天，不失旧物。今吴不如过，而越大于少康，或将丰之，不亦难乎？句践能亲而务施，施不失人，亲不弃劳。与我同壤而世为仇雠，于是乎克而弗取，将又存之，违天而长寇仇，后虽悔之，不可食已。姬之衰也，日可俟也。介在蛮夷，而长寇仇，以是求
伯，必不行矣。』
员失旨矣！夫差之所以伐越者，何也？报父仇也。喜于勾践之雌伏，惑于伯噽之邪说而乍忘其初心耳，员之为忠臣，不乘其未定之心，急提其初心以警之，而但言违天长雠，且其以少康喻勾践，而吴王为有过，所喻不当，宜夫差之不听也。有过杀少康之父相，少康所欲报之也；勾践杀夫差之父阖闾，亦夫差所欲报之也。少康胜有过而不释，以祀夏配天，为夏贤主；夫差胜勾践而释之，何以雪先王之恨，而为吴之主乎！为员之谏，当曰：『王之所以伐越者，为何也？越寇蛮横，无礼于先王，先王统兵伐之，越寇狡诈，以死士相拒，伤先王之指，使先王疮痛而死，饮恨于九泉，冀王报之也，王亦整戈待旦三年，至今日伐而胜之，遽忘先王之仇乎！则先王何以瞑目于九泉也？父母之仇，不共戴天，匹夫且为之报，至于死身，王胜而不报，何以为人子？昔者有过杀少康之父相，少康以一旅之众灭过而报之，雪父仇，复禹绩，为夏贤主，勾践以刃伤先王，王兴师伐之，正当禽灭勾践，以雪先王之恨，而听其请，何以为吴之主？且三年含血砺兵不易，一旦释之，前功尽弃。』夫差之人心未尽亡也，乍忘之初心必因之而激起，切齿之大仇必为之而愤发，岂有不听员之谏哉！伯噽之邪说何入，而越王之患永除。夫差以报父仇，统江南，垂名后世，不亦休哉！余读此，甚惜夫差之惑于柔佞以忘其仇，而伍员又不能以正谏也！
篇六十
孔子周游列国，皆不得用，且困于陈蔡，既颜回所谓道大莫能容，亦孔子有圣人之德，圣人之才，弟子众多，诸侯卿相忌之也。孔子在陈蔡之间，楚使人聘孔子。孔子将往拜礼，陈蔡大夫谋曰：『孔子贤者，所刺讥皆中诸侯之疾。今者久留陈蔡之间，诸大夫所设行皆非仲尼之意。今楚，大国也，来聘孔子。孔子用于楚，则陈蔡用事大夫危矣。』遂围孔子，使不得行，绝粮，呜呼！何圣人之受忌于时哉！文王之圣，天下悦之，孔子之圣，陈蔡困之，命之不同也！楚昭王之贤，欲以百里封孔子矣，而令尹子西止之，曰以孔子述三皇五帝之法，明周召之业，堪比汤文，使据土壤，贤弟子为辅，恐非楚国之福也。子西之谬也！知孔子之圣而忌其圣，使不得行，其不免于白胜，亦其报耶？孔子有圣王之器，惜无土耳，若为诸侯，必继汤文而王天下矣，继三代而更昌，述文武而更盛，七雄之纷争可免，暴秦之狂逞不得矣。乃天不祚孔子，何其不幸耶！孔子之不幸，亦后世之不幸，中国历史之不幸也！获麟之叹，岂为一时叹哉？王道绝而不可复兴矣。后之君子叹孔子有德而无位，称孔子素王，实有由也。
篇六十一
卫之乱也，父子争位，伦常乱矣，子路问孔子：『卫君待子而为政，子将奚先？』孔子曰正名。先儒于此，多失圣人之旨矣，盖读传而不读经，传为事，经为义，传为案，经为断，传从经，未有经从传者也。〖左传〗载蒯瞆恶南子淫乱，欲使戏阳速杀之，戏阳速告南子，南子告灵公，灵公大怒，蒯瞆出奔晋。此悍父逆臣之诬，犹申生之僭于丽姬，刘据之构于江充也，岂其实哉？申生之贤名素著，而人皆知其冤，蒯瞆之不肖，而又出奔，为君不终，史仍其诬耳。灵公殁，夫人欲立郢，郢曰：『有亡人之子辄在。』以蒯瞆为亡人，未以为逆子也，则亦知蒯瞆之受诬矣，辄在，则亡人如何？则固举国以听之辄，迎蒯瞆归，革淫人之命，正世子之名，而雪父之冤，正此时也！昧者欲废辄立郢，固非正理。而王阳明之〖传习录〗以辄当迎蒯瞆而归，辞位于父，群臣又必欲辄为君，辄乃不得已，尊蒯瞆为太公，而己退复其位。呜呼！此肃宗让玄宗之故事而终以欺其父，君子何忍为乎哉？圣人既书曰『卫世子蒯瞆』，父方为世子，则子不得嗣立，岂有废父立子之理哉！人子之于父，尽其心耳，不为人所移也，因国人之情而复其位，伪也，圣人教人尽诚，岂可行伪于父子之间哉！废辄立郢，固非义也，阳明矫之，愈为诈伪，父子必不相安，蒯瞆岂甘心子为君，而己为木偶者？必与子争位，非蒯瞆杀其子，则辄弑其父，如此父子相残，愈非圣人正名之意也。如玄宗之戴睿宗为君，父为君，己为太子，父死则嗣立，而辄之贪位，不待父之立，己遂越父而代之，且拒其父，数其父为罪人，辄其尚有人心乎？辄之为逆子，明矣，圣人必不立辄也。
又按赵高说胡亥曰：『卫君杀其父，不为不孝，而卫国载其德。』卫君者，辄也，杀其父者蒯瞆。圣人正名之义不明，而使奸臣托大义灭亲之名以蛊其君，胡亥杀兄自立，秦亡不及二世。贪位而杀父，贼之大者，尚何大义之有！此义惟王船山〖春秋家说〗得之，甚矣群儒之惛惛也！故南宋之臣恶光宗之不孝，而废光宗，立其子宁宗，伪尊光宗为太上皇，又陷宁宗于不孝矣，而宁宗安居其位，赏其废父之臣，宁宗之心，亦犹辄之心也，皆禽心也。春秋大义不明，使此悖礼逆伦之事行于朝，则正名岂子路所谓迂哉？说春秋之诸儒不得不负其咎也。
篇六十二
子路之死于卫，结缨而死，可谓勇烈矣，惜乎于义不达也，其死也不值。卫辄，何人也？而事之？与父争位，而死之！昔者亦尝问孔子：『卫君待子为政，子将奚先？』孔子曰正名，而子路以为迂，奚其正，孔子厉斥其野，曰名不正则言不顺，卫辄以子拒父，岂为顺哉？又曰：『言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。』名之有关于礼，有关于义，而曰名义，名教，其言也深矣，其为子路告也重矣，卫固孔子所谓乱邦不仕，辄固孔子所谓乱人当责者也，子路乃听之藐藐，终事卫辄，为辄拒其父蒯瞆，为乱人效死，而曰：『食焉不避其难。』岂不愚哉！其勇有余，而智不足也。呜呼！子路受教于圣门也，乃与匹夫之死同其谅，子路固孔子所谓具臣，而非大臣也，大臣以道事君，不可则止，季氏敛财，子路不能正，而与冉求同其污，不辨卫辄之贤否而事之，亦择主不明，其死也勇，而非君子死人之道也。子路之仕卫，孔子固知其必死也。以孔子之圣，而不能得之于徒，免徒之难，春秋礼乐崩坏，如此不可救也！以子路之贤，受教于圣人，而事乱君，死于卫乱，义之不明也。孔子亦尝多训子路矣，以为不得其死，而子路之年长而有不甚顺孔子之意，恃勇负气而有藐之之心，未能比于颜闵，安贫乐道，又不如子贡之明哲保身也。孔门弟子，唯子路不得其死，勇有余而义不足，果于行而不明于理也。
篇六十三
吴王夫差之无道，而杀忠臣伍子胥，由伯噽谗言之入，己又恶其强谏也。若夫越王勾贱，则可共忧难与共乐，雄猜之主也，文种、范蠡辅之灭吴成霸业，未有封赏，乃范蠡疑忌而去之，文种以属镂而杀之，勾贱之惨刻寡恩，又何以愈于夫差哉！业成而杀功臣，越之不终于霸也。幸勾贱之多经患难，兢兢而守，比夫差恤民，而不如夫差之亡耳。范蠡见几而去，以全其身，其同孙武乎？文种冤过子胥矣！
篇六十四
春秋之末，乱甚矣，周之衰，无王矣，犹有霸也，春秋之末，无霸矣，强凌弱，众暴寡，篡弑相寻，纷争不已。晋则六卿争权，而无晋侯，齐则田氏专政，而无齐侯，吴伐楚伐齐陵晋，吴越争霸，干戈不息，始穷战争，而兆战国之弊，卫则父子争位，伦理乱，宋则元公与华氏世卿争，鲁则哀公与三桓争，欲借越以攻三桓。故孔子不复出仕，一心教弟子，以六经垂后世，至于获麟，而哀叹曰：『吾道穷矣！』此〖春秋〗之所以作也。尊王攘夷，贵义贱利，诛乱臣，讨贼子，以为天下法，以为万世纲。
篇六十五
鲁哀公十四年春，狩大野。叔孙氏车子鉏商获兽，以为不祥。仲尼视之，曰：『麟也。』取之。曰：『河不出图，洛不出书，吾已矣夫！』西狩见麟，曰：『吾道穷矣！』颜渊死，孔子曰：『天丧予！』
麟者，圣兽也，孔子，圣人也，圣兽之见，祥瑞之征也，伏羲之时，河出图，洛出书，孔子之时，见麟，而不见图书，道之不行也。圣兽被获，圣兽之穷，孔子老于鲁，圣人之穷也，德伤其类，麟之获，亦孔子之自伤乎？孔子视颜回犹子，盖知己者莫如颜回，孔子最贤回，自古帝王之兴，莫不有佐，尧有皋陶，禹有伯益，汤有伊尹，文王有太公望，颜回，孔子之佐也，颜回早夭，丧吾佐矣，吾何能久乎？
呜呼！麟之获，而圣人之命不久，道穷而王道不能复，丧予而明王不能兴，诸侯之争霸，交逐于功利，而非能继周之王者，陵迟于战国，焚坑于暴秦，虽两汉承之，而道之降也，不能如三代之粹，魏晋以后，盗贼夷狄交乱天下。孔子之哀，岂为一己之哀，一时之哀，为天下万世哀也！
使孔子为侯，必如汤武而兴矣，兴礼乐，伐不道，裕生民，定天下于一，儒术大行，七雄纷争可免，战国诈术邪说可绝，焚坑之祸不生，胡夷乱华不逞。继孔子者，以治百世之中国，无弱丧之祸。夫犬戎乱周，春秋之时，四夷交侵中国，孔子予桓文攘夷之功，孔子固有忧于华夷之防，故作〖春秋〗，明王道，内中夏，外夷狄，以为万世之诫。而后世驰其防，延夷狄入主中国，背孔子之教矣。孔子不能承汤武而王，孔子之憾也，孔子之不幸也，中国之不幸也，后人不能承孔子之教而圣，后人之不足乎？而为桓文之罪人，孔子虽受尊，而不愿飨灵于此矣。
孔子固有志于王也，『如有用我者，吾其为东周乎』，孔子欲继周王鲁也，『文王既殁，文不在兹乎？』孔子欲继文王而兴也。『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。』孔子自负其能也。『久矣，吾不复梦见周公』，孔子思继周公之业也，不能为王，摄政如王，亦其次也。『夫明王不兴，而天下其孰能宗予』，孔子叹道学之不用也。孔子之不王，孔子之不用，诚天下万世之憾与！故曰素王也。 | 
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