进化精神是文明的必由之路。人性是善的理性,不同于恶的兽性;仁义是爱的情感,虽源于父母子女血亲之爱,但超越了父母子女血亲之爱,是从孝起源,广被所有人的、发自内心的爱。仁有本能之善的根底,是人性的生命流露。没有人性,不讲孝道,没有仁爱的文化,是野性文化,由野性文化主导的生存,就是原始生存。 人类文明,先要有人性之善,有孝道,有仁爱。孝,是联结善之欲与仁爱的文化桥梁。血亲之爱,乌鸦反哺本能之善,经过文化升华,形成孝道,由孝而求仁,人就不会有作乱之心,不会有野性之狠。孝者,父慈子孝,兄友弟恭,人文之本,本立则文化生存有道,有文明,本不立则文化生存失道、无文明。 文化生存时代的野性表现,多种多样,并不局限于军事战争和市场竞争,科技知识,学习名次,财富排行,乃至于竞争力排行等等都充满了野性,争是常态。在国家层面上,还有霸权主义,意识形态等看不见、摸不着的野性之争。 有了文化,物质利益十分丰富,为什么还会争?因为文化没有以人为本,不尊重生命,唯物唯利、为我唯争,所以物质越丰富,争的花样越多。西方文化主导的文化生存时代,争无处不在,无时不在,人是野性的,生存关系是野性的,社会环境是野性的。 由于西方文化,胜王败寇、弱肉强食早就披上了文明的外衣,文化智人早就形成了唯物唯利的价值观、是非观,具备了为我唯争的人生观、世界观。 文明不是自然本能,不是物质利益,而是有了生命觉悟之后的理性修为,是精神进化的结果,反映了文化方向,以不争不抢为基本条件。只要有争,就不文明。 文化生存时代,争的目的不是生存,而是贪婪,是更多、更好、更新;争的力量不是尖牙利齿,而是文化力量。文化力量不断进步,贪婪之心不断发展,争,越来越激烈、越来越多样化。 生命以物质为载体,但不等于冷冰冰的物质,自然是生命存在的自然不是物质存在的自然。尊重自然,尊重生命,把人当人,当成是活生生的人,是人文精神的出发点,是文明的保证。为什么要说活生生的人,是因为西方文化数千年来,没有死人与活人的区别,甚至没有人与小白鼠的区别,用建立在死人、小白鼠基础上的文化来为活人服务。 活着的生物,通过生命之应实现生命的多维联系,有内外的区别。外与生存环境息息相关,克分为自然生存关系和社会生存关系;内有由因应协调之气化,各个组织相生相克、所有形态内外一体。生命联系是生存关系的根本,没有生命联系,生存关系就无从谈起,文化的认识就不是生命的认识。 中国文化中的人,是天人合一的人,是天人相应的人,是生命客观的人,因此,中国文化对人的理性作为的要求,是要和于社会,要和于自然,不可肆意妄为。 以人为本,人是主体、是根本。这个人是活人,是有自身生命客观的人,不是实验条件下、课题统一要求、显微镜逻辑原则确定的人。人文与文明,活生生的人是立足点,是根本... 把人当人,尊重自然完整性的生命客观,顺应多维时空动态关联性的生命规律,因势利导,和而有度的文化,才能称之为人文,才能帮助智人文明。 文化是为人服务的,不是淘汰人的,不是制造生存困境的。无人化的文化发展,到头来,这个世界也许就没有人了。 |