有朋友提了这么一个问题：自古人们都说要“亲贤臣，远小人”，但是小人又不会在他自己头上帖这么一个标签。相反，大部分人在谏书里都会黄婆卖瓜，鼓吹自己忠义贤能，要求君王重用自己，远离小人谗言。那么问题来了，身在此山中的皇帝们，如何区别贤能之臣与奸佞之臣？如果他们不小心，受到小人谗言蒙蔽，那他们就应该遭受万民百世的唾骂吗？ 这个问题挺好的，就是没有抓住问题的根本。着眼于低层次的法术器用之上，根本看不清君王的处境与职分。 因此如此回答： 很遗憾地告诉你，古代皇帝任用贤能，是无法通过某种法术去识别人才的，也不需要：昏君基本都是依据自身利益以及喜好去选用人才，而明君自身散发德行之光，奸佞往往无所匿迹。也就是说，都是靠“物以类聚，人以群分”这种道义层级的原理来任用人才的。 所以我们常常发现，上一任皇帝才构建好一班贤臣，把国家中兴起来，下一任立马就换一批，国家又恢复了之前的死模样。 是继任的皇帝不知道谁贤谁佞吗？当然不是，不管是从利益出发，还是从施政的根基出发，他都必须换一批能围着他转的大臣，有时不懂有奸臣替代贤臣、能臣，为什么呢？因为上梁不正下梁歪，什么样的皇帝，就吸引什么样的大臣。 这一任的皇帝，他一不修身，二无德望，他怎么施德政？他怎么带领贤能之臣？他要是任用贤能之臣，他会天天被这班贤臣修理、责备，他怎么能忍？他要是能忍，他就是圣王、贤王了，这样的皇帝，是极少的，也只有这样的圣王、贤王，才能任用贤能之臣。 所以，不是皇帝不能识别贤能之臣，而是在道义的层面，他自己无法与贤能之臣做队。而那些天性禀赋和善、圣贤的皇帝，他自然的多数吸引的是贤能之臣，根本不需要去识别。 因此，聪明的士人，会看情况出仕，有能力的打工人，会看老板来选择去留。臣对君，工人对老板，根本不用劝的，也不能劝，一劝你就日后肯定天天遇到麻烦事。你要是奸佞之人，你就得选择那种刚愎自用的老板，你要是贤能之人，你就得选那种开明、和善、能听取意见的老板，否则你就是自找不自在。 而贤明的君主，往往开辟太平盛世；昏聩的君主则结束一代王朝。 为什么是这样子的呢？ 因为“君子不器”，一个处于领导位置的人，他无法像一个器具那样，只容纳特定的东西。昏聩之君，虽然也是因从道义去选用人才，但是他只会根据自身利益或者喜好去“选择”某些人才，而且他必然会摒弃贤能。他是一个形而下的器化之君，必然不具备贤明君王的本事；而圣明的君子就不同，他们不但因从道义去选用人才，而且他处事施政，只看是否合于义（如忠义，也就是公；又如仁义，也就是利民。等等），不会受自己的利益和心欲影响，所以他是一个形而上的道化之君。 所以，儒家研究政治，只看君王，不看大臣，要求君王顺从道义，修身立德，以身作则，来吸引贤能的士大夫为自己分担亿万民众的公义，并根据他们的才能，将他们分别安置在不同的职位上。 君子的本事不是自成一器，而是成就百臣之器。 圣王就是要能凝聚亿万民众的大义于其自身，才能一统天下，总管天下之道。这里只有一个要点，就是礼义之道。 这就是贤明之君，选用贤臣的部分方法，都是依于道从于义。 只要能为政以德，举贤以义，基本不会再有什么受奸佞之蔽，被百世万民之骂这样的情况了。 一个君王被骂昏聩，肯定是因为他自身德行不够，没有尽到本分，负起君主之义；而不是因为他懂得法术太少，一不小心做错事。 | 
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